TheWholeTorah.aiBeta

קאפיטל א - דער קטרוג פונעם שטן און דער נסיון פון איוב - חלק ג

לייענען דעם מקור
פתיחה

אינעם פריערדיגן חלק האבן מיר געזען דעם שבח פון איוב: תם וישר, ירא אלקים און סר מרע, א מענטש וואס דער קדוש ברוך הוא אליין האט אויף אים מעיד געווען "כי אין כמוהו בארץ". און אט, דווקא נאך דעם גרויסן שבח קומט דער שטן אריין אינעם בילד, און ציט זיך נישט צוריק. פון דא און ווייטער וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים: די טענה פונעם שטן, דער ענטפער פונעם קדוש ברוך הוא, דער פארשלאג פונעם נסיון, און ווי די צרות קומען אראפ אויף איוב - אלעס לויטן ביאור פונעם מלבי"ם, צוזאמען מיט די ווערטער פון חז"ל און דעם רמב"ם.

"החינם ירא איוב אלהים" - וואס טרייבט די מעשה
וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת־יְהֹוָה וַיֹּאמַר הַחִנָּם יָרֵא אִיּוֹב אֱלֹהִים׃ - און דער שטן האט געענטפערט צום אויבערשטן און געזאגט: צי בחינם פֿארכט איוב גאט?

דער שטן לייקנט נישט די פאקטן. ער איז מודה: אמת ויציב, איוב האט זיך מתגבר געווען אויף זיינע תאוות, איוב מאכט דעם רוח הערשן איבערן גוף. נאר זיין טענה איז אינגאנצן אן אנדערע: רבונו של עולם, א מענטש קען טון מעשים פון א צדיק, אבער וואס מען דארף בודק זיין איז פון וואו די מעשים קומען - וואס איז דער כח וואס שטופט זיי.

א משל דערצו: אויב מען זאגט פאר א מענטש - אויב דו וועסט פאסטן וועסטו באקומען פינף הונדערט שקל, און ער פאסט, צי וועלן מיר זאגן אויף אים אז ער איז א צדיק וואס האט זיך מתגבר געווען אויף דער תאוות האכילה? אוודאי נישט. ביי דעם מענטש זענען דא צוויי תאוות וואס שלאגן זיך: פון איין זייט תאוות האכילה, און פון דער צווייטער זייט תאוות הממון. וואס איז דא געשען איז אז תאוות הממון האט גובר געווען אויף תאוות האכילה. וואס פאר א צדיק איז ער? ער איז א בעל תאווה וואס איין תאווה האט גובר געווען אויף דער צווייטער תאווה.

דאס איז פונקט די טענה: מען דארף בודק זיין צי די יראת שמים פון איוב איז בחינם - אז ער באקומט דערפאר גארנישט, נאר בלויז לשם עבודת השם און צו טון זיין רצון. אויב איז דאס דער פאל - איז דאס זייער געוואלדיג. אבער דער שטן טענה'ט אז ביי איוב איז עס נישט אזוי.

"הלא אתה שכת בעדו" - די צוויי גשמיות'דיגע סיבות פאר יראה
הֲלֹא־אַתָּה שַׂכְתָּ בַעֲדוֹ וּבְעַד־בֵּיתוֹ וּבְעַד כׇּל־אֲשֶׁר־לוֹ מִסָּבִיב מַעֲשֵׂה יָדָיו בֵּרַכְתָּ וּמִקְנֵהוּ פָּרַץ בָּאָרֶץ׃ - צי האסטו דען נישט געמאכט א צוים ארום אים, און ארום זיין הויז, און ארום אלעס וואס ער האט ארום און ארום; די מעשה פון זיינע הענט האסטו געבענטשט, און זיין פארמעגן האט זיך צעשפרייט אין לאנד.

טענה'ט דער שטן: רבונו של עולם, איוב באקומט באצאלט במזומן. פאר איוב לוינט זיך צו זיין א ירא אלקים, פאר איוב איז עס כדאי. עס זענען דאך דא פאר א מענטש צוויי גשמיות'דיגע סיבות וואס קענען אים פירן צו יראת אלקים. איינס - דער פחד פון א היזק: אז עס זאל מיר נישט פאסירן קיין צרה, אז עס זאל גארנישט געשען צו די קינדער, און דערפאר דינט ער דעם אויבערשטן. די צווייטע - די האפענונג אויף א באלוינונג: ער האט נישט קיין מורא פון קיין היזק, נאר ער האפט אויף שכר. עס לוינט זיך צו דינען דעם קדוש ברוך הוא, איך גיב דא אריין א פארשלאג, איך לייג אריין כוחות און איך האף צו באקומען.

דאס איז פונקט ווי מענטשן וואס מען זעט אז פאר זיי מאכן אינוועסטיציעס זוכן זיי זיך א צדיק. איידער ער גייט אריין אין א פראיעקט זוכט ער א רב, זוכט א ברכה, פרעגט זיך נאך ווער ס'איז אן ערנסטער צדיק וואס מען קען פרעגן. ביז היינט האסטו נישט געזוכט קיין רבנים, און פלוצלינג ווען עס קומט צום פינאנציעלן ענין זוכסטו. פארוואס אין אסאך אנדערע ענינים האסטו נישט געפרעגט? דו האסט נישט געלייגט קיין תפילין און נישט געפרעגט צי דו זאלסט לייגן, און דווקא דא פרעגסטו? דעריבער זעט מען אז אמאל טוט א מענטש זאכן כדי צו באקומען א תועלת. אויב אזוי האבן מיר דא צוויי אופנים: ניצול צו ווערן פון א היזק, און באקומען א תועלת. און ביידע זענען נישט לשמה, נאר פאר מיר און פאר מיין טובה.

און דאס איז פונקט וואס דער שטן זאגט: "הלא אתה שכת בעדו" - "שכת בעדו" מיינט אז דו האסט אים געראטעוועט פון היזק, דו באשיצט אים, ראטעוועסט אים פון אלע ערליי פגעים וואס קענען אים שאטן. "ובעד ביתו ובעד כל אשר לו מסביב" - דאס איז איין חלק, און עס איז גענוג כדי אז איוב זאל דיר דינען, ווייל עס לוינט זיך אים; ער האט א לופט-שירעם. און נאך מער פון דעם: "מעשה ידיו ברכת ומקנהו פרץ בארץ" - ער האט אויך א האפענונג אויף א באלוינונג, ער באקומט נאך גוטע זאכן, ברכה אין מסחר און ברכה אין געשעפטן.

"ומקנהו פרץ בארץ" - אן איבערנאטירלעכע הצלחה

וואס מיינט "ומקנהו פרץ בארץ"? די כוונה איז אויף אן איבערנאטירלעכן אופן. די גמרא אין מסכת בבא בתרא (דף ט"ו) זאגט: מאי "ומקנהו פרץ בארץ"? אמר רבי יוסי בר חנינא: מקנהו של איוב פרצו גדרו של עולם. דער שטייגער פונעם עולם איז אז וועלף הרג'ענען די ציגן, אבער ביי איוב האבן די ציגן געהרג'עט די וועלף. מען זעט דאך אז ביי אים זענען דער גליק און די הצלחה געווען איבערנאטירלעך.

דערפאר קומט דער שטן און זאגט: מען קען נישט ברענגען איוב'ן אלס א משל און א מוסטער פון א צדיק וואס דינט השי"ת בשלימות, ווען דו האסט אים אזוי אפגעהיטן פון יעדן היזק און אים געגעבן ברכה און הצלחה אין אלע זיינע פארמעגנס. נו, וואס ווילסטו דען זאל איוב טון אין זיין פרייע צייט? ער דינט השי"ת, עס לוינט זיך אים דאך! און אויב אזוי, ווערט זיין גאנצע צדקות אן עבודה שלא לשמה - פונקט ווי א מענטש וואס פאסט צוליב געלט, וואס ער האט זיך נישט באמת מתגבר געווען אויף זיינע תאוות, נאר די תאוות הממון האט איבערגעוואויגן די תאוות האכילה. אזוי אויך דא, די תאווה צו ברכה, כבוד און עשירות איז שטערקער פון אנדערע תאוות, און דערפאר ברעכט ער זיין נאטור צו טון דיין רצון - ווייל עס לוינט זיך אים פשוט.

"שלח נא ידך" - דער פארשלאג פונעם פראבע
וְאוּלָם שְׁלַח־נָא יָדְךָ וְגַע בְּכׇל־אֲשֶׁר־לוֹ אִם־לֹא עַל־פָּנֶיךָ יְבָרְכֶךָּ׃ - אבער שטרעק דאך אויס דיין האנט און ריר אן אלץ וואס ער פארמאגט, צי ער וועט דיר נישט אין פנים פארשעלטן.

זאגט דער שטן: דאס דארף מען דאך בודק זיין. עס קען זיין אז דו ביסט גערעכט, און עס קען זיין אז נישט; און ווי אזוי וועלן מיר דאס בודק זיין? שטרעק אויס דיין האנט. אויב זיין צדקות איז טאקע אן אמת'ע צדקות, וואס קומט פון אן אינעווייניגסטער עבודת השם און נישט פון א כוונה צו פארדינען און באקומען, דעמאלט ווען עס וועט זיין שלעכט פאר איוב'ן, ווען ער וועט פארלירן זיינע גיטער און זיין פארמעגן, וועט ער נאך אלץ ממשיך זיין צו גלייבן אין השי"ת - ווייל איך גלייב דאך נישט אין השי"ת ווייל עס לוינט זיך מיר, נאר ווייל איך גלייב באמת. אבער אויב זיין אמונה און צדקות שטאמען פון דעם וואס דו האסט אים ארומגעצוימט און געגעבן אל דאס גוטס, איז דאך פון דעם מאמענט וואס דער אויבערשטער האלט נישט דעם אפמאך - פארוואס זאל ער אים ווייטער דינען? ער ליפערט דאך שוין נישט די סחורה! לאמיר אים אוועקנעמען אלעס, און דעמאלט וועסטו זען צי איך בין גערעכט צי נישט.

און נישט בלויז דאס, נאר דער שטן לייגט צו: נישט נאר וואס ער וועט מער נישט זיין קיין צדיק פאר דיר, נאר פונקט פארקערט - "על פניך יברכך". "יברכך" דא איז אין באדייט פון א קללה, בלשון סגי נהור: דו וועסט זען צי ער וועט נישט לעסטערן און שילטן כלפי שמיא. דאס הייסט אז זיין גאנצע עבודה איז בלויז פאר אייגענע נוצן.

"על פניך" - א רמז אויף השגחה פרטית

דער מלבי"ם ערקלערט אז דער מושג "על פניך" קומט מרמז זיין אויף השגחה פרטית. "יאר ה' פניו אליך" - דער אויבערשטער לייגט זיין פנים אויפן מענטש, דאס מיינט אז ער איז משגיח אויף אים בפרטיות. און אמאל איז עס אויך לרעה: "ונתתי פני באיש ההוא" - איך וועל משגיח זיין אויף אים בפרטיות אים צו טון שלעכטס. זאגט דער שטן: דו וועסט זען אז "על פניך יברכך" - אז ער וועט נאך פארדאמען און זאגן אז נישט נאר ביסטו נישט קיין שופט צדק, נאר דו טוסט גאר אן עוולה. "ביסט נישט קיין שופט צדק" מיינט אז דו מישסט זיך נישט אריין, עס פאסירן מיר צרות און דו מישסט זיך נישט; אבער "על פניך" - ער וועט טענה'ן אז דו אליין, בהשגחה פרטית, האסט אנגעמאכט אלע די דאזיקע צרות אויף מיר. און דעמאלט וועסטו באמת קענען זען וואס איז איוב'ס השקפה און וואס זיין דעה איז.

"רק אליו אל תשלח ידך" - דער סדר פון די נסיונות
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־הַשָּׂטָן הִנֵּה כׇל־אֲשֶׁר־לוֹ בְּיָדֶךָ רַק אֵלָיו אַל־תִּשְׁלַח יָדְךָ וַיֵּצֵא הַשָּׂטָן מֵעִם פְּנֵי יְהֹוָה׃ - און ה' האט געזאגט צום שטן: אט איז אלץ וואס ער פארמאגט אין דיין האנט, בלויז צו אים אליין זאלסטו נישט אויסשטרעקן דיין האנט; און דער שטן איז ארויסגעגאנגען פון פאר ה'.

זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: "כל אשר לו בידך" - אבער שטרעק נישט אויס דיין האנט אויף זיין גוף. אין דעם ערשטן שלב זענען די נסיונות בלויז אין ממון.

און דער מלבי"ם באמערקט: קום און זע ווי שוין דא האט אונדז דער שרייבער פונעם ספר מגלה געווען דאס גאנצע וואס איוב וועט זוכן במשך צוויי און פערציג פרקים. איוב זוכט: פארוואס לייד איך? עס קומען זיינע רעים, און יעדער איינער גיט אים אן אנדער טעם פאר זיינע ליידן. אבער דאס איז דאך נישט קיין שפאנונגס-בוך, און דערפאר האט אונדז דער כתוב שוין פון פריער מגלה געווען: וויסן זאלסטו, די יסורים פון איוב זענען געווען נסיונות, דער אויבערשטער איז געקומען אים מנסה זיין, און דאס איז וואס עס איז געלעגן ביים יסוד פונעם נסיון. איוב אליין ווייסט דאס נישט, און דערפאר האט ער א קשיא - פארוואס ליידט און פייניגט זיך אזא צדיק ווי איך אזוי שטארק. שפעטער וועלן מיר זען נאך טעמים אויף די יסורים פון איוב, אבער וואס דער שרייבער פונעם ספר מאכט אונדז באקאנט איז, אז זיין ליידן שטאמט פון דעם וואס דער אויבערשטער וויל אים שטעלן אין א נסיון.

דער רמב"ם אין מורה נבוכים, חלק שלישי פרק כ"ב, שרייבט: "ונזכרו מקריו על ערך דעות בני אדם" - דאס הייסט, אז ווען מען פארטיפט זיך אין איובס צרות זעט מען אז זיי זענען מסודר לויט די השגות און געפילן פון מענטשן. עס זענען דא מענטשן וואס וועלן זיך זייער דערשרעקן פון אן אובדן פון געלט; א נזק אין ממון קען זיי ארויספירן פון די כלים און אפילו ברענגען צו שלח יד בנפש זיין. און עס זענען דא מענטשן וואס ווערן נישט דערשראקן פון אן אובדן ממון, אבער ציטערן פון מיתת בנים - אויב חס ושלום עס שטארבט איינער פון זיינע קינדער, רחמנא ליצלן, גייט ער ארויס פון די זינען. און עס זענען דא מענטשן וואס אפילו דאס פארלירן קינדער ברעכט זיי נישט אינגאנצן, אבער יסורים און ווייטאגן קענען זיי נישט אויסהאלטן.

פון דא קומט דער סדר: קודם אן אובדן פון געלט - לאמיר זען וואס די השפעה וועט זיין; דערנאך דאס פארלירן די קינדער; און ערשט אינעם דריטן שלב יסורי הגוף. דער קדוש ברוך הוא האט אים אויסגעפרואווט מיט אלע מעגליכע נסיונות, כדי מען זאל נישט זאגן: ס'איז דא א מענטש וואס דערשרעקט זיך נישט פון א געלט-שאדן, און טאקע איוב האט פארלוירן זיין גאנץ פארמעגן און איז געבליבן אן עובד אלוקים, אבער פרואוו אים אויס מיט אובדן הבנים אדער מיט יסורי הגוף און וועסטו זען. און באמת דאס שווערסטע פון אלעם זענען די יסורי הגוף, ווארום די גמרא זאגט אז א מענטש וואס ליידט קערפערליכע יסורים קען חס ושלום צוקומען אפילו צו כפירה אינעם בורא עולם - אויב מ'וועט אים זאגן אז מ'וועט אוועקנעמען פון אים די יסורים, וועט ער אפילו זאגן דברי כפירה, ווייל ער קען נישט ביישטיין די יסורים. ווען ס'איז דא יסורי הגוף איז כביכול גארנישט דא וואס צו טאן, עס איז א זאך וואס מ'קען קוים ביישטיין דערקעגן, און דערפאר פרואווט אים דער אויבערשטער אויס מיט אלע ערליי נסיונות.

"ויצא השטן מעם פני ה'" - אז קיין העדר געפינט זיך נישט פארן אויבערשטן

וואס מיינט "ויצא השטן מעם פני ה'"? זאגט דער מלבי"ם: אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען, די באדייט פונעם שטן איז העדר, דער שטן איז דער נזק, און דער קדוש ברוך הוא איז פונקט פארקערט - יעדע גוטע זאך קומט ארויס פונעם אויבערשטן יתברך, און יעדער שלעכטס קומט דורכן שטן. ממילא, ווען דער שטן קומט מזיק זיין און פאראורזאכן אן העדר, קען ער דאס נישט טאן פון דער מחיצה פונעם קדוש ברוך הוא.

און אזוי געפינען מיר ביי נבות היזרעאלי: ווען יענער רוח האט געזאגט "אצא והייתי רוח שקר בפי כל נביאיו", ער זאל ארויפגיין און פאלן אין רמות גלעד, האט אים דער קדוש ברוך הוא געזאגט "צא ועשה כן". וואס מיינט "צא"? האט אים דער אויבערשטער געזאגט: גיי ארויס פון מיין מחיצה, ווייל "דובר שקרים לא יכון לנגד עיניי". דו ווילסט זיין נעבן מיר און זיין א דובר שקרים? דאס קען נישט באשטיין פאר מיינע אויגן. לערנט מען פון דעם אפ, אז אין דער נאנטקייט פונעם אויבערשטן קען קיין שום העדר נישט עקזיסטירן, נישט קיין נזק און נישט קיין שקר, און דערפאר הייסט אים דער אויבערשטער ארויסגיין.

און נאך זאגט דער מלבי"ם: כדי ס'זאל זיין א היזק, דארף דער בורא עולם נישט אנהייבן אן אקטיוון נזק. כדי די וועלט זאל צוריקגיין צו תוהו ובוהו, דארף דער קדוש ברוך הוא ברענגען א חורבן-קאמפאני? ניין. ער נעמט נאר אוועק זיין רצון פון דער וועלט, און דאס איז אלעס. א משל צו וואס איז דאס ענליך: איך הייב אויף א גלאז הויך; וואס דארף איך טאן כדי זי זאל נישט בלייבן אויבן? נאר עפענען די האנט. איך דארף זי נישט ווארפן - איך האב געעפנט די האנט און זי איז אראפגעפאלן. דער קדוש ברוך הוא טוט אין יעדן איינציגן רגע מחיה זיין אלע באשעפענישן, און כדי ס'זאל זיין מיתה אדער א נזק, נעמט ער נאר אוועק זיין רצון און הערט אויף צו וועלן אז יענער זאל לעבן; ער דארף נישט שיקן עפעס וואס זאל הרג'ענען אדער מזיק זיין. דערפאר שטייט "ויצא השטן מעם פני ה'" - אין דעם מאמענט וואס די זאך גייט כביכול ארויס מעם פני השם, קומט ממילא דער היזק און ממילא קומט דער חסרון.

"ויהי היום" - אין דעם טאג ווען זיי זענען געווען זכים וטהורים
וַיְהִי הַיּוֹם וּבָנָיו וּבְנֹתָיו אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ - עס איז געווען דער טאג, און זיינע זין און זיינע טעכטער האבן געגעסן און געטרונקען וויין אין הויז פון זייער בכור'ישן ברודער.

"ויהי היום" - דער כתוב קומט מדגיש זיין אז די פורענות איז נישט געקומען פון קיין פריערדיגן חטא, און נישט צוליב א חטא פון זיינע קינדער. ווארום מיר געדענקען דאך דעם סדר פון די קינדער: יעדן טאג מאכט א צווייטער א משתה, און אינעם ערשטן טאג הייבט אן דער בכור. ווען זענען זיי דאס מערסטע צדיקים - אינעם ערשטן טאג פונעם משתה צי אינעם לעצטן טאג? אינעם ערשטן טאג. ווארום מיר האבן דאך געזאגט אז נאך די זיבן טעג פונעם סבב פלעגט איוב ברענגען קרבנות און מכפר זיין אויף זיי. אויב אזוי, ביים קומענדיגן סבב, איז דער ערשטער וואס הייבט אן דעם משתה דער סאמע ריינסטער; ס'איז מעגליך אז זיי וועלן אנזאמלען עבירות ביז צום סוף פון די זיבן טעג, אבער אינעם ערשטן טאג זענען זיי נאך זכים וטהורים, ווייל אויפן זיבעטן טאג האט ער דאך שוין מקריב געווען פאר זיי. דאס איז וואס דער כתוב זאגט דיר: "ויהי היום ובניו ובנותיו אוכלים ושותים בבית אחיהם הבכור" - זאלסט נישט מיינען אז דאס איז געווען צוליב א חטא, ווארום דאס איז שוין געווען נאכדעם וואס איוב האט מכפר געווען אויף זיי. זייערע אייגענע מעשים האבן גארנישט גורם געווען; דאס איז דער טאג ווען זיי זענען געווען זכים וטהורים.

די שלעכטע בשורות - ליינען די פסוקים
וּמַלְאָךְ בָּא אֶל־אִיּוֹב וַיֹּאמַר הַבָּקָר הָיוּ חֹרְשׁוֹת וְהָאֲתֹנוֹת רֹעוֹת עַל־יְדֵיהֶם׃ וַתִּפֹּל שְׁבָא וַתִּקָּחֵם וְאֶת־הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי־חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - און א שליח איז געקומען צו איוב און געזאגט: די רינדער האבן געאקערט און די אייזלס האבן געהאדעוועט לעבן זיי; און די שבא'ער זענען באפאלן און האבן זיי צוגענומען, און די יונגען האבן זיי דערשלאגן מיטן שארף פון שווערד, און בלויז איך אליין בין אנטלאפן דיר צו דערציילן.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר אֵשׁ אֱלֹהִים נָפְלָה מִן־הַשָּׁמַיִם וַתִּבְעַר בַּצֹּאן וּבַנְּעָרִים וַתֹּאכְלֵם וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - דער רעדט נאך און יענער איז געקומען און געזאגט: א פייער פון אלוקים איז געפאלן פונעם הימל, און עס האט געברענט אין די שאף און אין די יונגען און זיי פארצערט, און איך בין אנטלאפן בלויז איך אליין דיר צו זאגן.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר כַּשְׂדִּים שָׂמוּ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים וַיִּפְשְׁטוּ עַל־הַגְּמַלִּים וַיִּקָּחוּם וְאֶת־הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי־חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - דער רעדט נאך און יענער איז געקומען און געזאגט: כשדים האבן זיך געשטעלט אין דריי גרופעס, און זיי האבן זיך אלאז געטאן אויף די קעמלען און זיי צוגענומען, און די יונגען האבן זיי געשלאגן מיטן שארף פון דער שווערד, און איך בין אנטלאפן בלויז איך אליין דיר צו זאגן.
עַד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר בָּנֶיךָ וּבְנוֹתֶיךָ אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ וְהִנֵּה רוּחַ גְּדוֹלָה בָּאָה מֵעֵבֶר הַמִּדְבָּר וַיִּגַּע בְּאַרְבַּע פִּנּוֹת הַבַּיִת וַיִּפֹּל עַל־הַנְּעָרִים וַיָּמוּתוּ וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - בעת דער רעדט נאך איז יענער געקומען און געזאגט: דיינע זין און דיינע טעכטער האבן געגעסן און געטרונקען וויין אין הויז פון זייער בכור־ברודער. און אט איז א גרויסער ווינט געקומען פון יענער זייט מדבר און האט אנגערירט די פיר ווינקלען פונעם הויז, און עס איז געפאלן אויף די יונגען און זיי זענען געשטארבן, און איך בין אנטלאפן בלויז איך אליין דיר צו זאגן.
וַיָּקׇם אִיּוֹב וַיִּקְרַע אֶת־מְעִלוֹ וַיָּגׇז אֶת־רֹאשׁוֹ וַיִּפֹּל אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ׃ וַיֹּאמֶר עָרֹם יָצָתִי מִבֶּטֶן אִמִּי וְעָרֹם אָשׁוּב שָׁמָּה יְהֹוָה נָתַן וַיהֹוָה לָקָח יְהִי שֵׁם יְהֹוָה מְבֹרָךְ׃ בְּכׇל־זֹאת לֹא־חָטָא אִיּוֹב וְלֹא־נָתַן תִּפְלָה לֵאלֹהִים׃ - און איוב איז אויפגעשטאנען און האט צעריסן זיין מאנטל און אפגעשוירן זיין קאפ, און ער איז געפאלן צו דער ערד און זיך געבוקט. און ער האט געזאגט: נאקעט בין איך ארויס פון מיין מוטערס טראכט און נאקעט וועל איך אהין צוריקקערן, ה' האט געגעבן און ה' האט צוגענומען, זאל דער נאמען פון ה' זיין געבענטשט. אין דעם אלעם האט איוב נישט געזינדיגט, און האט נישט געלייגט קיין שום אומיושר אויף אלוקים.

מיר האבן געליינט ביז צום סוף פונעם קאפיטל, און יעצט וועלן מיר צוריקגיין און מפרש זיין פונעם אנהויב פון די בשורות.

"והאתונות רועות על ידיהם" - מעין עולם הבא

"ומלאך בא אל איוב" - א מלאך דא מיינט א שליח. ער קומט און זאגט אים: "הבקר היו חורשות והאתונות רועות על ידיהם". דער פשוטו של מקרא איז: "על ידיהם" - נעבן זיי. אבער חז"ל אין דער גמרא בבא בתרא דף ט"ו דרש'נען: אמר רבי יוחנן, דאס לערנט אונז אז דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן איוב צו פארזוכן מעין עולם הבא - אז זי פלעגט עסן חזיז פון דער תלם המענה, וואס דער זוימען וואקסט באלד אויפן ארט. דער רינדער גייט אדורך און אקערט און מען זייעט, און ווען די בהמה קערט זיך אום אינעם זעלבן תלם - איז דער זוימען שוין אויפגעוואקסן און גרויס געווארן, און די בהמה עסט דערפון. דאס איז מעין עולם הבא, ווייל אזוי שטייט אז עס וועט זיין לעתיד לבוא: אין דעם זעלבן טאג וואס מען אקערט - אין דעם זעלבן טאג וועט עס וואקסן. און ענליך צו דעם שטייט אין ירמיהו "הרה ויולדת יחדיו" - הריון און לידה אין דער זעלבער צייט, אזוי ווי עס איז געווען ביי אדם הראשון.

און אזוי אויך שטייט אין מדרש בתי מדרשות, מדרש איוב: רבי חנניה בר רבי יוסי הגלילי זאגט, א דוגמא פון ימות המשיח איז געווען אין די טעג פון איוב. וואס געפינען מיר בימות המשיח? "ונגש חורש בקוצר" - ענדיגט יענער צו שניידן, הייבט דער אן צו באצרן; ענדיגט ער צו באצרן, הייבט יענער אן צו אקערן. אזוי איז געווען אין די טעג פון איוב: דער זייער האט געזייט און די געוויקסן זענען תיכף אויפגעשפראצט הינטער אים. פלאי פלאים - א ברכה וואס איז געווען אויף אים מיט א שפע וואס איז העכער פון יעדן געווענליכן און באקאנטן שפע.

"ותיפול שבא ותיקחם"

"ותיפול שבא ותיקחם" - און די יונגען, די וואס האבן געהיט די רינדער, האבן זיי געשלאגן מיטן שארף פון דער שווערד. "ואימלטה רק אני לבדי להגיד לך" - בלויז איך אליין בין איבערגעבליבן פון אלע יונגען, כדי צו קומען און דיר דערציילן. און שבא איז א נאמען פון א מלכות, אזוי ווי מלכת שבא וואס איז געקומען צו שלמה המלך לערנען זיין חכמה.

דריי מינים פון רע

דער מלבי"ם ערקלערט לויט די ווערטער פונעם רמב"ם אין מורה נבוכים: יעדעס רע וואס קומט אויפן מענטש איז איינע פון דריי מינים. גיט אכט, ווייל דער מלבי"ם וועט צעטיילן יעדן מין אויך אין אונטער־סארטן.

די ערשטע שלעכטס - א רעה מצד דעם טבע פון הויה והפסד. א מענטש וואס האט געכאפט א קלאפ פון א בליץ, א מענטש וואס איז אריינגעפאלן אין א גרוב וואס האט זיך געעפנט אין דער ערד, אן ערד-ציטערניש, א הוראגאן. אין דער טבע זענען פאראן שעדליכע זאכן. די צווייטע שלעכטס - א רעה וואס קומט דורך בני אדם: איינער האט אים געשעדיגט, מלחמות, גזלנים, ליסטים, רוצחים. די דריטע שלעכטס - א מענטש וואס שעדיגט זיך אליין: א מענטש וואס עסט שלעכטע מאכלים, א מענטש וואס פירט נישט קיין ריכטיג לעבן, א מענטש וואס איז פארזינקען אין פארשידענע תאוות וואס שעדיגן און קאליע מאכן אים. דאס איז, אגב, די מערסט מצויה'דיגע רעה: רויכערן, פלייש, כולסטרול און אלע מיני אזעלכע זאכן וואס דער מענטש שעדיגט מיט זיי זיך אליין.

און דא, זאגט דער מלבי"ם, האט דער שטן געברענגט אויף איוב צוויי סארטן קלעפ, אבער נישט דעם דריטן. קודם "ותיפול שבא" - דאס געהערט צו די רעות וואס קומען פון בני אדם. דערנאך, אין פסוק ט"ז, "אש אלוהים נפלה מן השמיים ותבער בצאן ובנערים ותאכלם" - דאס איז א מכה פון די יסודות, א נאטירליכע מכה: א בליץ, פייער, ערד-ציטערניש און ענליכס. אבער דער דריטער חלק, וואס א מענטש שעדיגט זיך אליין, איז נישט געקומען אויף איוב - ווייל איוב מצד זיך אליין פלעגט זיך דאך נישט שעדיגן. דער אויבערשטער האט דאך מעיד געווען אויף אים אז ער איז געווען "סר מרע", ער האט זיך דערווייטערט פון יעדער שעדליכער זאך און פון יעדער שלעכטער זאך, און ער האט זיך דערווייטערט פון תאוות.

און דער מלבי"ם פירט ווייטער אויס און ערקלערט, אז אין יעדן איינעם פון די צוויי זענען פאראן צוויי מינים. ביי די רעות וואס קומען פון בני אדם: עס זענען דא וואס קומען שעדיגן צוליב תאוות ממון - ער וויל דיין געלט און איז גרייט אפילו צו דערהרגענען דערפאר; און עס זענען דא וואס קומען שעדיגן צוליב כבוד, נצחון און שררה - א מדינה וואס גייט ארויס אין א מלחמה כדי צו אייננעמען. אמאל איז עס ממון, ווי עיראק וואס האט איינגענומען קואווייט צוליב אירע רעסורסן, און אמאל איז עס כבוד: "זיי האבן אונז געטאן אזוי און אזוי, און מיר וועלן זיך נוקם זיין אין זיי". אויב סיריע וויל פירן א מלחמה מיט אונז, איז דאס נישט כדי צו באקומען רעסורסן, נאר פארן אראבישן כבוד וואס איז געבליבן פארוואונדעט פון אלע ביטערע דורכפעלער אין די פריערדיגע מלחמות.

און אזוי אויך די רעות וואס קומען דורך די יסודות, דאס הייסט זאכן וואס פאסירן אין דער טבע, זענען צעטיילט אין צוויי. עס איז דא א זאך וואס איז א גמארטע מקרה, וואס איז גארנישט נאטירליך - ווי א פייער וואס פאלט פון הימל. א בליץ האבן מיר געזען, אבער פייער וואס פאלט פון הימל איז נישט קיין נאטירליכע זאך. און עס זענען דא נאטירליכע זאכן, ווי א שטארקער ווינט וואס בלאזט פון צייט צו צייט; ווען ס'איז דא א הוראגאן זאגט מען נישט אז דאס איז אומנאטירליך, ווייל מיר ווייסן דאך אז אין געוויסע אפשטאנדן זענען פאראן שטורעמס. קומט אויס אז אויך די נאטירליכע זאכן זענען צעטיילט אין מער נאטירליך און ווייניגער נאטירליך, און אויך די נזקים פון מענטשן זענען צעטיילט אין צוויי - שאדן פון תאוות ממון און שאדן פון תאוות כבוד און שררה. די הקדמה איז נויטיג כדי צו פארשטיין וויאזוי איוב האט באקומען א טעם פון אלע מיני נזקים, וואס דער קדוש ברוך הוא האט געברענגט אויף אים אלע סארטן צרות, און דאס וועט מבואר ווערן ווייטער.

"כמה כבש הקדוש ברוך הוא לפורענות של איוב"

נאך זאגט דער מדרש אין בתי מדרשות אויף "ותיפול שבא ותיקחם": קום און זע וויפיל דער קדוש ברוך הוא האט פארקירצט דעם וועג פאר דער פורענות פון איוב - אז דער מרחק פון שבא ביז כפר קרינוס, דאס איז איוב'ס דארף, איז א מהלך פון דריי יאר, און תיכף ווען זיי האבן געזינדיגט - "ותיפול שבא ותיקחם". דאס הייסט, אין יענעם רגע וואס דער חסרון האט געדארפט קומען, האט זיי דער קדוש ברוך הוא אהין געברענגט אויפ'ן פלאץ, וואס בדרך הטבע וואלט עס געדארפט נעמען דריי יאר.

"ואימלטה רק אני לבדי להגיד לך"

אויף "ואימלטה רק אני לבדי להגיד לך" זאגט דער ילקוט שמעוני: יעדעס ארט וואו עס שטייט "רק" - איז עס א מיעוט. און לכאורה וואלט גענוג געווען צו זאגן "ואימלטה אני לבדי"; וואס איז דאס "רק"? נאר אז אויך דאס "אני לבדי" איז פארמינערט - ער אליין איז אויך צוריקגעקומען צובראכן און צוקלאפט. אפילו דער "אני לבדי" איז נישט גאנץ.

און נאך האט רב יודן געזאגט אויף "לבדי להגיד לך": אויך ער, ווי נאר ער האט געזאגט זיין בשורה, איז ער תיכף געשטארבן. ווי נאר ער האט געענדיגט דעם זאץ - איז ער צוזאמגעפאלן און אויסגעגאנגען. נישט בלויז וואס ער איז געווען צובראכן און צוקלאפט, נאר אויך ער איז פארלארן געווארן. און דאס אלעס כדי צו ווייזן ווי גרויס זיין צרה איז געווען. ווייל א מענטש קען דאך זאגן: די שליחים וואס זענען געקומען זענען דאך געבליבן ביים לעבן, עס איז אים נאך פארבליבן א גאנצער גדוד. זאגט דיר דער מדרש: ניין, אויך דער וואס איז געקומען איז צוזאמגעפאלן און געשטארבן. און פון וואו ווייסט מען דאס? פונעם דיוק הלשון "ואימלטה רק אני לבדי להגיד לך" - צו וואס פעלט אויס צו באטאנען "להגיד לך"? ער ארבעט דאך ביי איוב, און ס'איז דאך פשוט אז ער קומט זאגן פאר איוב. נאר אז אויך אין אים איז נישט פארבליבן קיין לעבן נאר בלויז פאר דער הגדה אליין; זיין גאנצע אנטלאפעניש איז בלויז געווען אויף דעם משך הזמן פון "להגיד לך".

לסיכום:

דער שטן קריגט זיך נישט אויף איוב'ס מעשים נאר אויף זייערע כוונות: "החינם ירא איוב אלוהים" - אפשר קומט זיין גאנצע יראה פון דער סוכה וואס דו האסט אים ארומגעצוימט פון היזק און פון דער ברכה וואס דו האסט געבענטשט זיינע מעשי ידים, און אויב אזוי איז דאס נישט קיין עבודה לשמה נאר איין תאווה וואס האט איבערגעוואויגן אן אנדער תאווה. דערפאר שלאגט ער פאר דעם פראבע: "שלח נא ידך", און דער קדוש ברוך הוא ערלויבט אים בלויז דאס געלט - ווייל דער סדר פון די נסיונות גייט לויט די דעות פון בני אדם: קודם ממון, דערנאך קינדער, און צום סוף די יסורי הגוף וואס זענען די שווערסטע פון אלעס. דער כתוב שטעלט פריער און מגלה פאר אונז אז איוב'ס גאנצער ליידן איז א נסיון, און באטאנט אז די פורענות איז געקומען דוקא אין דעם טאג וואס זיינע קינדער זענען געווען לויטער און ריין, כדי מען זאל עס נישט אנבינדן אין א חטא. און די צרות אליין זענען געקומען פון אלע סארטן רע - פון דער האנט פון בני אדם און פון די יסודות - בעת די דריטע רעה, אז א מענטש שעדיגט זיך אליין, האט נישט שייך געווען ביי איוב וואס איז געווען "סר מרע". און חז"ל לערנען אונז ווי ווייט די פורענות איז געווען גאנץ און שווער: די בשורות האבן נאכגעיאגט איינע די אנדערע, און די שליחים אליין זענען צוריקגעקומען צובראכן און צוקלאפט און זענען תיכף געשטארבן נאכדעם וואס זיי האבן געענדיגט איבערגעבן זייערע ווערטער.