מיר הייבן אן אין די פסוקים אליין, און לערנען ספר איוב כסדרו. שוין ביים אנהייב פונעם ספר אנטפלעקט אונז דער שרייבער, ווי דער מלבי"ם ערקלערט, די סיבות פארוואס איוב איז געווארן געפייניגט מיט יסורים. איוב אליין וועט זיי זוכן לענגאויס דעם גאנצן ספר, אבער דאס איז נישט קיין שפאנונגס-בוך וואו מען לאזט איבער דעם ענטפער אויפן סוף. מען קומט פון פאראויס און מען זאגט אונז וואס איז די סיבה פון די יסורים פון איוב, כאטש וואס איוב אליין ווייסט דאס נישט, און דערפאר פרעגט ער קשיות אויפן גאנצן וועג. דער ספר באשרייבט אונז שוין ביים אנהייב אז דער גאנצער ענין פון איוב איז געווען בלויז אן ענין פון א נסיון, בעת וואס איוב האט געטענהט אז די השגחה העליונה האט אים פארלאזט: ווי קען עס זיין אז א מענטש א צדיק ווי אים זאל באקומען אזעלכע שווערע און שרעקליכע יסורים.
אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ־עוּץ אִיּוֹב שְׁמוֹ, וְהָיָה הָאִישׁ הַהוּא תָּם וְיָשָׁר וִירֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע׃ - א מאן איז געווען אין לאנד עוץ, זיין נאמען איז געווען איוב, און יענער מאן איז געווען ערליך און גראד, א ירא אלקים און אפגעטון פון שלעכטס.
רש"י טייטשט אז ארץ עוץ איז דאס לאנד ארם, א פלאץ וואס הייסט אזוי. עס זענען דא וואס ערקלערן אז עוץ איז איוב אליין, ווי מיר האבן געזען אין אנדערע ביאורים, און לויט דעם איז דער פשט: א מאן איז געווען אויף דער ערד און זיין נאמען איז געווען איוב, און ער אליין איז געווען עוץ. און חז"ל האבן געדרשנט: ארץ עוץ איז א לאנד וואס מען נעמט פון דארט שלעכטע עצות קעגן הקדוש ברוך הוא, מלשון "עוצו עצה ותופר". און וואס פאר א עצה האט מען דארט גענומען? די עצה פון מגדל בבל. וואס זיי פלעגן זאגן: קומט לאמיר נעמען די אויבערשטע וועלטן און אים איבערלאזן די אונטערשטע. פארוואס פלוצלונג האט דער בורא עולם אויסגעקליבן פאר זיך די אויבערשטע און אונז אראפגעווארפן אונטן, אין א בונקער? מיר ווילן אויך די אויבערשטע. און זיי זענען געקומען קיין ארץ שנער, וואס דארט איז דא פיל געטער און דאס איז א לאנד פון עבודה זרה, און זיי האבן געזאגט לאמיר בויען א טורעם וואס זיין שפיץ גייט ביזן הימל און לאמיר זיך מאכן א נאמען, און עס איז נישט פאראן דא קיין אנדערער טייטש אויף "שם" נאר עבודה זרה, ווי עס שטייט "ושם אלהים אחרים לא תזכירו".
וואס האט הקדוש ברוך הוא געטון? ער איז געזעסן איבער זיי אין משפט און געשטעלט עדות קעגן זיי, ווי עס שטייט "וירד ה' לראות את העיר ואת המגדל". דארף דען הקדוש ברוך הוא אראפנידערן, און עס שטייט דאך "עיני ה' משוטטות בכל הארץ"? נאר צו לערנען א הלכה לדורות, אז מען פסק'נט נישט נאר לויט עדי ראייה, ווי עס שטייט "או ראה או ידע". קומט אויס אז דאס פלאץ ווערט אנגערופן ארץ עוץ ווייל אויף דעם פלאץ האט מען געגעבן עצות קעגן דעם בורא עולם.
זאגט רש"י: "תם וישר" זענען זאכן שבין אדם לחברו, אבער אין זאכן שבין אדם לקונו איז נאך נישט געווען באוויזן אז ער איז א צדיק, דערפאר שטייט "וירא אלוהים וסר מרע" - דיר צו זאגן אז אויך אין די ענינים שבינו למקום איז ער געווען א צדיק. און אין דער גמרא אין בבא בתרא (טו) זאגט רבי יוחנן: גרעסער איז דאס וואס שטייט אויף איוב מער ווי דאס וואס שטייט אויף אברהם. ווייל ביי אברהם שטייט "עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה", און ביי איוב שטייט "איש תם וישר ירא אלהים וסר מרע" - די שבחים וואס זענען געשריבן אויף איוב זענען גרעסער פון די שבחים וואס זענען געשריבן אויף אברהם.
און וואס מיינט "סר מרע"? זאגט רבי אבא בר שמואל: איוב איז געווען א ותרן מיט זיין געלט. דער שטייגער פון דער וועלט איז, אז א מענטש גיט א האלבע פרוטה פארן קרעמער און ער שטייט דערויף צו באקומען דעם רעשט, אבער איוב האט מותר געווען פון זיינעם - ער פלעגט זאגן פארן קרעמער: לאז דעם רעשט ביי דיר. און חז"ל זאגן אז יעדער וואס פלעגט נעמען א פרוטה פון איוב פלעגט געבענטשט ווערן: אז דו האסט באקומען פון אים א מטבע, האסטו געזען דערין פרנסה און ברכה. און דאס איז וואס שטייט ווייטער "מעשה ידיו ברכת".
לכאורה וואלט געדארפט שטיין געשריבן "ושמו איוב", ווייל ווען עס רעדט זיך פון א צדיק שטעלט מען פאר זיין נאמען פארן מענטש. זאגט דער אבן עזרא: וואונדער זיך נישט, ווייל מיר געפינען אויך ביי רשעים אז דער פסוק האט פריער דערמאנט זייער נאמען, ווי "ושמו מיכיהו", און מיכיהו איז דאך געווען א רשע וואס האט געמאכט א געצל פאר עבודה זרה. חז"ל האבן נאר גערעדט אויפן דרך הכלל, און עס זענען אויך פאראן זאכן וואס זענען א יוצא מן הכלל.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אָרעמקייט און יסורים קענען קומען אויפן מענטש צוליב עטליכע סיבות. איין סיבה איז מצד זיין נאטור און זיינע מידות און דער טבע פונעם קערפער: א מענטש איז א זולל וסובא, ער עסט שעדליכע זאכן, פעטנס און סמען, און צום סוף שעדיגט ער זיך אליין, און אויך פארלירט ער זיין פארמעגן דורך זיינע שלעכטע מידות, ווייל ער גיט דאך אויס אלעס אויף פלייש, וויין און שטארקע געטראנקען. דערויף זאגט דער פסוק: ביי איוב איז נישט געווען אזא נאטירליכע סיבה, ווייל ער איז דאך געווען "ישר" - סיי אין זיין שכל און סיי אין זיינע מידות.
און אויב וועסטו זאגן, אמאל קען אפילו אן ערליכער מענטש אפטרעטן פון זיין ישרות צוליב אויסערליכע סיבות, צום ביישפיל א שאדן וואס איז אים געשען און נאכדעם האט ער געליטן יסורים? דערויף ווערט געזאגט "תם". און וואס מיינט תם? זאגט דער מלבי"ם: א מענטש וואס טוט זאכן נישט פאר זיין אייגענעם נוצן, נאר לשם פועלם. ער פרעגט נישט "וואס וועט מיר ארויסקומען דערפון", נאר טוט אלעס לכבוד קונו, און דערפאר פאלט אזא מענטש קיינמאל נישט צוזאם, ווייל זיין וועג איז תמיד תמימות'דיג און גלייך.
און אפשר זענען די יסורים געקומען בדרך השגחה, אז השי"ת האט אים געפייניגט צוליב זיינע עבירות, ווייל הגם ער איז געווען תם וישר איז ער אבער נישט געווען קיין ירא אלוקים? קומט דער פסוק און זאגט: "ירא אלוהים וסר מרע". אויך די סיבה איז אפגעפרעגט געווארן. פון פריער ווייזט אונז דער כתוב אז ס'איז נישט פארהאן קיין שום נאטירליכע סיבה און קיין שום רוחניות'דיגע סיבה פארוואס איוב זאל ליידן יסורים.
וַיִּוָּלְדוּ לוֹ שִׁבְעָה בָנִים וְשָׁלוֹשׁ בָּנוֹת׃ - און עס זענען אים געבוירן געווארן זיבן זין און דריי טעכטער.
אמאל פאלט א מענטש צוזאם אויף א נאטירליכן אופן ווייל ער האט נישט קיין קינדער און נישט קיין הויזגעזינד, ער האט נישט קיין געהילפן און שטיצער, קיינעם וואס זאל אים באגלייטן און ארויסהעלפן. דערויף קומט דער פסוק און זאגט אז עס זענען אים געבוירן געווארן זיבן זין און דריי טעכטער. און דער מצודת דוד לייגט צו אז אפילו דאס אליין ווערט פאררעכנט פאר א ברכה, וואס די זכרים זענען געווען דאפלט מער ווי די נקבות און נאך מער. זאגט דער מלבי"ם: זיינע קינדער זענען געווען כשתילי זיתים ארום זיין טיש, און אויב אזוי קען בשום אופן נישט זיין אז דאס איז געווען די סיבה צו זיין פאל.
וַיְהִי מִקְנֵהוּ שִׁבְעַת אַלְפֵי־צֹאן וּשְׁלֹשֶׁת אַלְפֵי גְמַלִּים וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת צֶמֶד־בָּקָר וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת אֲתוֹנוֹת וַעֲבֻדָּה רַבָּה מְאֹד, וַיְהִי הָאִישׁ הַהוּא גָּדוֹל מִכָּל־בְּנֵי־קֶדֶם׃ - און זיין פארמעגן איז געווען זיבן טויזנט שאף, דריי טויזנט קעמלען, פינף הונדערט פאר רינדער, פינף הונדערט אייזלינס, און גאר אסאך געדינסט, און דער מענטש יענער איז געווען גרעסער פון אלע בני קדם.
עס קען זיין אז א מענטש איז א צדיק און זיין משפחה איז ארום זיין טיש, אבער זיין עקאנאמישער מצב איז זייער שוואך, און דאס איז שוין א גענוגנדיגע סיבה ער זאל צוזאמפאלן. דערפאר שליסט דער פסוק שוין פון פריער אויס אויך די דאזיגע סיבה: זיבן טויזנט שאף, פינף הונדערט פאר רינדער, פינף הונדערט אייזלינס, און א גאר גרויסע עבודה - דאס הייסט אלעס וואס די ערד ברענגט ארויס און וואקסט.
"גדול מכל בני קדם" - זאגן חז"ל: ער איז געווען גרעסער פון אלע מענטשן פון דור הפלגה, אויף וועלכע עס ווערט געזאגט "ויהי בנסעם מקדם". אבער פון אברהם איז ער נישט געווען גרעסער, ווייל ביי אברהם שטייט דאך געשריבן "ואברם כבד מאד במקנה בכסף ובזהב". און נאך מער: ער איז געווען גרויס אין זייערע אויגן, א נשוא פנים און באקרוינט מיט א כתר שם טוב, וואס יעדער האט אים ליב געהאט און געשעצט. און פונקט אין די דריי זאכן האט יענער רשע, המן, זיך בארימט, מיט כבוד עושרו, מיט רוב בניו, און מיט דעם וואס דער קעניג האט אים דערהויבן, ווייל דאס איז דער כלל פון א מענטשנ'ס הצלחה.
וְהָלְכוּ בָנָיו וְעָשׂוּ מִשְׁתֶּה בֵּית אִישׁ יוֹמוֹ, וְשָׁלְחוּ וְקָרְאוּ לִשְׁלֹשֶׁת אַחְיֹתֵיהֶם לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת עִמָּהֶם׃ - און זיינע זין פלעגן גיין און פראווען א משתה אין יעדנ'ס הויז אויף זיין טאג, און זיי האבן געשיקט רופן זייערע דריי שוועסטער צו עסן און טרינקען מיט זיי.
עס מאַכט זיך אַז בײַ אַ מענטש מצד זיך אַליין איז אַלץ געלונגען, אָבער צווישן זײַנע קינדער זענען פֿאַראַן קריגערײַען און מחלוקות וואָס חרובֿ מאַכן די גאַנצע אידיליע. אַזוי האָבן מיר געזען בײַ יעקבֿ אבינו: לכאורה איז אַלץ געווען וווּנדערבאַר - גליק, קינדער, נכסים און כּבֿוד - ביז די שבֿטים האָבן זיך צעקריגט צווישן זיך און פֿאַרקויפֿט יוסף'ן, און פֿון דעמאָלט אָן איז יעקבֿ אַרײַנגעפֿאַלן אין אַ טיפֿער דערדריקטקייט און געזאָגט "כי ארד אל בני אבל שאולה", און מ'האָט אים נישט געקענט טרייסטן. ביקש יעקב לישב בשלוה, און אַ מחלוקת צווישן די קינדער קען חרובֿ מאַכן אַלצדינג.
דערפֿאַר באַשרײַבט דער פּסוק די אידיליע און די אַהבֿת אַחים וואָס איז געווען בײַ די קינדער פֿון איוב: זײַנע זין פֿלעגן מאַכן אַ משתה יעדן טאָג און עסן צוזאַמען, אַזוי אַז במשך אַ וואָך האָט יעדער פֿון זיי געשפּײַזט אַלע זײַנע ברידער בײַ זײַן טיש. עס איז נישט געווען צווישן זיי קיין קנאה און קיין שׂנאה, און שטענדיק פֿלעגן זיי רופֿן יעדן איינעם, אויך זייערע שוועסטער. קומט אויס אַז אויך דאָס איז נישט קיין סיבה פֿאַר דעם חורבן פֿון איוב.
וַיְהִי כִּי הִקִּיפוּ יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה וַיִּשְׁלַח אִיּוֹב וַיְקַדְּשֵׁם, וְהִשְׁכִּים בַּבֹּקֶר וְהֶעֱלָה עֹלוֹת מִסְפַּר כֻּלָּם, כִּי אָמַר אִיּוֹב אוּלַי חָטְאוּ בָנַי וּבֵרְכוּ אֱלֹהִים בִּלְבָבָם, כָּכָה יַעֲשֶׂה אִיּוֹב כָּל־הַיָּמִים׃ - און עס איז געווען ווען די טעג פֿונעם משתה האָבן אָפּגעלאָפֿן דעם קרײַז, האָט איובֿ געשיקט און זיי געהייליקט, און ער האָט זיך פֿאַרביטנט אין דער פֿרי און מקריבֿ געווען עולות לויט דער צאָל פֿון זיי אַלע, וואָרום איובֿ האָט געזאָגט, טאָמער האָבן מײַנע קינדער געזינדיקט און געשאלטן גאָט אין זייער האַרץ, אַזוי פֿלעגט איובֿ טאָן אַלע טעג.
אפֿשר איז טאַקע געווען צווישן זיי ליבשאַפֿט, אָבער זיי זענען געווען זינדיקע, און דו ביסט אַ צדיק וואָס האָט אין שטוב רשעים און האָט נישט מוחה געווען אין זיי, און ווערט געכאַפּט אין זייער עבֿירה? קומט דער פּסוק און ווײַזט ווי שטאַרק איובֿ האָט מקפּיד געווען אויף דער קדושה און שמירה פֿון זײַנע קינדער פֿון יעדן חטא ועוון. "הקיפו ימי המשתה" - דאָס הייסט, עס איז פֿאַרבײַ אַ וואָך וואָס יעדער האָט געגעסן יעדן טאָג בײַ אַן אַנדער ברודער, און איידער מ'הייבט אָן די קומענדיקע זיבן טעג, פֿלעגט איובֿ זיך משכים זײַן אין דער פֿרי און מקריבֿ זײַן עולות ווי די צאָל פֿון זיי אַלעמען.
פֿאַרוואָס דווקא עולות? ווײַל דער קרבן עולה קומט מכפּר זײַן אויף הרהור הלב. איובֿ האָט נישט חושד געווען זײַנע קינדער אין אַ מעשׂיים'דיקן חטא, וואָרעם ער האָט געוווּסט אַז זיי זענען נישט קיין רשעים, נאָר ער האָט מורא געהאַט טאָמער איז אויפֿגעקומען אין זייער האַרץ אַ מחשבֿה וואָס איז נישט ריין. דערפֿאַר פֿלעגט ער זאָגן "אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם", און ער פֿלעגט מקריבֿ זײַן עולות איינמאָל אַ וואָך כּדי עס זאָל חלילה נישט זײַן קיין תּביעה קעגן זיי אָדער קעגן אים. און כּדי מ'זאָל נישט זאָגן אַז דאָס איז געווען בלויז אַן איינמאָליקע זאַך, זאָגט דער פּסוק "ככה יעשה איוב כל הימים".
וואָס קומט אַרויס פֿון דעם גאַנצן הקדמה? מיר האָבן נישט קיין שום סיבה, נישט קיין נאַטירלעכע און נישט קיין רוחניות'דיקע, אויף וואָס מ'קען אָנכאַפּן די יסורים פֿון איובֿ. איובֿ איז געווען פֿולקאָם פֿון אַלע בחינות, און עס וואָלט אויף אים נישט געדאַרפֿט קומען קיין פֿגע רע, נישט קיין שאַדן, נישט קיין קרענק און נישט קיין צער, ווײַל אַלע סיבות פֿאַר צער אין דער וועלט זענען בײַ אים נישט געווען, אַפֿילו נישט איינע פֿון זיי.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיָּבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים לְהִתְיַצֵּב עַל־ה', וַיָּבוֹא גַם־הַשָּׂטָן בְּתוֹכָם׃ - און עס איז געווען דער טאָג, און עס זענען געקומען די בני האלהים זיך צו שטעלן פֿאַר דעם אייבערשטן, און אויך דער שטן איז געקומען צווישן זיי.
זאָגן חז"ל: יענער טאָג איז געווען דער טאָג פֿון ראש השנה. אום ראש השנה קומט מען צום דין, און דער שטן קומט מקטרג זײַן אויף כּלל ישׂראל און אויף די באַשעפֿענישן. עס איז פֿאַראַן ווער עס האָט געוואָלט זאָגן, דער רס"ג, אַז דער שטן דאָ איז נישט קיין מלאך נאָר אַ מענטש וואָס האָט מקנא געווען איובֿ'ן, אָבער זיכער איז דאָס נישט דער פּשט פֿון די ווערטער. דער פּשט ווי אַלע לערנען איז אַז דאָס איז דער שטן בכבֿודו ובעצמו, וואָס האָט געוואָלט מקטרג זײַן אויף איובֿ.
און ווער זענען די בני האלהים? דאָס זענען די וואָס קומען מלמד זכות זײַן, די מלאכים וואָס זאָגן די מצוות פֿון ישׂראל. "ויבוא גם השטן בתוכם" - ווײַל ס'איז נישט פֿאַראַן אַזאַ מציאות אַז עס זאָל זײַן אַ דין און ס'זאָל נאָר זײַן אַ לימוד זכות אָן אַ לימוד חובֿה. שטענדיק ווען עס איז פֿאַראַן אַ דין, "זה לעומת זה עשה האלקים": אַקעגן די מלמדי זכות זענען אויך פֿאַראַן מלמדי חובֿה.
דער מלבי"ם שטעלט פֿאָראויס, אַז דער רמב"ם האָט אונדז אויסגעלערנט בינה צו וויסן, אַז אַלע רעות, סיי כּלליות און סיי פּרטיות, קומען נישט נאָר מצד דעם חומר. דאָס איז אַ גרויסער חידוש, און דער מלבי"ם ערקלערט עס: יעדע גשמיות'דיגע זאַך, איר הפסד קומט מצד דעם חומר וואָס איז אין איר, ווײַל אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן שטייט יעדער חומר צום אונטערגאַנג און קען נישט עקזיסטירן אָן אַן עק. אויב עס איז פֿאַראַן אַ שאָדן אין עפּעס, קומט עס נישט מצד דעם רוחניות'דיגן חלק וואָס איז אין אים, ווײַל דער רוחניות'דיגער חלק עקזיסטירט דאָך אויף אייביק. און אויב דו וועסט זאָגן, ס'איז דאָך אויך דער רוחניות'דיגער חלק נפסד? זאָגט דער רמב"ם: דער רוחניות'דיגער חלק ווערט נאָר נפסד מצד דעם וואָס ער איז פֿאַרבונדן מיטן חומר, און אין דער רגע וואָס עס איז דאָ אַ כּליון צום חומר, ווערט ער אויך נפסד.
אַ משל אין דעם מענטשנס לעבן: אַ מענטש שטאַרבט, און די נשמה איז אַרויס פֿון זײַן גוף און זיך אָפּגעשיידט פֿונעם גשמיות'דיגן לעבן. אָבער וואָס האָט דאָס גורם געווען? דער גוף. אַ מענטש שטאַרבט ווען דער גוף וועלקט אײַן, ווערט געשעדיגט און צעקלאַפּט. נישט די נשמה האָט גורם געווען די מיתה פֿונעם גוף, נאָר פֿאַרקערט: דער חומריות'דיגער חלק איז דער גורם צום הפסד, און דער רוחניות'דיגער חלק ווערט נפסד בלויז מחמת ער איז צוגעקלעפּט צו אים. און ווי דער לשון פֿונעם רמב"ם, דער טבֿע פֿונעם חומר און זײַן אמת איז, אַז ער וועט קיינמאָל נישט אַנטלויפֿן פֿון דער באַגלייטונג פֿון העדר - העדר מיינט די מציאות וווּ ער פֿעלט אויס פֿון דער וועלט.
און נאָך זאָגט דער רמב"ם: אַלע זינד פֿונעם מענטש און זײַנע חטאים ציִען זיך נאָך זײַן חומר. מיר זאָגן דאָס אין ווידוי - פֿונעם גוף העכור, "כי אני בשר ודם". די חומריות'דיגע מציאות איז די וואָס שלעפּט דעם מענטש אַראָפּ, צו די תאוות און צו די גשמיות'דיגע הנאות. און לעומת זה, די מעלות פֿונעם מענטש ציִען זיך אַלע נאָך דער צורה, וואָס דאָס איז די נשמה. יעדע רוחניות'דיגע השגה, יעדע תפֿילה, יעדער לימוד און יעדע התעלות קומען נישט פֿונעם גוף - דער גוף פֿאָדערט דאָס נישט און בעט דאָס נישט. דעם גוף גלוסט זיך פּיצע, דעם גוף גלוסט זיך אײַזקרעם, דעם גוף גלוסט זיך נישט צו לערנען, נישט צו דאַוונען, נישט זיך מתעלה צו זײַן און נישט קיין קרבת אלוקים. די נשמה איז די וואָס שטרעבט, און דער גוף ווערט נאָכגעשלעפּט נאָך איר און הייבט זיך אויף. און ווי דער לשון פֿונעם רמב"ם: זײַן עסן און זײַן טרינקען און זײַנע תאוות, און זײַן כּעס און יעדע שלעכטע מידה וואָס געפֿינט זיך אין אים - אַלץ ציט זיך נאָך זײַן חומר; און זײַנע גוטע מדות און זײַנע רוחניות'דיגע שטרעבונגען - אַלץ ציט זיך נאָך דער צורה, נאָכן רוחניות'דיגן חלק אין אים.
לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם: "בני האלוהים" זענען די כּוחות וואָס געפֿינען זיך אין דער גאַנצער בריאה, וואָס זיי זענען די קינדער פֿונעם הקדוש ברוך הוא און זײַנע מעשי ידים, און זיי זענען געקומען זיך צו שטעלן פֿאַר דעם אייבערשטן. ווײַל דער הקדוש ברוך הוא איז דאָך דער וואָס באַלעבט די גאַנצע מציאות, און אין יעדער איינציגער רגע באַשאַפֿט ער דאָ די מציאות כבֿיכול יש מאין. דאָס איז אַ שטענדיגע בריאה. ס'איז נישט ווי אַ קבלן וואָס האָט געבויט אַ צימער, געענדיגט זײַן אַרבעט, באַקומען זײַן לוין און אַוועקגעגאַנגען, און מען דאַרף שוין נישט ער זאָל האַלטן דעם באַלקאָן ער זאָל נישט פֿאַלן. דער בורא עולם האָט קיינמאָל נישט געענדיגט די בריאה: "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית". ווען נישט דער שטענדיגער רצון אין יעדע צײַט און רגע, וואָלט מעשה בראשית נישט עקזיסטירט. דאָס איז נישט קיין זאַך וואָס איז געווען און איז פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין היסטאָריע, נאָר אַ זאַך וואָס באַנײַט זיך יעדן טאָג פֿון ס'נײַס.
און ווער סע קען די מציאות פֿון די אַטאָמען, פֿאַר דעם איז די זאַך קלאָר און פּשוט. דער אַטאָם איז דער אינעווייניגסטער חלק אין יעדן חומר, און ער לאָזט זיך נישט כאַפּן מיטן אויג - קיינער האָט קיינמאָל נישט געזען קיין אַטאָם, כאָטש מען מאָלט אונדז רינגען און עלעקטראָנען אַרום דעם קערן. און פֿונדעסטוועגן איז פֿאַר אונדז אַלע קלאָר לויט דער וויסנשאַפֿטלעכער פֿאָרשונג, אַז דער אַטאָם איז גאָר אַ מינימאַלער חומר, און דאָס וואָס דו שפּירסט ווי חומר איז נישט ממש דער חומר, נאָר עלעקטראָנען וואָס באַוועגן זיך מיט אַ ריזיגער שנעלקייט און שאַפֿן אַ געפֿיל ווי ס'איז דאָ דאָ חומר. אַ משל צו אַ ווענטילאַטאָר וואָס אַרבעט מיט אַ שנעלקייט און עס דאַכט זיך דיר ווי אַ פֿאַרמאַכטער קײַלעך, און ווען מען וועט אים אָפּשטעלן וועסטו זען אַז דאָס זענען בלויז צוויי פֿליגלען. און אַזוי אויך די עלעקטראָנען אַרום דעם אַטאָם. און טעאָרעטיש, ווען זיי וואָלטן מחליט געווען זיך נישט צו דרייען אַרום דעם אַטאָם נאָר זיך ריקן רעכטס, וואָלט דער גלאָז זיך געריקט רעכטס. און וויפֿל חומר איז באמת דאָ אין אַ גלאָז? מען זאָגט אַז דעם גאַנצן כּדור הארץ, אין חומר נטו, קען מען אַרײַנשטעלן אין אַ טעניס־באַל.
"אַטאָם" איז אַ לאַטײַניש וואָרט וואָס זײַן טײַטש איז אומצוטיילבאַר: דער צענטראַלער חומריות'דיגער חלק פֿון יעדן חומר, וואָס מען קען נישט מער צעטיילן און צעשפּאַלטן. און ווען מען שפּאַלט אים - ווי עס רופֿן דאָס די וואָס געבן זיך אָפּ מיט קערן־רעאַקטאָרן, ביקוע האטום - קומט אַרויס אַ ריזיגע ענערגיע, און דאָס איז אַן אַטאָם־באָמבע. קומט אויס אַז מיר לערנען זיך, אַז אין דער גאַנצער מציאות פֿונעם חומר איז פֿאַראַן אַ נפש פועלת וואָס באַלעבט אים. אַזוי זאָגט דער רמב"ם, אַז אַפֿילו אין די כּוכבֿים איז דאָ אַ נפש פועלת. און וואָס איז אַ נפש? באַוועגונג, חיות. אין יעדער גשמיות'דיגער זאַך איז פֿאַראַן חיות, יענע באַוועגונג וואָס געפֿינט זיך אין יעדן גשמיות'דיגן חפץ, וואָס עס דאַכט זיך דיר שטייט פֿעסט און עקזיסטירט, און באמת איז אין אים דאָ עפּעס רוחניות'דיגס וואָס באַלעבט אים.
קומט דאָך אויס, אַז אויב דער הקדוש ברוך הוא וואָלט געוואָלט אַוועקנעמען זײַן רצון אויף איין רגע - וואָלט אַלץ אײַנגעפֿאַלן און צוריקגעגאַנגען צום אָריגינעלן חומר, און פֿונעם גלאָז וואָלט נישט געבליבן אַפֿילו קיין שטויבקערנדל. וואָס באַלעבט איר און וואָס גיט איר איצט דעם קיום וואָס דו זעסט? דער רצון פֿונעם אייבערשטן ברוך הוא אַז די עלעקטראָנען זאָלן זיך דרייען און שאַפֿן פֿאַר אונדז דאָס געפֿיל אַז עס איז דאָ דאָ אַ חומר. און אויב אַזוי איז דאָס נישט עפּעס וואָס איז אַמאָל געווען, נאָר עפּעס וואָס דרייט זיך איצט, און עמיצער דרייט דאָס: דער מסובב כל הסיבות דרייט אויך די עלעקטראָנען און די אַטאָמען. די בריאה איז נישט קיין היסטאָריע; אין יעדער איינציגער רגע געפֿינט זיך זײַן רצון יתברך אין דעם דאָזיקן גלאָז, אין דעם דאָזיקן טיש, אין דעם דאָזיקן טישטוך, און אין יעדן איינעם פֿון אונדז - ווײַל ווען נישט דעם, וואָלטן מיר אַלע צוריקגעגאַנגען צום העדר, צו דעם וואָס דער רמב"ן רופֿט בײַ דער בריאה פֿון דער וועלט "החומר ההיולי הראשון". דער רמב"ן ערקלערט אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן אַן איינמאָליגע בריאה יש מאין, דאָס איז דער חומר ההיולי הראשון, און דערנאָך איז אַלץ וואָס איז אין דער בריאה שוין אַ יצירה - יש מיש. און וואָס איז יענער חומר היולי ראשון? דאָס איז דער אַטאָם. דער אייבערשטער האָט באַשאַפֿן דעם אַטאָם, און פֿון אים קען מען שוין באַשאַפֿן יעדע זאַך אויף דער וועלט.
ווי מיר האָבן ערקלערט, פֿאַרבינדט זיך די חכמה אלוקית מיט דער צורה אנושית: דער אייבערשטער פֿאַרבינדט זיך צום מענטש און צו דער נשמה, דורך דעם וואָס ער האָט דאָ אין דער גשמיות'דיגער מציאות צוזאַמענגעפֿלאָכטן רוח און גוף - אַ רוח וואָס איז אַ חלק אלוק ממעל, און אַ גוף וואָס איז אַ גשמיות'דיגע פֿאַרטונקלטע זאַך וואָס קומט פֿונעם חומר. און ווי מיר האָבן געזאָגט, קומען אַלע עבירות פֿונעם חומר און פֿון דער גשמיות, און אַלע מצוות וואָס אַ מענטש טוט קומען פֿונעם נפשיות'דיגן חלק וואָס וויל מקיים זײַן און זיך דערהייבן. און אגב, עס קען אויך זײַן אַ קיום מצוות מצד דער גשמיות - ווען אַ מענטש טוט די מצוה נישט צוליב איר רוחניות'דיגן ענין נאָר ווײַל סע גלוסט זיך אים, ווײַל ס'איז אים געשמאַק און באַקוועם און ער האָט הנאה דערפֿון. דאָס איז שוין אַ מצוה שלא לשמה, און די זאַך ווענדט זיך אין דער מדרגה פֿונעם "שלא לשמה".
דער הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן פֿאַר דעם רוחניות'דיגן חלק אין אונדז, פֿאַר דער נפש וואָס איז אַ חלק אלוק ממעל, דעם כּוח זיך מתגבר צו זײַן אויפֿן גוף, אים אונטערצואוואַרפֿן, צו הערשן איבער אים און אים פֿירן לויט איר ווילן. און אויב נישט - וועט דער גוף הערשן איבער דעם רוחניות'דיגן חלק, און ער וועט אים פֿירן און פֿאַרקירעווען אַהין וווּ ער וויל.
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־הַשָּׂטָן הֲשַׂמְתָּ לִבְּךָ עַל־עַבְדִּי אִיּוֹב, כִּי אֵין כָּמֹהוּ בָּאָרֶץ אִישׁ תָּם וְיָשָׁר יְרֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע׃ - און דער אייבערשטער האָט געזאָגט צום שטן: האָסטו געלייגט דיין האַרץ אויף מיין קנעכט איוב? וואָרום עס איז נישטאָ קיין גלייכן צו אים אויף דער ערד, אַ מענטש וואָס איז ערלעך און גלייך, אַ ירא אלוקים און היט זיך אָפּ פון שלעכטס.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא צום שטן כביכול: איוב איז אַ מענטש וואָס האָט געגעבן אַ פולקאָמע הערשאַפט פאַר זיין נפש איבער זיין גוף. די גשמיות'דיקע תאוות און רצונות האָבן ביי אים גאָרנישט קיין שליטה איבער זיין נפש און איבער זיין רוחניות'דיקן חלק. איוב שטעלט מיט זיך פאָר אַ מין שלמות אין עבודת השם - איש תם וישר ירא אלוקים וסר מרע - און דו האָסט אויף אים קיין שום שליטה נישט.
קודם ווערט געזאָגט "עבדי" (מיין קנעכט). און וואָס איז אַן עבד? אַ מענטש וואָס פאַרמאָגט גאָרנישט פאַר זיך, און איז אינגאַנצן איבערגעגעבן צו זיין אדון. אַן עבד קען נישט זאָגן צו זיין אדון "פאַרוואָס האָסטו מיך יעצט אויפגעוועקט", ווייל דער אדון קען אים הייסן אויך גאָרנישט שלאָפן. אַן עבד איז דער וואָס איז אינגאַנצן משועבד צו זיין האַר פון דעם מאָמענט וואָס ער עפנט די אויגן ביז ער מאַכט זיי צו, זיין גאַנץ לעבן. אויף איוב זאָגט דער הקדוש ברוך הוא "עבדי" - דאָס הייסט אַז קיין שום גשמיות'דיקע זאַך האָט נישט קיין שליטה איבער אים.
און ווייטער שטייט "אין כמוהו בארץ". ערקלערט דער מלבי"ם: "ארץ" איז מרמז אויף גשמיות און ערדישקייט, און ביי איוב איז נישט פאַראַן קיין ערדישקייט. ער איז תם וישר, און ביי אים הערשט דער חלק פונעם נפש, און דער רוח איז דער וואָס קאָנטראָלירט דעם גוף. אויב אַזוי, האָט דער שטן נישט קיין אָרט וואו אַריינצוגיין, און וואָס קען ער דען טענה'ן קעגן אים.
די תורה הויבט אָן מיטן אַראָפּשטעלן די שלמות פון איוב און וואַרפט פאָראויס אָפּ, איינס ביי איינס, אַלע סיבות צוליב וואָס אַ מענטש ווערט געפּלאָגט מיט יסורים: נישט זיין נאַטור און זיינע מדות, ווייל ער איז דאָך געווען תם וישר; נישט זיינע עבירות, ווייל ער איז דאָך געווען אַ ירא אלוקים און סר מרע; נישט אַ פעלער פון קינדער, ווייל עס זענען אים דאָך געבוירן געוואָרן זיבן זין און דריי טעכטער; נישט קיין אָרעמקייט, ווייל ער איז דאָך געווען דער גרעסטער פון אַלע בני קדם; נישט קיין מחלוקת צווישן זיינע קינדער, ווייל אַ ברידערלעכע ליבע האָט געהערשט צווישן זיי; און אפילו נישט דער חטא פון זיינע קינדער, וואָרום ער פלעגט דאָך שטענדיק מקריב זיין עולות פאַר זיי. וויבאַלד אַלע די סיבות זענען אָפּגעוואָרפן געוואָרן, פירט אונז דער פסוק צו צום עכטן גורם: "ויהי היום ויבואו בני האלוהים להתייצב על ה' ויבוא גם השטן בתוכם". און לויטן רמב"ם און דעם מלבי"ם, קומען אַלע שלעכטס מצד דעם חומר, און אַלע מעלות ציען זיך נאָך דער צורה; און איוב, וואָס האָט געגעבן פאַר זיין נפש אַ פולקאָמע הערשאַפט איבער זיין גוף, איז "עבדי" און "אין כמוהו בארץ" - דער שטן האָט נישט קיין שום אָנכאַפּ ביי אים, און אַלץ וואָס איז געשען מיט אים איז נישט געווען מער ווי אַ נסיון.