דער שיעור באשעפטיגט זיך נישט מיט א באשטימטן פרק, נאר מיט א שאלה וואס איז דער שורש פון גאנצן לימוד התנ"ך: וויאזוי ליינט מען ריכטיג דעם לשון המקרא. אפטמאל לייענען מיר א פסוק, עס דאכט זיך אונדז אז מיר האבן פארשטאנען, און דעמאלט קומען חז"ל און דרשנ'ען א דרשה וואס לכאורה איז נישטא קיין שום רמז דערויף אין כתוב. עס שפירט זיך ווי די דרשה איז "ארויפגעלייגט" געווארן אויפן פסוק פון אינדרויסן. די אמת איז אבער פונקט פארקערט: די דרשה ליגט אינעווייניג אין די ווערטער אליין, נאר מען דארף קענען דעם קאד, די שפראך, די פיינע ניואנסן מיט וועלכע דער כותב פונעם ספר האט מדקדק געווען. מיר וועלן דורכגיין עטליכע ביישפילן, און מיר וועלן זען נאכאמאל און נאכאמאל וויאזוי דער לשון'ישער שליסל עפנט אויף די דרשה.
אין פרשת בלעם געפינט זיך א געוואלדיגער וואונדער, אפילו פאר דעם וואס ליינט די פסוקים לויט זייער פשוט'ן מובן. בלק האט מורא פון עם ישראל וואס דערנענטערט זיך און גרעניצט זיך מיט זיין לאנד, און ער פארשטייט אז אין א קורצער צייט וועלן זיי מלחמה האלטן מיט אים און אים פארטרייבן פון זיין לאנד. ער האט א געהיימע וואפן, מיטן נאמען בלעם. ווייל עם ישראל האט דאך אויך אן אייגענע געהיימע וואפן, משה רבינו, און משה איז נישט קיין געווענליכע, קאנווענציאנאלע וואפן. דערפאר פארשטייט בלק אז ער מוז מאביליזירן אן אויסערגעווענליכע קראפט, א מענטש מיט העכער-נאטירליכע כוחות. בלעם איז טאקע געווען אזא איינער, און נישט קיין פאנטאזיע: די תורה באצייכנט אים אלס א נביא, און חז"ל זאגן אז עס איז נישט אויפגעשטאנען קיין נביא אין ישראל ווי משה, אבער אין די אומות העולם איז יא אויפגעשטאנען, און דאס איז בלעם. כאטש אין אנהייב האט ער געהאט א מדריגה פון א נביא.
און יעצט לאמיר זיך מתבונן זיין אינעם דו-שיח צווישן דעם בורא עולם און בלעם, וואס איז אינגאנצן וואונדערליך. די שליחים פון בלק קומען צו אים אים איינצולאדן צו א "דרשה" וואס מען קען נישט אפזאגן: קום און שעלט עם ישראל, דא איז פאראן אסאך געלט, עס לוינט זיך דיר.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לִינוּ פֹה הַלַּיְלָה וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם דָּבָר כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר ה' אֵלָי, וַיֵּשְׁבוּ שָׂרֵי מוֹאָב עִם בִּלְעָם - און ער האט צו זיי געזאגט: נעכטיגט דא די נאכט, און איך וועל אייך ענטפערן לויט ווי ה' וועט רעדן צו מיר; און די שרי מואב זענען געבליבן זיצן מיט בלעם
וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם וַיֹּאמֶר מִי הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה עִמָּךְ - און אלוקים איז געקומען צו בלעם און האט געזאגט: ווער זענען די דאזיגע מענטשן מיט דיר?
בלעם ענטפערט אז בלק בן צפור מלך מואב האט געשיקט צו אים: "הִנֵּה הָעָם הַיֹּצֵא מִמִּצְרַיִם וַיְכַס אֶת עֵין הָאָרֶץ, עַתָּה לְכָה קָבָה לִּי אֹתוֹ", דאס הייסט שעלט אים, "אוּלַי אוּכַל לְהִלָּחֶם בּוֹ וְגֵרַשְׁתִּיו" (אפשר וועל איך קענען מלחמה האלטן מיט אים און אים פארטרייבן). און דא קומט דער ערשטער ענטפער:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם, לֹא תָאֹר אֶת הָעָם כִּי בָרוּךְ הוּא - און אלוקים האט געזאגט צו בלעם: זאלסט נישט גיין מיט זיי, זאלסט נישט שעלטן דאס פאלק, ווייל געבענטשט איז עס
בלעם לאזט וויסן די שלוחים אז ער קומט נישט, הקדוש ברוך הוא איז נישט מסכים, עס איז אוממעגליך. בלק שיקט ווידער מער חשוב'ע שרים, און בלעם זאגט זיי: "שְׁבוּ נָא בָזֶה גַּם אַתֶּם הַלָּיְלָה וְאֵדְעָה מַה יֹּסֵף ה' דַּבֵּר עִמִּי" - ווארט, מיר וועלן נאכאמאל שאפן קאנטאקט, לאמיר זען וואס דער בורא עולם האלט יעצט. און אט קומט דער צווייטער ענטפער:
וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם לַיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ אִם לִקְרֹא לְךָ בָּאוּ הָאֲנָשִׁים קוּם לֵךְ אִתָּם, וְאַךְ אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תַעֲשֶׂה - און אלוקים איז געקומען צו בלעם ביינאכט און האט צו אים געזאגט: אויב די מענטשן זענען געקומען דיר רופן, שטיי אויף גיי מיט זיי, אבער בלויז די זאך וואס איך וועל רעדן צו דיר, דאס זאלסטו טון
ערשט א מינוט צוריק האסטו אים געזאגט "לא תלך עמהם", און פארוואס פלוצלונג יעצט "קום לך איתם"? לכאורה האט דער בורא עולם געטוישט זיין מיינונג. אבער מען זעט גלייך אז דאס איז גארנישט אזוי:
וַיָּקָם בִּלְעָם בַּבֹּקֶר וַיַּחֲבֹשׁ אֶת אֲתֹנוֹ וַיֵּלֶךְ עִם שָׂרֵי מוֹאָב, וַיִּחַר אַף אֱלֹהִים כִּי הוֹלֵךְ הוּא - און בלעם איז אויפגעשטאנען אינדערפרי און האט געזאטלט זיין אייזל, און ער איז געגאנגען מיט די שרי מואב, און דער צארן פון אלוקים האט געברענט ווייל ער גייט
רבונו של עולם, וואס איז דאס? פארדעם איז דאך אים געזאגט געווארן "קום לך איתם", און פארוואס יעצט "ויחר אף אלוקים כי הולך הוא"? און נישט בלויז דאס, נאר א מלאך שטעלט זיך אין וועג לשטן לו, און ער רייט אויף זיין אייזל און זיינע צוויי יונגען מיט אים, דאס אייזל זעט דעם מלאך און ער זעט נישט, און ס'פארמירט זיך א ויכוח. צום סוף זאגט בלעם צום מלאך ה': "חָטָאתִי כִּי לֹא יָדַעְתִּי כִּי אַתָּה נִצָּב לִקְרָאתִי בַּדָּרֶךְ, וְעַתָּה אִם רַע בְּעֵינֶיךָ אָשׁוּבָה לִּי". ער איז שוין גרייט צוריקצוגיין אהיים. און דאן:
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ ה' אֶל בִּלְעָם לֵךְ עִם הָאֲנָשִׁים, וְאֶפֶס אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תְדַבֵּר, וַיֵּלֶךְ בִּלְעָם עִם שָׂרֵי בָלָק - און דער מלאך ה' האט געזאגט צו בלעם, גיי מיט די מענטשן, אבער נאר דאס ווארט וואס איך וועל רעדן צו דיר דאס זאלסטו רעדן, און בלעם איז געגאנגען מיט די שרים פון בלק
"ואפס" מיינט נישט דא פשוט נול (אפס), נאר "און נאר". איז דען די גאנצע זאך: גיי נישט, גיי יא, גיי נישט, גיי יא? מ'וואלט געקענט זאגן אז דער בורא עולם מאכט שפאס פון אים און טרייבט ליצנות פון אים, אבער איר וועט מסכים זיין אז דאס הערט זיך נישט לאגיש. כדי צו פארשטיין, לאמיר אריבערגיין צו א צווייטער דרשת חז"ל, וואס זעט אויך אויס אפגעריסן פונעם פסוק, און דווקא זי וועט אונז אנטפלעקן דעם שליסל.
עס איז דא א הלכה אז דער אדון דארף זארגן פאר זיין עבד עברי פונקט אזוי ווי ער זארגט פאר זיך אליין. די תורה זאגט:
וְהָיָה כִּי יֹאמַר אֵלֶיךָ לֹא אֵצֵא מֵעִמָּךְ כִּי אֲהֵבְךָ וְאֶת בֵּיתֶךָ כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ - און עס וועט זיין ווען ער וועט זאגן צו דיר: איך וועל נישט ארויסגיין פון דיר, ווייל ער האט ליב דיר און דיין הויזגעזינד, ווייל עס איז אים גוט מיט דיר
און חז"ל האבן געדרש'נט: תנו רבנן, "כי טוב לו עמך", עמך במאכל ועמך במשתה. אז דו זאלסט נישט עסן ריינע ברויט (פת נקיה) און ער עסט גראבע ברויט (פת קיבר). היינט ווערט פת קיבר, גערשטן ברויט, גערעכנט פאר א געשמאקע און געזונטע זאך, ווייל וואס מער נאטורליך דער מאכל איז אלץ בעסער ווערט עס פאררעכנט, אבער אמאל איז דאס געווען א מאכל בהמה. דו זאלסט נישט גיין עסן מעדנים און פארן קנעכט ווארפן שייריים. אז דו זאלסט נישט טרינקען אלט וויין און ער טרינקט נייע וויין, דו טרינקסט וויין פון יאר 74 און גיבסט אים וויין פון יאר 86. אז דו זאלסט נישט שלאפן אויף ווייכע קישענעס (מוכין) און ער שלאפט אויף שטרוי, דו וועסט זיך איינארדענען א פראכטפולע בעט און פאר דיין עבד וועסטו געבן אן אלטן מאטראץ. מכאן אמרו: כל הקונה עבד עברי כקונה אדון לעצמו - יעדער וואס קויפט אן עבד עברי איז ווי ער קויפט אן אדון פאר זיך. האסט געמיינט אז דו וועסט האבן עמיצן וואס וועט דיר באדינען? נעם אין באטראכט אז דו האסט זיך געקויפט א בעל הבית! היינט ווייסט דאס יעדער בעל הבית, אז ווער עס נעמט אן אן ארבעטער קויפט זיך אן אדון פאר זיך, ווייל גלייך קומט מען צו אים מיט אלע רעכטן, און נאך איידער ער האט אנגעהויבן ארבעטן וויל ער שוין אורלויב, אש"ל און אזוי ווייטער. אבער אין דער צייט פון דער תורה איז דאס נישט געווען אנגענומען, און די תורה פארפליכטעט אים דאס צו געבן.
און די קשיא שרייט: דאס אלעס שטייט דאך לכאורה נישט אינעם פסוק! פון וואו האבן חז"ל ארויסגענומען אז דו ביסט מחויב אים צו געבן פונקט אזוי ווי דו נעמסט פאר זיך? וואו האבן מיר געהערט אזא זאך, אז דער אדון זאל געבן פארן עבד אזוי ווי פאר זיך אליין?
אין לשון הקודש איז פאראן א גוואלדיגער חילוק צווישן "איתו" און "עמו". גיין עם מיינט מיטן זעלבן כוונה, פאר דעם זעלבן ציל, אין א גאנצער גלייכקייט. גיין את מיינט נישט אין א גאנצער גלייכקייט, נאר יעדער איינער פאר א צווייטן ציל: מיר זענען שותפים צום וועג, אבער נישט שותפים צום תכלית. איך קען גיין מיט דיר (איתך) קיין ירושלים, און איך גיי צום קניון און דו גייסט צו קינג דזשארדזש. איך בין געגאנגען איתך. אבער אויב בין איך געגאנגען עמך צו א חתונה, מיינט דאס אז מיר ביידע זענען געגאנגען פאר דעם זעלבן ציל, משמח צו זיין חתן וכלה.
און יעצט גיט אכט ווי אלעס ווערט פארשטאנען. "לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם, לֹא תָאֹר אֶת הָעָם": גיין עמהם, מיט דער זעלבער כוונה, מיט א ציל צו שילטן, ערלויב איך דיר בשום אופן נישט. און ווען ער בעט נאכאמאל, זאגט מען אים "קוּם לֵךְ אִתָּם": דער בורא עולם האט בכלל נישט געטוישט זיין דעה. ער שטייט ביי זיין ערשטער דעה נישט צו גיין עמהם, נאר אויב דיין ווילן איז צו גיין אִתם, אן צו זיין א שותף צו זייער ציל, צו דעם בין איך מסכים, "וְאַךְ אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תַעֲשֶׂה". און וואס איז געשען בפועל? "וַיֵּלֶךְ עִם שָׂרֵי מוֹאָב". האט ער דען געטאן וואס מ'האט אים געהייסן? ניין. אויב אזוי, ווי קען מען ערווארטן אז ס'זאל נישט ברענען דער כעס פונעם אויבערשטן? "וַיִּחַר אַף אֱלֹהִים כִּי הוֹלֵךְ הוּא", דאס הייסט ער גייט עמם און נישט אִתם.
און ערשט ביים סוף, נאכדעם וואס בלעם עקשנט זיך, זאגט אים דער מלאך "לֵךְ עִם הָאֲנָשִׁים", און דאס איז דער איינציגער ארט וואו עס איז פארגעקומען א שינוי. זאגט רש"י: בדרך שאדם רוצה לילך בה מוליכין אותו - אויפן וועג וואס א מענטש וויל גיין פירט מען אים. איך האב דיר געזאגט ניין, דו עקשנסט זיך צו גיין "עם"? גיי "עם", אבער וועסט זען אז סוף כל סוף וועסטו דערלייגן. און אזוי איז טאקע געשען: "וַיֵּלֶךְ בִּלְעָם עִם שָׂרֵי בָלָק".
איצט לאמיר צוריקקומען צו דער דרשת חז"ל וואס מיר האבן געזען, און זען ווי פונקטליך די זאכן זענען. ווען די תורה וואלט געזאגט "כי טוב לו אִתך", וואלט איך פֿאַרשטאנען: איך וועל זיך באזארגן ווי איך זארג זיך, און פארן עבד וועל איך אראנזשירן פארשידענע באנוצטע זאכן, "אלטע זאכן" פון צווייטער האנט, כדי ער זאל האבן וואו צו שלאָפֿן. אבער די תורה זאגט "כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ", און "עמך" מיינט אין א פולקאמען פֿאַרגלייך. דערפאר: דו זאלסט נישט טרינקען אלט וויין און ער נייע, דו זאלסט נישט עסן ריינע ווייסע ברויט און ער גראבע ברויט (פת קיבר), דו זאלסט נישט שלאָפֿן אויף מאטראצן און ער אויף שטרוי. די גאנצע דרשה ליגט אין איין איינציג ווארט.
און ווייטער אין דער גמרא דארט: "הוא אוהב את רבו ורבו אינו אוהבו אינו נרצע, שנאמר כי טוב לו עמך". און נאך א דרשה דארט אויפן פלאץ: אמר רבי יוחנן, פון וואנעט ווייסט מען אז דער קדוש ברוך הוא האט מוחל געווען פאר שאול אויף יענעם עוון, וואס ער האט געפֿרעגט ביים אוב? שנאמר:
מָחָר אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי - מאָרגן וועסטו און דיינע זין זיין מיט מיר
שמואל האט דאס געזאגט צו שאול דורך דער בעלת האוב. און חז"ל האבן געדרשנט: "עמי", אין מיין מחיצה. ווייל "עם" באדייט דאך אין א גאנצן פֿאַרגלייך, מיר ביידע צוזאמען אין דער זעלבער מחיצה. דער קדוש ברוך הוא האט מוחל געווען פאר שאול סיי אויף דעם עוון, און סיי אויף דעם וואס ער האט נישט פארטיליגט עמלק און וואס ער האט נישט מקריב געווען דעם קרבן אין זיין צייט, און בעזרת השם וועלן מיר אנקומען צו דעם ווייטער.
לאמיר ברענגען א פסוק וואו דער כתוב שפילט ממש צווישן "עם" און "את" לויטן יסוד וואס מיר האבן געזאגט:
וַיְמַהֵר שִׁמְעִי בֶן גֵּרָא בֶּן הַיְמִינִי אֲשֶׁר מִבַּחוּרִים וַיֵּרֶד עִם אִישׁ יְהוּדָה לִקְרַאת הַמֶּלֶךְ דָּוִד, וְאֶלֶף אִישׁ עִמּוֹ מִבִּנְיָמִן, וְצִיבָא נַעַר בֵּית שָׁאוּל וַחֲמֵשֶׁת עָשָׂר בָּנָיו וְעֶשְׂרִים עֲבָדָיו אִתּוֹ וְצָלְחוּ הַיַּרְדֵּן לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ - און שמעי בן גרא דער בן הימיני פון בחורים האט געאיילט, און ער האט אראפגענידערט מיט די מענטשן פון יהודה אקעגן דעם מלך דוד, און טויזנט מאן מיט אים פון בנימין, און ציבא דער קנעכט פון בית שאול און זיינע פופצן זין און צוואנציג עבדים מיט אים, און זיי האבן אריבערגעשפרייזט דעם ירדן פארן מלך
שמעי בן גרא איז געווען א חשוב'ער מענטש, און די מענטשן פון יהודה חשוב'ע מענטשן, און די טויזנט פון בנימין זענען אויך חשוב, דעריבער שטייט "עם" און "עמו". אבער ציבא דער קנעכט פון בית שאול און זיינע זין און עבדים, ווען אן עבד גייט מיט דיר גייט ער דאך נישט "עמך" נאר "אִתך", ווייל ס'איז דא דא אן אונטערשייד אין מעמד, דעריבער שטייט "אִתּוֹ".
וְאֶת אַבְשָׁלוֹם הָלְכוּ מָאתַיִם אִישׁ מִירוּשָׁלַיִם קְרֻאִים וְהֹלְכִים לְתֻמָּם וְלֹא יָדְעוּ כָּל דָּבָר - און מיט אבשלום זענען געגאנגען צוויי הונדערט מענטשן פון ירושלים גערופענע, און זענען געגאנגען לתוּמם און האבן גארנישט געוואוסט
אבשלום, וואס האט מורד געווען אין זיין פאטער דוד, האט גענומען מיט זיך צוויי הונדערט מענטשן וואס זאלן אים ארויסהעלפן, נאר יענע צוויי הונדערט האבן בכלל נישט געוואוסט אז זיי גייען מורד זיין. דער בן המלך האט זיי געזאגט קומט מיט מיר, און זיי זענען מיטגעגאנגען מיט אים לתוּמם, אן קיין חכמות. "עם אבשלום" וואלט באדייט א שותפות אינעם ציל, צו מורד זיין. זיי זענען נישט געגאנגען "עם אבשלום", נאר "את אבשלום". ווער עס גייט איבער דעם תנ"ך אויף א מסודר'דיגן אופן וועט זען דעם דאזיגן חילוק נאכאמאל און נאכאמאל. זעסטו דאך, אז ווען מען קען דעם קאד און מען קען די שפראך, באנעמט מען די זאכן. ווען דער קאד איז נישט פֿאַרשטאנען, שטייט מען פארחידוש'ט און מען ווייסט נישט פארוואס דער פסוק טוישט דעם לשון, און פארוואס חז"ל דרשנ'ען א דרשה וואס שטייט לכאורה נישט אינעם מקרא.
נאך א דוגמא, פון די לעצטיגע פרשיות השבוע. אברהם בעט פון אליעזר ער זאל גיין און ברענגען א כלה פאר יצחק, און אליעזר פרעגט א תמימות'דיגע שאלה:
אוּלַי לֹא תֹאבֶה הָאִשָּׁה לָלֶכֶת אַחֲרַי אֶל הָאָרֶץ הַזֹּאת, הֶהָשֵׁב אָשִׁיב אֶת בִּנְךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָצָאתָ מִשָּׁם - טאמער וועט די פרוי נישט וועלן גיין נאך מיר צו דעם דאזיגן לאנד, צי זאל איך אומקערן דיין זון צום לאנד פון וואו דו ביסט ארויסגעגאנגען
לכאורה א פשוט'ע, עניני'דיגע שאלה: איך וועל פרובירן איר איבעררעדן, און זי וועט זאגן אז חרן איז איר מער פאסיג ווי ארץ ישראל, וואס זאל איך טון? און אויף דעם דרש'נט דער מדרש בראשית רבה א דרשה וואס זעט לכאורה אויס ווי אן עלילת דם: ער האט געזאגט "אולי לא תאבה", כדי ער זאל אים געבן זיין טאכטער; האט ער אים געזאגט: דו ביסט ארור און איך בין ברוך, ואין ארור מידבק בברוך. דאס הייסט, אליעזר האט געהאט אן אינטערעס: ער האט געהאט א טאכטער, און אברהם איז דאך באקאנט אלס א גרויסער עושר, און אויב יענע וועט נישט וועלן קומען, אפשר דאך מיין טאכטער פאר יצחק. און אברהם ענטפערט אים: ניין, דו קומסט דאך פון כנען, און אויף כנען שטייט "ארור כנען", און מיין זון איז ברוך, ואין ארור מידבק בברוך. און נאכאמאל פרעגט זיך די קשיא: פון וואו האבן חז"ל ארויסגענומען אז אליעזר האט געמיינט צו געבן זיין טאכטער פאר יצחק, און אז אברהם האט זיך דערקעגנט? לכאורה איז נישטא קיין שום רמז דערויף אין די פסוקים.
לאמיר זיך מתבונן זיין אינעם חילוק צווישן "אולי" און "פן". "אולי": "בֹּא נָא אֶל שִׁפְחָתִי אוּלַי אִבָּנֶה מִמֶּנָּה", "אוּלַי יֵשׁ חֲמִשִּׁים צַדִּיקִם בְּתוֹךְ הָעִיר", "אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶם", "אוּלַי אוּכַל לְהִלָּחֶם בּוֹ וְגֵרַשְׁתִּיו", "אוּלַי יִקָּרֶה ה' לִקְרָאתִי". און לעומת זה "פן", וואס קומט פאר אין תנ"ך הונדערט אכט און צוואנציג מאל (נישט איך האב עס געציילט, די קאמפיוטער פראגראם טוט דאס גרינג): "פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים", "פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ", "פֶּן תִּסָּפֶה בַּעֲוֺן הָעִיר", "פֶּן תָּשִׁיב אֶת בְּנִי שָׁמָּה", "פֶּן יָבוֹא וְהִכַּנִי אֵם עַל בָּנִים".
דער חילוק איז פשוט: "אולי" איז א זאך וואס מען וויל זאל פאסירן, א לשון פון הלוואי. "פן" איז אלעמאל א זאך וואס מען וויל בשום אופן נישט, חס ושלום פן עס זאל פאסירן אזא זאך. און דאס איז אינגאנצן סיסטעמאטיש: הלוואי וועל איך אויפגעראכטן ווערן דורך איר, הלוואי זענען דא פופציג צדיקים, הלוואי וועל איך מכפר זיין, הלוואי וועל איך קענען מלחמה האלטן מיט אים. און פארקערט, לאמיר פארטרייבן דעם מענטש פון גן עדן פן ישלח ידו און ער וועט לעבן אויף אייביג, פן נפוץ - טאמער וועלן מיר פארשפרייט ווערן, פן תספה - חלילה זאלסט נישט פארלענדט ווערן.
און יעצט לאמיר באטראכטן די ווערטער פון אליעזר לויט דעם כלל. "אוּלַי לֹא תֹאבֶה הָאִשָּׁה לָלֶכֶת אַחֲרַי" מיינט: הלוואי זי זאל נישט מסכים זיין צו גיין! קען דאס דען זיין? אברהם אבינו האט דאך זיך פארלאזט אויף אים מיט פארמאכטע אויגן, ווי עס שטייט אז אלעס וואס ער האט, האט ער איבערגעגעבן אין זיין האנט, און ער האט אים געשיקט ברענגען א פרוי פאר זיין זון. איז דען דא א גרעסערער נאמן פון אים? פונדעסטוועגן אנטפלעקט דאס ווארט "אולי" אז ער וויל באמת זי זאל נישט מסכים זיין. קומען חז"ל און ערקלערן פארוואס: ווייל ער האט געהאט א טאכטער, און ער האט געהאפט אז זיין טאכטער וועט חתונה האבן מיט יצחק, און אזוי ארום וועט ער ירש'ענען דעם גאנצן עושר פון אברהם.
און עס איז פאראן נאך א מקור צו דער דרשה. ווען אליעזר דערציילט פאר לבן און זיינע ברידער וואס ער האט געזאגט פאר אברהם, שטייט אין פסוק: "וָאֹמַר אֶל אֲדֹנִי אֻלַי לֹא תֵלֵךְ הָאִשָּׁה אַחֲרָי". באמערקט דעם כתיב: דא שטייט עס כתיב חסר (אן א ווא"ו). און ווי קען מען ליינען דעם כתיב חסר אויב מען קוקט נישט אויפן ניקוד? "אֵלַי" - צו מיר! דאס הייסט: אולי וועט די פרוי נישט גיין נאך מיר, און דעמאלט ביים סוף וועסטו, אברהם, קומען צו מיר ("אלי"), ווייל איך האב דאך א טאכטער. נאכאמאל זעט מען אז חז"ל האבן געהאט מקורות פון די פסוקים גופא. ווען מען לערנט ריכטיג און מען ווייסט צו פאראויסצוגיין צווישן "אולי" און "פן", האט מען דעם שליסל צום מקור פון דער דרשה. (עס זענען פאראן צוויי פירכות אויף דעם כלל, און עס איז דא אויף זיי אן ענטפער, אבער מיר וועלן נישט אריינגיין דערין צוליב קוצר הזמן.)
וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי אָדָם אֲשֶׁר חַי תְּשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה וּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה וַיָּמֹת - און עס זענען געווען אלע טעג פון אדם וואס ער האט געלעבט ניין הונדערט יאר און דרייסיג יאר, און ער איז געשטארבן
וְאֵלֶּה יְמֵי שְׁנֵי חַיֵּי אַבְרָהָם אֲשֶׁר חָי מְאַת שָׁנָה וְשִׁבְעִים שָׁנָה וְחָמֵשׁ שָׁנִים - און דאס זענען די טעג פון די יארן פון אברהם'ס לעבן וואס ער האט געלעבט, הונדערט יאר און זיבעציג יאר און פינף יאר
אדם הראשון האט געלעבט ניין הונדערט און דרייסיג יאר, און אברהם הונדערט פינף און זיבעציג יאר, גאנץ א מכובד'יגע צאל. און חז"ל זאגן אויף אדם הראשון: דער הקדוש ברוך הוא האט דורכגעפירט פאר אים אלע דורות, ער האט אים געוויזן דוד'ן, און עס איז אים באשערט געווען צו לעבן בלויז דריי שעה. איז אדם געפאלן און געזאגט פאר אים: רבונו של עולם, איז נישטא קיין תקנה פאר אים? האט ער אים געזאגט: אזוי איז ארויפגעקומען אין מיין מחשבה. האט ער אים געפרעגט: וויפיל זענען די יארן פון מיין לעבן? דאס הייסט, וויפיל דארף איך לעבן? האט ער אים געזאגט: טויזנט יאר. האט ער אים געפרעגט: איז דא א מתנה אינעם הימל? איז מען געוואוינט צו געבן מתנות? האט ער אים געזאגט: יא. האט ער געזאגט: זיבעציג יאר פון מיינע יארן זאלן גיין פאר אים. און לויט די מקובלים איז דוד א גלגול פון אדם הראשון, און דערפאר איז "אדם" ראשי תיבות אדם, דוד, משיח, און ווען משיח וועט קומען וועט פארראכטן ווערן דער חטא פון אדם הראשון, אבער דאס איז שוין א באזונדערע שמועס איבער גלגולים.
און אויף אברהם האבן זיי געדרש'נט: רבי יהודה בשם רבי איבו, און רבי פנחס בשם רבי לוי, און די רבנן בשם רבי סימון: מען געפינט אז אברהם האט געלעבט הונדערט פינף און זיבעציג יאר און יצחק הונדערט און אכציג. פארוואס האט יצחק געלעבט מער פון זיין פאטער? נאר אברהם איז נסתלק געווארן בקיצור ימים, מיט פינף יאר ווייניגער, וויבאלד עשו האט עובר געווען אויף צוויי עבירות, און דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט: אזוי האב איך צוגעזאגט פאר אברהם א שיבה טובה, איז בעסער ער זאל נפטר ווערן בשלום, דאס איז וואס עס שטייט "כי טוב חסדך מחיים". קומט אויס אז אברהם האט געדארפט לעבן הונדערט און אכציג יאר, און מען האט אים אראפגערעכנט פינף יאר כדי ער זאל נישט צוקוקן ווי זיין אייניקל גייט ארויס לתרבות רעה.
און ווידער: וואו שטייט דאס געשריבן? עס שטייט אז אדם הראשון האט געלעבט ניין הונדערט און דרייסיג יאר און איז געשטארבן, און עס שטייט אז אברהם אבינו האט געלעבט הונדערט פינף און זיבעציג יאר. ווער זאגט דיר אז זיי האבן געדארפט לעבן מער? נאר מיר דארפן מדייק זיין אינעם לשון. גיט אכטונג: די ווערטער "אשר חי" זענען לכאורה איבעריג. מען וואלט דאך געקענט שרייבן "ויהיו כל ימי אדם תשע מאות שנה ושלושים שנה וימת", און מען וואלט געקענט שרייבן "ואלה ימי שני חיי אברהם מאת שנה ושבעים שנה וחמש שנים".
און ווייסט א יסוד: דער תנ"ך, אויב ער קען עפעס אויסדרוקן מיט צוויי ווערטער, וועט ער עס קיינמאל נישט זאגן מיט דריי. און אויב ער האט עס יא אויסגעדריקט מיט דריי, איז עס א סימן אז דאס צוגעלייגטע ווארט קומט עפעס לערנען. דאס ווערט אנגערופן דער כלל פון מינימליזם. דער כותב פונעם ספר איז געווען שטארק מדקדק, ער האט מצמצם געווען, ממש געקארגט אויף יעדן ווארט, און נישט געשריבן קיין איין איבעריג ווארט. דער כסיל מערט ווערטער, ער פלאפלט און רעדט א סך, אבער דער חכם ציילט זיינע ווערטער, און סייג לחכמה שתיקה. און ווען דער כותב התורה פארלענגערט יא, דארף איך פארשטיין פארוואס ער האט מאריך געווען און וואס ער האט דערמיט געוואלט מחדש זיין.
דעריבער איז דער טייטש פון "ויהיו כל ימי אדם אשר חי": וואס ער האט געלעבט בפועל. דאס הייסט, ער האט באמת געדארפט לעבן מער, נאר אלע זיינע טעג בפועל זענען געווען ניין הונדערט און דרייסיג. און אזוי אויך "ואלה ימי שני חיי אברהם אשר חי": ער האט געדארפט לעבן מער, און דאס איז וואס ער האט געלעבט בפועל. זעט מען אז מיר האבן געלערנט פונעם פסוק אליין אז ער וואלט געדארפט לעבן מער.
און וויפיל האט אדם געדארפט לעבן? דא קומט צו נאך א כלל. דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר אדם הראשון "בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת", און למעשה איז ער יענעם טאג נישט געשטארבן, נאר ער האט געלעבט ניין הונדערט און דרייסיג יאר. צי איז דען דער באפעל פונעם בורא עולם נישט מקוים געווארן? זאגן חז"ל, עס שטייט:
כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל כִּי יַעֲבֹר וְאַשְׁמוּרָה בַלָּיְלָה - ווארעם טויזנט יאר זענען אין דיינע אויגן ווי דער נעכטיגער טאג וואס גייט פארביי, און ווי א וואך אין דער נאכט
ביי הקדוש ברוך הוא איז איין טאג טויזנט יאר, און צוויי טעג זענען צוויי טויזנט יאר. דרך אגב, מען דערציילט אויף איינעם וואס האט באגעגנט א מלאך און אים געפרעגט: וויפיל איז א סעקונדע אין הימל? האט ער אים געזאגט: ביי אונז איז א סעקונדע א מיליאן יאר. האט ער געפרעגט: און וויפיל איז א שקל אין הימל? האט ער אים געזאגט: א מיליאן שקל. האט ער געבעטן: טו מיר א טובה, ברענג מיר איין שקל. האט ער געענטפערט: נישט קיין פראבלעם, ווארט נאר איין סעקונדע. עכ"פ, "ביום אכלך ממנו מות תמות" מיינט אז ער האט געדארפט לעבן טויזנט יאר, און וויבאלד ער האט געלעבט ניין הונדערט און דרייסיג, פעלן זיבעציג יאר וואס זענען געגעבן געווארן פאר א צווייטן. און ווען מיר זוכן אין די פסוקים ווער איז דער מענטש צו וועמען די זיבעציג יאר זענען אריבער, געפינט מען דוד המלך. זעסטו ווידער, אז כדי צו פארשטיין דעם דרש פון חז"ל מוז מען לערנען די שפראך פונעם מקרא און זיין וועג זיך אויסצודריקן, און דעמאלט אנטפלעקט זיך אז די דרשה ליגט אינעם פסוק אליין.
וַיְהִי בַיָּמִים הָהֵם וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם, וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ, וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה - און עס איז געווען אין יענע טעג און דער קעניג פון מצרים איז געשטארבן, און די בני ישראל האבן געזיפצט פון דער שווערער ארבעט און האבן געשריגן, און זייער געשריי איז ארויפגעגאנגען צו גאט פון דער ארבעט
בִּשְׁנַת מוֹת הַמֶּלֶךְ עֻזִּיָּהוּ וָאֶרְאֶה אֶת ה' יֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רָם וְנִשָּׂא וְשׁוּלָיו מְלֵאִים אֶת הַהֵיכָל - אין דעם יאר פון מיתת המלך עוזיהו האב איך געזען דעם אייבערשטן זיצן אויף א הויכן און דערהויבענעם טראן, און זיינע עקן האבן אנגעפילט דעם היכל
מיר לייענען "וימת" און מיר פארשטייען אז ער איז געשטארבן, ווייל מיר קענען נישט די שפראך פונעם תנ"ך. אבער חז"ל זאגן: "וימת מלך מצרים", ער איז פארצרעת'ט געווארן, און א מצורע איז חשוב כמת. און אזוי אויך אויף עוזיהו: פארוואס רופט אים דער פסוק אן א מת? נאר ווייל ער איז געווארן א מצורע. און לכאורה, פארוואס זאל מען ארויסנעמען דעם פסוק מפשוטו? עס שטייט מת, איז ער דאך געשטארבן; וואס איז שלעכט צו פארשטיין דעם פסוק כפשוטו ווי ער שטייט?
קודם כל, וואס מיינט "מצורע חשוב כמת"? א מת איז א מענטש וואס איז אפגעריסן פונעם לעבן, און דער מצורע איז אויך אזוי אפגעריסן: מען פירט אים ארויס מחוץ למחנה, מענטשן דערווייטערן זיך פון אים, די צרעת איז אנשטעקיג און געפערליך, זיין גאנצער קערפער איז פול מיט אייטער, ממש א שרעקליכער מצב. ביז פאר בערך פופציג יאר צוריק איז נאך געווען אין ירושלים א שפיטאל פאר מצורעים, און מענטשן האבן מורא געהאט צו צוטרעטן אהין.
הגאון רבי אריה לוין, דער רב פון די אסירים, איז געווען פון די איינציגע וואס פלעגן גיין אהין אויפמונטערן די חולים, רעדן מיט זיי און זיי מחזק זיין. ער איז געווען דער רב פון די תפיסה-געפאנגענע אין דער צייט פון די בריטישע, יענע קעמפער אינעם עכו'ער תפיסה, און ער איז געווען דער שווער פון הגרי"ש אלישיב. מען דערציילט אז אמאל האט מען אים געזען אינמיטן דער לוויה פון איינעם פון די גדולי ישראל גיין קויפן א בלומענטאפ. איינער האט זיך שטארק געוואונדערט: וואס איז דאס, ביי דער לוויה פון א גרויסן מענטש גייט ער יעצט קויפן א בלומענטאפ? אבער ער האט באשלאסן אים צו פרעגן, און מיט רעכט, ווייל חז"ל האבן דאך געזאגט אז ווען מען זעט איינעם טון א וואונדערליכע זאך, זאל מען אים פרעגן, ווייל פיל ערגער איז דאס איבערצולאזן ביי זיך. ווען מען לאזט עס ביי זיך, הייבט מען אן מיט אייגענע סברות: א מענטש אן קיין געפיל, יעדער טרויערט און ער גייט קויפן א בלומענטאפ, ער קען נישט ווארטן? געווענליך וועט מען אים דן זיין לכף חובה. אבער אויב מען פרעגט, איז זייער מעגליך אז ער וועט געבן אן הסבר וואס וועט בארואיגן דעם געמיט.
און טאקע דער מענטש איז צוגעגאנגען און געפרעגט: כבוד הרב, איך האב געזען אז דער רב קויפט אן עציץ אינמיטן דער לויה, וואס פונקטליך איז דא די מעשה? האט אים דער רב געזאגט: גוט וואס דו פרעגסט. וויסן זאלסטו אז איך האב זיך אפגעגעבן מיט א מענטש אינעם שפיטאל פאר מצורעים אין ירושלים, און איך האב אים איבערגעגעבן תפילין צו לייגן, און אט יענער מענטש איז היינט נפטר געווארן. און איר ווייסט דאך וואס מען טוט? אלע בגדים און אלעס וואס די מצורעים האבן אנגערירט, אלעס פארברענט מען. זיי האבן געוואלט נעמען אויך די תפילין וואס ער האט געלייגט און זיי פארברענען, און עס איז דאך א שווערער איסור צו פארברענען א דבר שבקדושה. האב איך זיי געזאגט אז מען מוז טרעפן אן אנדערע עצה, און פארברענען בשום אופן נישט. האבן זיי מיר געזאגט: מיר זענען גרייט צו טון לפנים משורת הדין, ברענג אן עציץ און מיר וועלן דערין באגראבן די תפילין, און אזוי וועט קיינער נישט קענען צורירן צו זיי און מיר וועלן נישט דארפן פארברענען. און איך האב געמוזט ברענגען דעם עציץ ביז צוועלף אזייגער. האט רבי אריה לעווין געזאגט: די פטירה פון יענעם גדול האב איך דאך נישט פלאנירט, ער איז פונקט דעמאלט נפטר געווארן און איך האב געמוזט לויפן צו דער לויה, אבער אויב ברענג איך נישט דעם עציץ ביז צוועלף אזייגער וועט מען דארט פארברענען אלע זיינע חפצים. בין איך געלאפן און געברענגט דעם עציץ, מען האט דערין באגראבן די תפילין, און אזוי זענען די תפילין געראטעוועט געווארן פון דער שריפה. דאס איז געווען רבי אריה לעווין. אגב, עס איז זייער כדאי צו ליינען דאס בוך וואס איז ארויסגעקומען לזכרו, "איש צדיק היה", א בוך איבער א צדיק און אן אויסנאמליכער מענטש.
און לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין. דער מקור דערצו אז א מצורע איז חשוב כמת איז אין פרשת מרים, וואס האט גערעדט לשון הרע אויף משה רבינו: "וְהֶעָנָן סָר מֵעַל הָאֹהֶל וְהִנֵּה מִרְיָם מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג, וַיִּפֶן אַהֲרֹן אֶל מִרְיָם וְהִנֵּה מְצֹרָעַת". און אהרן זאגט צו משה:
בִּי אֲדֹנִי אַל נָא תָשֵׁת עָלֵינוּ חַטָּאת אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ, אַל נָא תְהִי כַּמֵּת אֲשֶׁר בְּצֵאתוֹ מֵרֶחֶם אִמּוֹ וַיֵּאָכֵל חֲצִי בְשָׂרוֹ - איך בעט דיך, מיין האר, לייג ביטע נישט אויף אונז קיין חטא פאר דעם וואס מיר האבן זיך נאריש געפירט און וואס מיר האבן געזינדיגט, זאל זי ביטע נישט זיין ווי א טויטער, וואס ביים ארויסגיין פון זיין מוטערס טראכט איז אפגעגעסן א העלפט פון זיין פלייש.
זעט מען דאך אז א מצורע ווערט פאררעכנט ווי א מת. אבער מען דארף נאך אלץ פרעגן: הגם "מת" קען טאקע אפגעטייטשט ווערן אלס א מצורע, קען עס דאך אבער אויך טייטשן א מת ממש. פון וואו האבן חז"ל מכריע געווען אז דא רעדט זיך פון צרעת?
דערפאר לאמיר אריינקוקן אינעם פסוק אין קהלת: "אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ לִכְלוֹא אֶת הָרוּחַ, וְאֵין שִׁלְטוֹן בְּיוֹם הַמָּוֶת, וְאֵין מִשְׁלַחַת בַּמִּלְחָמָה, וְלֹא יְמַלֵּט רֶשַׁע אֶת בְּעָלָיו". מיר וועלן נישט אריינגיין אין דעם גאנצן פסוק, אבער "אין שלטון ביום המוות" באדייט אז א מענטש וואס איז שוין געשטארבן ווערט שוין נישט פאררעכנט פאר קיין מלך, מען קען אים נישט אנרופן קיין מלך. זאגט רבי לוי: נאנט צו צוויי און פופציג מאל שטייט געשריבן "המלך דוד", און ווי נאר ער איז געשטאנען ביים שטארבן שטייט "וַיִּקְרְבוּ יְמֵי דָוִד לָמוּת". וואו איז דער מלך? ווען מען שטארבט איז נישטא קיין מלך, ווייל ס'איז נישטא קיין הערשאפט אינעם טאג פונעם טויט ("אין שלטון ביום המוות").
און יעצט קערט זיך צוריק צום פסוק: "וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם". אויב איז ער טאקע געשטארבן ממש, וויאזוי רופט אים דער פסוק "מלך מצרים"? עס וואלט דאך געדארפט שטיין "וימת פרעה". דער עצם פאקט וואס ער ווערט נאך אלץ אנגערופן מלך לערנט אונז אז ער לעבט. און אויב לעבט ער, וויאזוי זאגט די תורה אויף אים "וימת"? נאר עס איז פאראן א מצב וואו א מענטש איז געשטארבן און ער לעבט נאך אלץ, און דאס איז דער מצורע. זעט מען דאך אז די דרשה פון חז"ל שטייט אינעם מקרא אליין, אויב מען האט נאר דעם ריכטיגן שליסל צו פארשטיין דעם כתוב.
און אזוי אויך ביי עוזיהו: "בשנת מות המלך עוזיהו". אויב ער איז געשטארבן, וויאזוי איז ער "המלך"? ביי דוד דאך, ווען ער איז געשטאנען פאר דער מיתה, ווערט ער נישט אנגערופן קיין מלך, נאר "ויקרבו ימי דוד למות". און ביי עוזיהו איז די זאך נאך מער קלאר, ווייל עס שטייט דאך בפירוש אינעם פסוק אז די צרעת האט אויסגעבראכן אויף זיין שטערן. און זעט ווידערקערנדיג: "וַיִּשְׁכַּב דָּוִד עִם אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר בְּעִיר דָּוִד", און עס שטייט נישט "המלך דוד". און אזוי אויך "וַיִּשְׁכַּב יְחִזְקִיָּהוּ עִם אֲבֹתָיו", און נישט "המלך יחזקיהו". ווען א מענטש שטארבט, איז ער מער נישט קיין מלך.
פון אלעס וואס מיר האבן געזען האבן מיר געלערנט אז דאס פארשטיין די כתובים איז נישט קיין קלייניקייט. דאס איז נישט עפעס וואס מען ליינט און עס דאכט זיך אז מען האט שוין פארשטאנען, און פארקערט, דייקא די ידיעה פון לשון הקודש מאכט אמאל שווערער פאר אונז, ווייל מיר מיינען אז מיר פארשטייען און באמת פארשטייען מיר נישט. "עם" קעגן "את" האט אונז געעפנט די פרשה פון בלעם און דעם דין פון אן עבד עברי און די מחילה פון השי"ת פאר שאול; "אולי" קעגן "פן" האט אונז געעפנט די דרשה פון חז"ל איבער אליעזר און זיין טאכטער; דער יסוד פון מינימאליזם און די איבעריגע ווערטער פון "אשר חי" האט אונז געעפנט די יארן פון אדם הראשון און פון אברהם; און דער דיוק אז "אין שלטון ביום המוות" האט אונז געעפנט "וימת מלך מצרים" און "מות המלך עוזיהו". ווען מען לערנט די שפראך פונעם תנ"ך און מען פארשטייט אז יעדער ווארט קומט אויסדרוקן א באשטימטע זאך, קוקט מען אויפן תנ"ך מיט גאר אנדערע ברילן: די פארשטאנד איז אנדערש, די טיפקייט איז אנדערש, און דאס באנעמען די פיינע ניואנסן וואס דער שרייבער פונעם ספר לאזט אונז הערן דורך די ענדערונגען פון ווערטער און באדייטן, מאכט דעם לימוד התנ"ך צו א גאנץ אנדערע דערפארונג ווי אלעס וואס מיר האבן געקענט אין די שולעס. יהי רצון מיר זאלן ווייטער ממשיך זיין מיט די שיעורים, און בעזרת השם וועלן מיר קומענדיגע וואך זען דעם אנהייב פון ספר יהושע.