הקדמה
אין דעם טייל פון קאפיטל י"ג גייט דער נביא הושע ווייטער מיט זיין תוכחה צו אפרים - מלכות ישראל אין שומרון. נאכדעם וואס עס איז געזאגט געווארן "שִׁחֶתְךָ יִשְׂרָאֵל כִּי בִי בְעֶזְרֶךָ", קומט דער הקדוש ברוך הוא מיט א טענה אויפן פארלאנגען א בשר ודם'דיגע מלוכה, אויפן פארבונדענעם עון און די באהאלטענע חטאת, און אויף אן אומה וואס איז געקומען ביז צום געבורטס-געפעכט פון דער גאולה און זי האט נישט קיין כח צו געבערן. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, און זען די ווערטער פון רש"י, רד"ק און מלבי"ם.
"אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא" - וואו איז דער מלך וואס דו האסט אויסגעוועלט?
אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא וְיוֹשִׁיעֲךָ בְּכָל עָרֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ אֲשֶׁר אָמַרְתָּ תְּנָה לִּי מֶלֶךְ וְשָׂרִים׃ (י) - וואו איז דען דיין מלך, זאל ער דיך ראטעווען אין אלע דיינע שטעט, און דיינע שופטים וואס דו האסט געזאגט: גיב מיר א מלך און שרים.
וואס מיינט "אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא"? עס זענען דא דא עטליכע ביאורים. רש"י ברענגט קודם דעם תרגום יונתן וואס טייטשט "אהי" ווי "איה", דאס הייסט: וואו איז דער מלך וואס דו האסט געשטעלט איבער זיך, און פארוואס ראטעוועט ער דיך נישט? אבער רש"י וויל נישט אוועקנעמען דאס ווארט פון זיין פשוט'ן באדייט, ווייל "אהי" איז דאך נישט "איה". דערפאר טייטשט רש"י: "אהי" - איך וועל שטיין פון דער ווייטנס, ווי איינער וואס קוקט צו פון דער זייט צו זען וואס דיין סוף וועט זיין. דאס הייסט, דער הקדוש ברוך הוא שטייט כביכול פון דער זייט און זאגט: איך וועל זיך צוריקהאלטן פון טון עפעס, לאמיר זען דיין מלך זאל דיך ראטעווען.
דער רד"ק טייטשט אנדערש: "אֱהִי" - איך וועל בלייבן אויף אייביג. דאס איז א זאץ פאר זיך. און "מַלְכְּךָ אֵפוֹא" - וואו איז דער מלך וואס דו האסט געשטעלט פאר דיר? דער הקדוש ברוך הוא זאגט פאר כלל ישראל: דו האסט פאראכט מיין מלכות, דו האסט געבעטן א מלך ער זאל דיך ראטעווען. איך עקזיסטיר אויף אייביג, אבער דו האסט געזוכט א בשר ודם'דיגן מלך וואס היינט איז ער דא און מארגן איז ער נישטא. ביטע, פארוואס העלפט ער דיך נישט? און אזוי אויך "וְשֹׁפְטֶיךָ אֲשֶׁר אָמַרְתָּ תְּנָה לִּי מֶלֶךְ וְשָׂרִים" - דו האסט געשטעלט איבער זיך שופטים פון דיין אייגענעם שכל, און דו זעסט דאך אז זיי קענען דיר נישט העלפן: נישט דער מלך, נישט די הערשערס, נישט די שופטים און נישט די שרים. די הילף, אויב זי קומט - קומט זי נאר פון מיר.
דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק צו דעם וואס שטייט פריער: "שִׁחֶתְךָ יִשְׂרָאֵל" - דער חורבן איז געקומען צוליב דעם וואס דו האסט נישט קיין מלך. וואס מיר האבן דאך געזען אויבנדערמאנט אז זיי זענען געגאנגען און האבן מסר'ט אויף הושע בן אלה, ווייל עס איז זיי נישט געפעלן וואס ער האט זיי צוריקגעהאלטן פון דינען די עגלים און האט מבטל געווען די פַּרְזְדָאוֹת (די וועג-שפארן) און זיי געלאזט עולה רגל זיין קיין ירושלים. זיי זענען שוין געווען צוגעבונדן צו די עגלים מיט זייערע רמ"ח אברים און שס"ה גידים, און האבן געמסר'ט אויף אים צום מלך אשור כדי אים אראפצוזעצן און עס זאל קומען אויף זיין פלאץ א מלך לויט זייער געשמאק - א מלך וואס וועט דינען עגלים. זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: איר האט מורד געווען אין הושע און אים געמסר'ט צום מלך אשור, צי וועל איך דען זיין אייער מלך אייך צו ראטעווען פון דער האנט פונעם מלך אשור?
און דער מלבי"ם לייגט צו אז מען קען עס לערנען כאילו עס שטייט: "אפוא בכל עריך ושופטיך ויושיעך" - זוך אין אלע דיינע שטעט און ביי אלע דיינע שופטים, וואו געפינט זיך דער מלך וואס קען דיך ראטעווען. "אֲשֶׁר אָמַרְתָּ תְּנָה לִּי מֶלֶךְ וְשָׂרִים" - אין די פריערדיגע צייטן האט דער הקדוש ברוך הוא געקעניגט איבער זיי און ער איז געווען זייער מושיע, און אין די טעג פון שמואל זענען זיי געקומען און געבעטן אן אייגענעם מלך; נישט קיין ישועת ה' און נישט דער מלך ה', נאר א מלך בשר ודם. האט שמואל געזאגט: רבונו של עולם, זיי האבן מיך פאראכט. האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט: "לא אותך מאסו כי אותי מאסו" (נישט דיך האבן זיי פאראכט נאר מיך האבן זיי פאראכט). ווייל ביז יעצט זענען זיי געווען אונטער אן השגחה העכער דעם טבע, און ווען זיי בעטן א מלך - וואס בעטן זיי בעצם? צו זיין אונטער דעם טבע, א נאטירליכע הנהגה ווי אלע פעלקער (און מיר האבן דערין מאריך געווען אין ספר שמואל). און דערפאר זאגט זיי דער אויבערשטער: וויאזוי בעטסטו יעצט אז איך זאל זיין דיין מלך? דו האסט מיך דאך פאראכט און דיר אויסגעוועלט מושיעים אויף א נאטירליכן וועג. "אמרת תנה לי מלך ושרים" - אויב אזוי, ווי דער לשון הכתוב "יָקוּמוּ וְיַעְזְרֻכֶם יְהִי עֲלֵיכֶם סִתְרָה", גיי צו די וואס דו האסט דיר אויסגעוועלט און בעט פון זיי אז זיי זאלן דיר העלפן.
"אֶתֶּן לְךָ מֶלֶךְ בְּאַפִּי"
אֶתֶּן לְךָ מֶלֶךְ בְּאַפִּי וְאֶקַּח בְּעֶבְרָתִי׃ (יא) - איך וועל דיר געבן א מלך מיט מיין כעס, און איך וועל אים צונעמען מיט מיין גרימצארן.
דער רד"ק ערקלערט: דאס וואס איר האט געבעטן א מלך איז נישט געווען מיט מיין ווילן, ווי עס שטייט "אותי מאסו ממלוך עליהם". זאגט דער הקדוש ברוך הוא: שוין פון פריער, דאס וואס איך האב אייך געגעבן א מלך - איז דאס געווען באפי, מיט כעס, קעגן מיין ווילן. "וְאֶקַּח בְּעֶבְרָתִי" - און איך האב אים אויך צוגענומען אין מיין צארן, וואס דאס איז אויך א לשון פון כעס. וועמען האט ער צוגענומען? יענעם מלך וואס ער האט זיי געגעבן, שאול'ן, וואס איז געשטארבן אין דער מלחמה מיט די פלשתים און האט נישט געקעניגט נאר א קורצע צייט. מיט דעם קענט איר דערקענען אז איר האט נישט קיין אנדערן מלך נאר מיין מלכות; און דער מלך וואס איך וועל שטעלן איבער אייך - אויב ער וועט טון מיין רצון, וועט ער געראטעוועט ווערן און איר וועט געראטעוועט ווערן און איר וועט נאר האבן גוטס, און אויב נישט - האט איר דאך געזען, איך האב געגעבן א מלך מיט כעס און אים צוגענומען מיט גרימצארן.
און עס זענען דא וואס טייטשן, ברענגט דער רד"ק: "אתן לך מלך באפי" דאס איז שאול, "ואקח בעברתי" דאס איז דער לעצטער מלך וואס האט געקעניגט, צדקיהו. דאס הייסט: איך האב אנגעהויבן די מלוכה מיט כעס און זי געענדיגט מיט גרימצארן. און עס זענען דא וואס טייטשן אז דער כתוב רעדט פון די מלכים פון די עשרת השבטים - ירבעם און הושע בן אלה. "אתן לך מלך באפי" גייט ארויף אויף ירבעם; און הגם ירבעם איז געווען א צדיק אין זיין אנהויב, קלער אריין: פארוואס האט דער הקדוש ברוך הוא ארויסגענומען די מלוכה פון דער שושלת פון בית דוד, איבערגעלאזט פאר זיי נאר צוויי שבטים און געגעבן פאר ירבעם צען שבטים? ווייל ער האט געהאט אן אף און כעס קעגן שלמה'ן. קומט אויס אז דאס געבן אליין די מלוכה פאר ירבעם בן נבט איז געווען "באפי" - מיט זיין כעס אויף בית דוד און אויף די מעשים פון שלמה. און צום סוף "ואקח בעברתי", אז יענע מלכים זענען צוגענומען געווארן מיט דעם כעס פונעם אויבערשטן.
דער מלבי"ם ערקלערט: ווען איך האב דיר געגעבן א מלך אין די טעג פון שמואל איז דאס געווען אין מיין צארן, ווייל איך האב געוואוסט אז דער סוף פון דער מלוכה וועט זיין זיך צו צעטיילן און דינען די קעלבער. אויב איר וואלט ווייטער ממשיך געווען אונטער דער הנהגה פון די נביאים, וואלט איר נישט אנגעקומען צו א מצב וואו עס הערשט איבער אייך א מלך וואס באפעלט צו דינען עבודה זרה. נאר א מלך קען זאגן צו דינען עבודה זרה; א נביא וועט עס זיכער נישט זאגן, און אפילו אויב ער זאל יא זאגן וועט מען נישט אננעמען פון אים, אבער פון א מלך קען מען נישט אפזאגן און מען קען נישט עובר זיין אויף זיין ווארט. קומט אויס אז די גאנצע השתלשלות פון עבודה זרה פונעם קעניגרייך פון ירבעם האט זיך אנגעהויבן ביים בעטן א מלך. אויב איר וואלט נישט געבעטן א מלך, וואלטן אייך שמואל און די וואס זענען געקומען נאך אים געפירט מיט א הנהגה העכער פונעם טבע, און איר וואלט זיך אינגאנצן נישט פארדרייט צו עבודה זרה און צו די קעלבער.
"וְאֶקַּח בְּעֶבְרָתִי" - דאס איז הושע בן אלה, דער לעצטער מלך פון מלכות שומרון, וועלכער איז געווען בעסער פון די מלכים פאר אים; ער האט מבטל געווען די פַּרְזְדָאוֹת (די וואכן) און ערלויבט עולה רגל צו זיין קיין ירושלים, און עס וואלט נישט געפאסט אז דווקא אין זיינע טעג זאל קומען דער עונש. פארוואס דעמאלט דווקא ער, דער וואס האט געטאן עפעס גוטס, זאל זיין דער וואס אין זיינע טעג איז די מלוכה פארטריבן געווארן אין גלות? דערפאר שטייט "ואקח בעברתי". און דער מלבי"ם ערקלערט אז מען דארף אונטערשיידן צווישן "אף" און "עברה": אף איז א כעס קעגן דעם חוטא אליין, און עברה איז אן אלגעמיינער כעס וואס דער אויבערשטער צארנט קעגן דעם כלל. אף איז אין די גרענעצן, און עברה איז א לשון פון אריבערגיין די גרענעץ - א צארן וואס קומט אויך אויף דעם וואס איז נישט קיין חוטא, ווייל צארנען אויף די חוטאים איז אין די גרענעצן, אבער צארנען אויך אויף דעם וואס האט נישט געזינדיגט איז אריבערגיין די גרענעץ. זאגט דער אויבערשטער: איך האב צוגענומען הושע בן אלה צוליב דער אלגעמיינער עברה וואס איך האב געהאט אויפן פאלק פאר זייערע מעשים.
און ביי אן אנדער געלעגנהייט האבן מיר דערמאנט נאך א ביאור אויף דער פראגע, פארוואס דווקא אין די טעג פון הושע בן אלה איז דער כעס געווען אזוי גרויס, ער האט דאך יא ערלויבט עולה רגל צו זיין. און מען האט ערקלערט אז הגם ער האט געלאזט גיין, האבן בפועל קיינע מענטשן נישט געוואלט ארויפגיין - און די זאך אליין האט אויפגעוועקט א קטרוג. כל זמן עס זענען געווען מלכים וואס האבן נישט געלאזט עולה רגל זיין, האט דאס פאלק געהאט א טענה: מען קען נישט, עס זענען פאראן משמרות, און ווער עס גייט עולה רגל ווערט געהרג'עט. אבער יעצט, נאכדעם וואס הושע בן אלה האט אוועקגענומען די משמרות - פארוואס זענט איר נישט ארויפגעגאנגען? קומט אויס אז דאס וואס הושע בן אלה האט געטאן האט אנטפלעקט זייער עבירה, און דאס האט לסוף צוגעפירט צום גלות.
"צָרוּר עֲוֹן אֶפְרָיִם" - ביי מיר צי ביי אים?
צָרוּר עֲוֹן אֶפְרָיִם צְפוּנָה חַטָּאתוֹ׃ (יב) - צוזאמגעבונדן איז דער עוון פון אפרים, באהאלטן איז זיין חטאת.
רש"י און דער רד"ק טייטשן אז די כוונה איז ביי מיר: דער עוון פון אפרים איז צוזאמגעבונדן און אפגעהיט ביי מיר, איך געדענק אלץ וואס ער האט געטאן, און זיין זינד איז באהאלטן ביי מיר און איך האב נישט מוותר געווען דערויף. אבער דער מלבי"ם טייטש אינגאנצן אנדערש - ביי אים: אפרים לאזט נישט אפ זיינע זינד, נאר דער עוון איז צוזאמגעבונדן ביי אים און דער חטא איז באהאלטן ביי אים. ער היט זיי אפ, ער וויל זיי נישט פארלאזן און ער איז נישט פאראינטערעסירט תשובה צו טון.
און דער מלבי"ם לייגט צו דעם חילוק צווישן "צרור" און "צפון": צרור מיינט א זאך וואס איז איינגעוויקלט און צוזאמגעבונדן אין עפעס אנדערש, אזוי ווי "מִשְׁאֲרֹתָם צְרֻרֹת בְּשִׂמְלֹתָם". צפון איז א זאך וואס מען האט אוועקגעשטעלט אין א באהאלטענעם ארט, און עס דארף נישט זיין איינגעוויקלט אין עפעס אנדערש; מען קען לייגן א חפץ הינטער דער וואנט און זאגן אז עס איז צפון און איך האב עס באהאלטן פון דיר, און הגם פאר דעם וואס שטייט אויף יענער זייט איז עס אפן, פון דיין זייט איז עס פארהוילן. קומט אויס אז צרור איז פארדעקט אין עפעס אינעווייניג, און צפון איז נאר פארהוילן פון דיינע אויגן.
און נאך א יסוד: "עוון" באצייכנט דאס פארדרייען דעם מחשבה - דער מזיד, ווען א מענטש האט שוין אויפגעבויט א גאנצע אידעאלאגיע ארום זיין עבירה; ווידעראום "חטא" קומט פון א תאווה, און איז א סימן אויף א שגגה, אז באמת האב איך געוואלט בייקומען דעם יצר און איך בין דורכגעפאלן. דערפאר ווערט לגבי עוון געזאגט "צרור" - די עבירות פון אפרים זענען צוזאמגעבונדן אין זייערע מעשים, ווייל דער עוון איז די קרומקייט פונעם הארץ, אן אינערליכע מציאות וואס מען זעט נישט; מען זעט נאר די מעשים, אבער די שלעכטקייט פון זיין הארץ און די אידעאלאגיע וואס ער האט אויפגעבויט ארום דער עבירה און די הסברים וואס ער האט פארוואס עס פאסט איר צו טון - דאס אלעס איז פארדעקט אינעווייניג. "צְפוּנָה חַטָּאתוֹ" - אויך דער חטא, וואס דאס זענען די עבירות בפועל, איז באהאלטן און ווערט געטאן בהסתר.
"חֶבְלֵי יוֹלֵדָה" - די אומה אויפן געבורט-שטול
חֶבְלֵי יוֹלֵדָה יָבֹאוּ לוֹ הוּא בֵן לֹא חָכָם כִּי עֵת לֹא יַעֲמֹד בְּמִשְׁבַּר בָּנִים׃ (יג) - געבורט-וועען פון א יולדת וועלן קומען אויף אים, ער איז א זון וואס איז נישט קלוג, ווארום אין דער ריכטיגער צייט וועט ער נישט שטיין ביים משבר פון קינדער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נביא פארגלייכט די צרות וואס קומען אויף כלל ישראל צו די חבלי לידה פון א יולדת. חבלים - געבורט-שמערצן, ווייטאגן וואס זענען נישט געפאלן בנעימים, נאר זענען שווער און ביטער. אבער פון דער אנדערער זייט, וואס מער די חבלים וואקסן און די צרות דרוקן און דער ווייטאג ווערט שטארקער - איז אין דעם פאראן א נחמה: די געבורט איז אויפן וועג. כל זמן דער שמערץ איז גרינג זאגט מען דער יולדת זי זאל שפאצירן אביסל און רוען, עס איז נאך דא צייט; אבער ווען עס הייבן זיך אן גרויסע ווייטאגן - ווייסט מען אז עס איז שוין באלד דא. וואס מער די חבלים מערן זיך, אלץ גרעסער ווערט די האפענונג אז ענדליך וועט דאס קינד געבוירן ווערן און די חבלים וועלן זיך ענדיגן.
און ישעיהו האט שוין געזאגט מיט זיין מליצה: "כִּי בָאוּ בָנִים עַד מַשְׁבֵּר וְכֹחַ אַיִן לְלֵדָה". פון די פילע חבלים צו וועלכע די אומה איז אנגעקומען זעט עס אויס ווי די קינדער אינעם בויך זענען שוין געקומען ביז צום משבר - די יולדת זיצט אויפן געבורט-שטול און עס זעט אויס אז דאס קינד שטייט שוין גרייט ארויסצוקומען - נאר די יולדת האט נישט קיין כוח צו געבערן. און כדי צו געבערן מוז דאך די יולדת אנשטרענגען כוחות און אנשפאנען אירע מוסקלען; און ווען עס איז נישטא קיין כוח, בלייבט דאך די פרוי נאך אלץ טראגעדיג און זי קען נישט ארויסברענגען דאס קינד. דאס איז די שווערסטע מציאות, ווען די חבלים ווערן אלץ שטארקער און אפטער, און אין יענע צייטן פלעגט אזא זאך זיך ענדיגן מיטן טויט פונעם קינד אדער מיטן טויט פון דער מוטער. היינט מאכט מען א ניתוח, אבער אין יענע צייטן איז געווען פארבאטן צו שעדיגן די פרוי כדי ארויסצונעמען דאס קינד: כל זמן דאס קינד איז אין איר בויך האט מען עס געמעגט אומברענגען, אבער איינמאל עס האט ארויסגעשטעקט דעם קאפ - אין דוחין נפש מפני נפש, ווייל מען שטופט נישט אוועק איין נפש פאר א צווייטן נפש. און דערפאר פלעגט די פרוי זייער אפט שטארבן ביים געבערן. קומט אויס אז די אפטע געבורט-וועען האבן אין זיך א גוטן סימן, אז באלד וועט געבוירן ווערן דאס קינד, אבער אויב כוח אין ללידה - אוי וויי, איז דאס א שלעכטער סימן אז באלד גייט דא עמיצער שטארבן.
און אזוי באשרייבט דער מלבי"ם אויך ביי אונדז: עס איז שוין געקומען די צייט אז די אומה זאל ארויסגיין פון מיצר, עס איז געקומען די שעה פון עם נושע בה', אבער דער יולדת פעלט דער כח ארויסצושטויסן דעם עובר, צו געבערן די גאולה. און וואס איז דער כח? די תורה און מצוות. די אומה וואס וויל ברענגען די גאולה דארף כח זי צו ברענגען, און דער כח זענען די זכותים - אז מיר זאלן זיין ראוי און ערליך.
און דאס איז "הוּא בֵן לֹא חָכָם": דאס קינד אין בויך איז נישט קלוג, ווארעם ווען ער וואלט געווען קלוג וואלט ער ארויס אינדרויסן. עס איז געקומען די צייט און דער מאמענט פון דער געבורט, און ער האט געדארפט ארויסגיין און שטיין אינדרויסן - "כִּי עֵת לֹא יַעֲמֹד בְּמִשְׁבַּר בָּנִים". ווען דאס קינד גייט ארויס, זיצט די פרוי אויפן משבר און מען נעמט ארויס דאס קינד צום משבר; און דער דאזיגער זון וואלט געדארפט ארויסגיין און שטיין ביים משבר, אבער ער איז געבליבן אינעווייניג. "הוא בן לא חכם" - ער האט נישט תשובה געטאן און נישט געברענגט די גאולה צו איר שלימות.
און וואס איז די פראבלעם? "צָרוּר עֲוֹן אֶפְרָיִם" פונעם פריערדיגן פסוק. די מציאות איז אז זיי זענען ווי דאס פארבינדענע בלוט אינעם פולן בויך וואס לאזט נישט דאס קינד ארויסגיין. דער עוון און דער חטא זענען נאך אלץ באהאלטן ביי זיי, און לאזן זיי נישט תשובה טאן. און אזוי ווי ס'איז אזוי, איז דאך דא ווי א שוואגערע פרוי נאנט צום געבערן, וואס קראנקט און שרייט מיט אירע חבלי לידה - אבער א געבורט איז נישטא.
"מִיַּד שְׁאוֹל אֶפְדֵּם" - דער פלאן וואס איז נישט פארווירקליכט געווארן
מִיַּד שְׁאוֹל אֶפְדֵּם מִמָּוֶת אֶגְאָלֵם אֱהִי דְבָרֶיךָ מָוֶת אֱהִי קָטָבְךָ שְׁאוֹל נֹחַם יִסָּתֵר מֵעֵינָי׃ (יד) - פון דער האנט פון שאול וועל איך זיי אויסלייזן, פון טויט וועל איך זיי גאול'נען; איך וועל זיין דיינע רייד, טויט, איך וועל זיין דיין פארדארבונג, שאול, קיין חרטה וועט זיך נישט באהאלטן פון מיינע אויגן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא באשרייבט דער פסוק וואס עס וואלט געדארפט זיין אין יענער שעה פון דער געבורט. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האב געטראכט "מיד שאול אפדם" - איך האב געמיינט אז זיי וועלן תשובה טאן; עס זענען געקומען אויף זיי צרות, חבלי לידה, און דורך דעם וועל איך זיי אויסלייזן פון מלך אשור און זיי ראטעווען פון טויט. "שאול" דא איז א משל אויף גלות, און "מוות" איז א משל אויפן הרג וואס מלך אשור האט געטאן אין זיי - טייל זענען געגאנגען אין שאול און פארטריבן געווארן אין גלות, און טייל זענען דערהרג'עט געווארן. איך האב געטראכט זיי צו ראטעווען פון מלך אשור, אז זיי זאלן נישט געהרג'עט ווערן און נישט גיין אין גלות, און דעמאלט וועט דא זיין א פרישע געבורט: די צרות מיט וועלכע די יולדת מוטשעט זיך וועלן זי ברענגען צו א נייער מחשבה, צו טאן מצוות און תשובה טאן, עס זאל מער נישט זיין "צרור עוון אפרים" און "צפונה חטאתו", ער זאל פארריכטן זיינע מעשים - און דעמאלט וועט זי נישט בלייבן זיצן אויפן משבר נאר דאס קינד וועט ארויסקומען און די גאולה וועט קומען. אבער זיי האבן נישט תשובה געטאן.
און יעצט זאגט דער אויבערשטער: "אֱהִי דְבָרֶיךָ מָוֶת". דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'איז דא דא א מטאפארע, כאילו דער הקדוש ברוך הוא רעדט צום טויט און צום שאול אליין ווי צו פערזאנען. זאגט ער צו אים: נישט גענוג וואס איך האב זיי נישט אויסגעלייזט פון דיין האנט, נאר איך וועל גאר טאן דיין ווארט - איך וועל זיין דיין שליח זיי צו טויטן, אזוי ווי איך גיב זיי איבער אין דיינע הענט. "אֱהִי קָטָבְךָ שְׁאוֹל" - דו ביסט דער שאול, און דו פארמאגסט דעם קטב מרירי, וואס דאס איז ווי באקאנט א פארסמ'טער שעדליכער גאז מיט וועלכן דו פארלענדסט מענטשן; זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל זיין דער שליח זיי צו ברענגען דעם קטב מרירי, און דאס איז די בחינה פון גלות און די ביטערע און שווערע פלאג דארטן. קומט אויס: נישט נאר וואס איך וועל זיי נישט אויסלייזן, ווייל זיי האבן נישט תשובה געטאן און דאס איז די סיבה זיי נישט אויסצולייזן, נאר איך וועל זיי נאך פארטיליגן מיט טויט און זיי פארטרייבן פון לאנד מיט השגחה, און איך וועל אפילו צוהעלפן דערצו - אז דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול געהאלפן די האנט פון אשור צו פארטרייבן ישראל אין גלות.
"נֹחַם יִסָּתֵר מֵעֵינָי" - נוחם לשון "וינחם ה'", מתנחם זיין, דאס הייסט חרטה האבן. זאגט דער מלבי"ם: דער נוחם און חרטה זענען תמיד די סיבה צוריקצוציען די שלעכטע גזירה. עס איז דא א בייזע גזירה, און דער אויבערשטער בארואיגט זיך און באדויערט זי - "וַיִּנָּחֶם ה' עַל הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת לְעַמּוֹ" - און ער ציט צוריק די גזירה און ברענגט זי נישט. דורך דעם נוחם ציט זיך דער צארן (חמה) צוריק; און אינטערעסאנט אז דאס זענען נאנטע אותיות, נוחם און חמה. דאס הייסט, אזוי ווי זיי האבן חרטה אויף זייערע שלעכטע מעשים, טוט דער אויבערשטער כביכול חרטה האבן אויפן בייזן באשלוס - מידה כנגד מידה: מיר האבן חרטה אויף אונדזערע מעשים, און דער אויבערשטער ציט צוריק פון זיין גזירה. אבער יעצט, אזוי ווי זיי האבן נישט קיין חרטה אויף זייערע שלעכטע מעשים, ממילא אויך "נוחם יסתר מעיני" - וועל איך אויך נישט חרטה האבן אויפן רצון זיי צו באשטראפן מיט שלעכטס.
"כִּי הוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיא"
כִּי הוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיא יָבוֹא קָדִים רוּחַ ה' מִמִּדְבָּר עֹלֶה וְיֵבוֹשׁ מְקוֹרוֹ וְיֶחֱרַב מַעְיָנוֹ הוּא יִשְׁסֶה אוֹצַר כָּל כְּלִי חֶמְדָּה׃ (טו) - ווארעם ער פארמערט זיך צווישן ברידער; עס וועט קומען א מזרח-ווינט, א ווינט פון ה' וואס קומט ארויף פונעם מדבר, און זיין קוואל וועט פארטריקנט ווערן און זיין ברונעם וועט פארדארט ווערן; ער וועט רויבן דעם אוצר פון יעדן געגלוסטן כלי.
דער רד"ק טייטשט "כי הוא" - אפרים, און "יפריא" לשון פריון און וואוקס, אזוי ווי יעקב אבינו האט געזאגט אויף אפרים "וְאוּלָם אָחִיו הַקָּטֹן יִגְדַּל מִמֶּנּוּ וְזַרְעוֹ יִהְיֶה מְלֹא הַגּוֹיִם". אפרים, וואס איז דער סימבאל פאר דעם שבט פון ירבעם וואס האט געמאכט די עגלים, האט געדארפט זיין געבענטשט מיט פריון און וואקסן צווישן זיינע ברידער; נאר זיינע שלעכטע מעשים האבן אים פארדארבן. פאר ער האט געמאכט די עגלים איז ער כסדר געוואקסן און פארמערט געווארן, אבער ווי נאר ער האט געמאכט די עגלים - האט דאס אים פארקלענערט, פארמינערט און געמאכט נידעריג, און ער איז מער נישט געשטיגן און געוואקסן.
רש"י ברענגט אן אנדער ביאור לויט תרגום יונתן: "בנים עבדין מקלקלין סגיאו" - די וואס ווערן אנגערופן בנים האבן פארמערט צו טאן שלעכטע מעשים. און לויט דעם איז "אחים" א לשון פון עפעס שלעכט, אזוי ווי "אָח עֲשׂוּיָה לַבָּרָק" און "אָח אֶל כָּל תּוֹעֲבוֹת". אן אויסדרוק וואס איז אונדז נישט אזוי באקאנט, אבער זיין באדייט איז א שלעכטע זאך; און "בין אחים יפריא" מיינט אז ער פארמערט און שפראצט שלעכטע מעשים, ווי א שורש פורה ראש ולענה.
און אַ דריטן ביאור ברענגט דער רד"ק: ירבעם איז דער זון וואָס האָט צעריסן און פאַרווילדעט די אַחווה פון כלל ישראל. ביז דעמאָלט זענען ישראל געווען בשלום ובאַחווה, איין מלוכה - מלכות בית דוד און מלכות שלמה; און עס איז געקומען ירבעם און האָט צעטיילט די מלוכה. "יפריא" איז מלשון פרא, ווי "פֶּרֶא אָדָם" - ביז איצט זענען מיר געווען פאַראייניקט, און פלוצלינג איז מען געוואָרן פרא; די מלוכה איז צעפאַלן און צעטיילט געוואָרן. אפרים איז אַרײַנגעגאַנגען צווישן די פאַראייניקטע ברידער און צעוואָרפן זייער אַחדות.
און איצט, אַז ער האָט געזינדיקט - "יָבוֹא קָדִים רוּחַ ה' מִמִּדְבָּר עֹלֶה". דער רד"ק טייטשט אַז דאָס איז מלך אשור, און ער ווערט פאַרגליכן צום קדים, ווײַל דער קדים איז אַ מזרח-ווינט - קדמה - און אשור געפינט זיך צו מזרח פון ארץ ישראל, און דער קדים איז אַ שווערער ווינט. און פאַרוואָס שטייט "רוח ה'"? ווײַל בײַ יעדער זאַך וואָס מען וויל זאָגן אויף איר אַז זי איז גרויס, באַהעפט מען דערצו דעם שם ה', ווי "הררי אל", "שלהבת יה", און רש"י דערמאָנט דאָס אויף עטלעכע ערטער; דיר צו זאָגן אַז דאָס איז געווען עפּעס אַדיר און ריזיק. אויך דאָ מיינט "רוח ה'" אַ מעכטיקער און שטאַרקער ווינט, און צו דעם ווערט פאַרגליכן מלך אשור וואָס קומט מיט אַ געוואַלדיקן שטורעם זיי צו פאַרגלאָן אין גלות. און דער רד"ק לייגט נאָך צו לויטן טיפערן באַדײַט: וואָס האָט אים באַוואויגן צו קומען? ווײַל דער אויבערשטער האָט אויפגעוועקט זײַן גײַסט, ווי עס שטייט "וַיָּעַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֶת רוּחַ פּוּל מֶלֶךְ אַשּׁוּר וְאֶת רוּחַ תִּלְּגַת פִּלְנֶסֶר". קומט אויס אַז דאָס איז באמת אַ רוח ה' - נישט בלויז אַז ער קומט מיט זײַן גאַנצער כּוח און מאַכט ווי אַ מעכטיקער ווינט, נאָר ער קומט פונעם כּוח פון דער רוח ה' וואָס האָט אים אויפגעוועקט צו פאַרטרײַבן אפרים אין גלות.
"מִמִּדְבָּר עֹלֶה" - יענער ווינט קומט אַרויף פונעם מדבר, ווײַל אשור זענען געקומען דורכן מדבר. "וְיֵבוֹשׁ מְקוֹרוֹ וְיֶחֱרַב מַעְיָנוֹ" - אפרים איז לכתחילה געווען ווי אַ בוים אויף פיל וואַסער, פורה וגדל וצומח, ווי דער לשון פון דער ברכה "בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן" - עין איז אַ קוואַל (מעיין). איצט איז זײַן מקור אויסגעטריקנט געוואָרן און זײַן קוואַל פאַרוויסט; און דאָס איז אַ משל, אַזוי ווי דער הייסער ווינט טריקנט אויס דעם קוואַל, אַזוי וועט דער דאָזיקער ווינט קומען און אויסטריקענען דעם מקור און דעם קוואַל, אויסטריקענען אפרים.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: דער נוחם גיט פרוכט נאָר צווישן ברידער
דער מלבי"ם טייטשט אַז "כי הוא בין אחים יפריא" גייט אַרויף אויפן נוחם צום סוף פונעם פריערדיקן פּסוק: "נוחם יסתר מעיני" - בײַ מיר וועט נישט זײַן קיין חרטה און איך וועל נישט חרטה האָבן אויף דער גזירה וואָס איך האָב נגזר געווען. און פאַרוואָס? ווײַל דער דאָזיקער נוחם ברענגט נאָר פרי צווישן ברידער. ווען טוט דער הקדוש ברוך הוא חרטה האָבן אויף דער שלעכטס? ווען זיי זענען ברידער, ווען זיי פאַראייניקן זיך איינער מיטן אַנדערן.
און אַזוי איז טאַקע געווען אין די טעג פון הושע בן אלה: מען האָט שוין פאַרלאָזט די עגלים, וואָס ער האָט זיי בטל געמאַכט, און ער האָט אויך בטל געמאַכט די פַּרְדְּסָאוֹת (די וועכטער-פּאָסטנס) - די גאַדערן און וואַכן וואָס האָבן זיי צוריקגעהאַלטן פון עולה רגל זײַן צום בית המקדש - און דאָך זענען זיי נישט עולה רגל געווען. נאָר דער עיקר קפידא אויף זיי איז געווען וואָס זיי זענען געווען צעטיילט צווישן זיך און שטענדיק אין מחלוקת, ביז זיי זענען געגאַנגען און געמסרט הושע'ן צום מלך אשור, כדי ער זאָל אים פאַרטרײַבן אין גלות און געבן זיי אַן אַנדער מלך וואָס וועט זיי ערלויבן עבודה זרה. קומט אויס אַז דאָס וואָס האָט אונדז אויפגעגעסן זענען געווען די אינעווייניקסטע מחלוקות.
און דאָס איז וואָס עס שטייט: "חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם הַנַּח לוֹ" - כל-זמן זיי זענען פאַראייניקט און צוזאַמענגעבונדן, אַפילו זיי זענען עובדי עצבים און דינען עבודה זרה, לאָז אים אָפּ (הנח לו); און די כוונה איז נישט אַז מען איז זיי מוחל אָדער זיי וועלן נישט באַצאָלן קיין פּרײַז, נאָר מען רעכנט זיך נישט אָפּ מיט זיי אויפן מאָמענט. אָבער "חָלַק לִבָּם עַתָּה יֶאְשָׁמוּ" - ווי נאָר עס איז דאָ אַן אינעווייניקסטע מחלוקת, גלײַך באַשטראָפט דער אויבערשטער. און דאָס איז וואָס דער נביא זאָגט: פאַרוואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא נישט חרטה האָבן אויף דער גזירה פונעם גלות? "כי הוא בין אחים יפריא" - די נחמה און חרטה אויף דער שלעכטער גזירה וואַקסט און בליט נאָר ווען איר זענט ברידער; און ווען איר זענט נישט קיין ברידער, טראָגט דער נוחם קיין פרוכט, און ממילא וועט די שלעכטע גזירה זיכער קומען.
און אַזוי ווערט געברענגט אין דברי הימים ב' קאַפּיטל ל', אַז חזקיהו האָט געשיקט שליחים צו די עשרת השבטים זיי זאָלן תשובה טאָן צום אויבערשטן און ער זאָל זיי אויסלייזן, און עס שטייט אַז זיי האָבן חוזק געמאַכט פון אים; אַ טייל האָבן זיך אונטערגעוואָרפן און זענען געקומען קיין ירושלים, אָבער רוב פון זיי האָבן געלאַכט. זעט מען דאָך אַז שוין דעמאָלט זענען זיי צעטיילט געוואָרן אין צוויי כיתות. און וויבאַלד זיי האָבן נישט חרטה געהאַט אויף זייערע שלעכטע מעשים, האָט אויך דער אויבערשטער נישט חרטה געהאַט אויף דער רעה.
און דערפאַר "יבוא קדים" - דאָס איז מלך אשור וואָס קומט פון דער מזרח זײַט פון עבר הירדן און קומט אַרויף דורכן מדבר, "ויבש מקורו" - ער וועט חרוב מאַכן ארץ ישראל וואָס איז דער מקור פון כלל ישראל, "ויחרב מעיינו" - דער קוואַל וואָס ציט זיך פונעם מקור, דאָס זענען די ייִדן וואָס זיצן אין לאַנד, זיי וועלן זיך צעשפּרייטן צו די פיר ווינטן פון דער וועלט און זייער קיום און הצלחה וועלן בטל ווערן.
"הוּא יִשְׁסֶה אוֹצַר כָּל כְּלִי חֶמְדָּה" - אַ לשון פון שיסוי איז שטענדיק אַן אויסדרוק אויף איינעם וואָס נעמט נישט בלויז, נאָר ער צעשטערט אויך דאָס וואָס בלײַבט איבער. דאָס איז דער חילוק צווישן שוסים און בוזזים, ווי דער מלבי"ם דערקלערט עטלעכע מאָל: דער בוזז נעמט די ביזה פאַר זיך, און דער שוסה צעשטערט און פאַרדאַרבט אַלץ וואָס בלײַבט - וואָס ער קען נעמען נעמט ער, און וואָס ער קען נישט אָדער וויל נישט נעמען מאַכט ער חרוב. און דאָס איז "וַיִּתְּנֵם ה' בְּיַד שֹׁסִים". אויך דאָ: דער דאָזיקער ווינט, דהיינו מלך אשור, וועט פּלינדערן און צעשטערן אַלע אוצרות און אַלע טײַערע כֵּלים (כלי חמדה); און אויב אַזוי האָבן זיי שוין מער קיין האָפענונג, נאָר זיי וועלן אונטערגיין און פאַרטריבן ווערן צוליב זייערע עבירות. און דאָס אַלץ ווײַל אפרים איז נישט געווען גרייט צו פאַרריכטן זײַנע מעשים און האָט נישט געוואָלט תשובה טאָן.
צום סך-הכּל:
אין דעם דאָזיקן טייל פונעם קאַפּיטל מוסר'ט דער נביא אפרים אויפן שורש פון זײַן חורבן. ערשטנס האָבן זיי פאַראַכט מלכות שמים און געבעטן אַ בשר ודם פאַר אַ מלך, און אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן "אתן לך מלך באפי ואקח בעברתי" - אַז פֿון יענער בקשה האָט זיך אָפּגעצווײַגט די מחלוקת פונעם מלכות און די עבודה פון די עגלים. און נאָך אַלץ איז "צרור עוון אפרים צפונה חטאתו" - זייער זינד איז פאַרשלאָסן אין זיי און זיי זענען נישט גרייט תשובה צו טאָן. דערפאַר זענען געקומען "חבלי יולדה" און עס איז נישטאָ קיין כּוח צו געבוירן: די אומה זיצט אויפן געבורט-שטול פון דער גאולה, און דאָס קינד קומט נישט אַרויס, ווײַל זיי האָבן נישט קיין זכותים. דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי געוואָלט אויסלייזן פון שאול און פון מות, אָבער וויבאַלד זיי האָבן נישט תשובה געטאָן - "אהי דבריך מוות, אהי קטבך שאול", און אויך דער נוחם איז פאַרהוילן געוואָרן, ווײַל דער נוחם גיט נאָר פֿרוכט "צווישן ברידער", בעת זיי זענען געווען צעטיילט און פאַרוויקלט אין מחלוקת. און דערפאַר איז געקומען דער קדים-ווינט פון אשור, און האָט אויסגעטריקנט מקור און קוואַל, און פאַרניכטעט דעם אוצר פון יעדן טײַערן כלי. דער לקח איז קלאָר: אַחדות און תשובה זענען דער כּוח וואָס געבערט די גאולה, און ווען זיי פעלן - מערן זיך די וועען און די געבורט ווערט פאַרהאַלטן.