קאפיטל י"ג אין ספר הושע איז א דירעקטער המשך פונעם פריערדיגן פרק. צום סוף פון קאפיטל י"ב האבן מיר געזען דעם פסוק "הכעיס אפרים תמרורים ודמיו עליו יטוש וחרפתו ישיב לו אדוניו", און מיר האבן מסביר געווען אז די כוונה איז אז בני ישראל אליין האבן געהרג'עט דעם בית ירבעם און דעם בית אחאב פאר'ן דינען דעם בעל - און דערנאך זענען זיי אליין געגאנגען און געדינט דעם בעל. "וחרפתו ישיב לו אדוניו" - דער דערמארדערטער קעניג קומט כביכול צו זיי מיט א טענה: איר האט מיך געהרג'עט, און איר זענט געגאנגען טון פונקט ווי מיר? קומט דאך אויס אז איר האט פארגאסן אומזיסט בלוט. דער פרק פאר אונז פירט ווייטער די זעלבע טענה.
כְּדַבֵּר אֶפְרַיִם רְתֵת נָשָׂא הוּא בְּיִשְׂרָאֵל וַיֶּאְשַׁם בַּבַּעַל וַיָּמֹת׃ - ווען אפרים האט גערעדט מיט ציטער, האט ער זיך דערהויבן אין ישראל, און ער האט זיך פארזינדיגט אינעם בעל און איז געשטארבן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אויך דער פסוק איז בכלל פון "חרפתו ישיב לו אדוניו" - דער געהרג'עטער קעניג גייט ווייטער אן צו ענטפערן פאר זיי דברים. "אפרים" דא איז דער קעניג, ווייל פון שבט אפרים איז ארויסגעקומען די מלוכה אין שומרון. אין דער צייט ווען אפרים האט גערעדט צו דינען די עגלים, האט ער דאס נישט געטון פון אמונה, נאר פון "רתת" - פון מורא און שרעק. און פון וואס האט ער מורא געהאט? "נשא הוא בישראל" - מצד זיין נשיאות און זיין מלכות.
און דאס איז דער טיפקייט פונעם ענין: די מלוכה האט זיך צעטיילט, צו יהודה און בנימין פון איין זייט און די עשרת השבטים פון דער צווייטער זייט. דער בית המקדש געפינט זיך אין חלק פון יהודה און בנימין, און אויב דער עולם וועט עולה רגל זיין פייערן די ימים טובים, וועלן זיי זען ירבעם'ען שטיין און רחבעם בן שלמה זיצן - ווייל נאר פאר מלכי בית דוד איז געווען ערלויבט צו זיצן אין דער עזרה. וועלן זיי זאגן: ער איז דער עכטער קעניג, און דער איז בלויז א פיקציע. און נאך מער, דער קעניג פון יהודה קען ציען דאס הארץ פונעם פאלק צו זיך און צוריקנעמען די מלוכה אין זיינע הענט. דערפאר האט ירבעם געזאגט: מיר דארפן נישט קיין בית המקדש, מיר האבן א נייע עבודה - עגלים. קומט אויס אז "כדבר אפרים רתת" - פון שרעק פאר זיין נשיאות האט ער גערעדט צו דינען עבודה זרה.
און כאטש ער האט דאס געטון צוליב רתת און פחד, וואס איז געווען זיין סוף? "ויאשם בבעל וימות" - די זאך האט אים געקאסט זייער טייער, דער הקדוש ברוך הוא האט גוזר געווען אז עס זאל נישט בלייבן פאר בית ירבעם קיין נאמען און קיין שריד ופליט, און די זאך איז געווען פאר אים א שולד און דאס פאלק האט אים אומגעברענגט.
רש"י טייטשט דעם פסוק אין א גאנץ אנדערן ריכטונג: עס רעדט זיך פון דער תוכחה וואס ירבעם בן נבט האט מוסר'ט שלמה המלך וועגן בנין המילוא. ווען ער האט גערעדט קעגן אים, האט ער גערעדט שארפע רייד מיט א ציטער - ווייל שלמה איז דאך געווען א גרויסער קעניג, און עס איז נישט געווען פשוט צו רעדן קעגן אים, און זיכער נישט אים צו מוסר'ן. "כדבר אפרים רתת" - ווען ירבעם פון שבט אפרים האט גערעדט מיט ציטער שווערע ווערטער קעגן שלמה, "נשא הוא בישראל" - בזכות דעם האט ער זוכה געווען זיך צו דערהויבן און באקומען די מלוכה, ווייל יעדער האט געזען אין אים א מענטש מיט כח און השפעה, וואס איז מסוגל אויפצושטיין און מוסר'ן שלמה המלך. "ויאשם בבעל וימות" - און צום סוף איז ער אליין געגאנגען און געדינט עבודה זרה, און צוליב דעם האט ער פארלוירן די מלוכה און איז געשטארבן, און עס איז פארשניטן געווארן בית ירבעם און עס איז פארשניטן געווארן בית אחאב.
דער רד"ק טייטשט אויף א דריטן אופן: אנפאנג, איידער אפרים האט געזינדיגט, איז זיין שרעק געווען אויף אלע פעלקער ארום אים. זיי האבן זיך גערעכנט פאר א חשוב'ע און מעכטיגע אומה, און יעדער וואס פלעגט רעדן וועגן אפרים - פלעגט אים אננעמען א ציטער, ער פלעגט ציטערן. און דאס איז ווי עס שטייט אויף אים אז ער איז געווען הויך און גרויס צווישן די שבטי ישראל און "זרעו יהיה מלא הגויים". "נשא הוא בישראל" - ער האט אויפגעהויבן זיין קאפ אין ישראל. און מיט דעם אלעם, "ויאשם בבעל וימות" - ווען ער האט זיך פארזינדיגט מיטן בעל איז ער געווארן געשלאגן פאר זיינע פיינט, און ער איז פאררעכנט געווארן כאילו ער איז געשטארבן.
פון דא לערנט מען א כלל אין פרשנות, און מיר וועלן דאס אסאך זען אין דעם קאפיטל: ווען דער פסוק איז קלאר און פארשטענדליך, איז נישט פאראן אסאך וואס צו מפרש זיין, ווייל דער פשט ליגט דאך אינעווייניג. אבער ווען דער פסוק איז סתום - און "כדבר אפרים רתת" איז א סתום'דיגער אויסדרוק - זענען פאראן דערויף אסאך פירושים, און יעדער גייט אין א גאנץ אנדערן ריכטונג. רש"י נעמט דאס אויף ירבעם וואס האט גערעדט קעגן שלמה'ן, דער רד"ק אויף דעם וואס פלעגט רעדן וועגן אפרים און ציטערן פאר זיין גדלות, און דער מלבי"ם אויף ירבעם וואס האט געמאכט די עגלים פון שרעק אז ער וועט פארלירן די מלוכה. און עס זענען דא נאך ביאורים, אבער מיר לערנען בעיקר מיט רש"י, רד"ק און מלבי"ם.
וְעַתָּה יוֹסִפוּ לַחֲטֹא וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם מַסֵּכָה מִכַּסְפָּם כִּתְבוּנָם עֲצַבִּים מַעֲשֵׂה חָרָשִׁים כֻּלֹּה לָהֶם הֵם אֹמְרִים זֹבְחֵי אָדָם עֲגָלִים יִשָּׁקוּן׃ - און יעצט האבן זיי ווייטער געזינדיגט, און זיי האבן זיך געמאכט א געגאסענע געשטאלט פון זייער זילבער, אפגאטער לויט זייער פארשטאנד, אינגאנצן א ווערק פון האנט-ארבעטער, אויף זיי זאגן זיי: די וואס זענען מקריב מענטשן, קושן די עגלים.
דער מלבי"ם גייט ווייטער מיטן קול פונעם געהרגעטן מלך: נאָכדעם וואָס איר האָט מיר געמארדעט צוליב דעם ענין, ווי קענט איר ווייטער זינדיקן? און פאַרקערט, אייער זינד איצט איז פיל גרעסער פונעם מלכס זינד ביי זיין לעבן. וואָרום ווען דער מלך האָט געלעבט, איז ער געווען דער וואָס האָט געצוואונגען צו דינען עבודה זרה, ער האָט געגעבן דעם באַפעל; אָבער איצט טוט איר דאָס פון זיך אַליין. ביז איצט איז די עבודה זרה געטאָן געוואָרן דורכן מלך - און איצט "יעשו להם", זיי אַליין מאַכן דאָס. ביז איצט איז די מסכה נישט געווען פון זייער געלט נאָר פונעם מלכס געלט - און איצט "מכספם". ביז איצט איז עס נישט געווען לויט זייער תבונה און שכל - און איצט "כתבונם", לויט זייער אייגענער הבנה. קומט אויס אַז זייער זינד איז פיל גרעסער, ווייל דעמאָלט האָבן זיי געדינט עבודה זרה פון מורא פונעם מלך, און היינט זענען זיי געוואָרן זעלבשטענדיק.
"עצבים מעשה חרשים כולה" - דער גילדערנער אפגאָט איז געמאַכט געוואָרן מיט דער קונסט פון אַ בעל מלאכה און אַ קינסטלער, ביז כביכול ער האָט אַ מויל צו רעדן, און די עצבים אַליין מוסר'ן דאָס פאָלק וואָס קומט זיי קושן: "זובחי אדם עגלים ישקון" - איר וואָס האָט געשאָכטן אַ מענטש, וואָס האָט געמארדעט דעם מלך פאַרן דינען עבודה זרה, וואָס האָט געהרגעט ירבעם'ען און אחאב'ן פאַרן זיך קלעפּן אינעם בעל - איר אַליין קומט קושן די קעלבער?! אויב אַזוי ווערט למפרע קלאָר אַז אייער רציחה איז נישט געווען צוליב קנאות לשם שמים, נאָר אַ נידעריגער מאָרד, און איר האָט געשאָכטן אַ מענטש אומזיסט. דאָס איז די טענה פונעם געהרגעטן מלך צו זיינע מערדער: ווי אַזוי האָט איר מיר געמארדעט אויף דעם, בעת וואָס איר אַליין האָט דערנאָך פיל מער קאַליע געמאַכט.
רש"י טייטשט "ועתה" - בית יהוא, וואָס האָבן געזען מיט די אייגענע אויגן ווי אַזוי ירבעם האָט גערעדט קעגן שלמה'ן און איז געוואָרן אַ נשיא, און דערנאָך האָט ער געדינט עבודה זרה און אַלץ פאַרלוירן - און דאָך האָבן זיי ווייטער געזינדיקט. "כתבונם" טייטשט רש"י כתבניתם, דאָס הייסט זיי האָבן געהאַט אַ געוויסע תבנית און געשטאַלט לויט וועלכער זיי האָבן געמאַכט די מסכה (נישט ווי דער פשט "לפי הבנתם" וואָס מיר האָבן געזען אינעם מלבי"ם). און אויף "זובחי אדם עגלים ישקון" ברענגט רש"י די גמרא אין סנהדרין: די עובדי המולך פלעגן זאָגן פאַר די יידן אַז זיי זאָלן שעכטן זייערע קינדער פאַר עבודה זרה, און ווער עס האָט זוכה געווען און מקריב געווען זיין זון - וועט זוכה זיין צו קושן דאָס קאַלב, ווייל ער האָט אים מקריב געווען אַ באַליבטן דורון. ווער עס האָט געשאָכטן אַ מענטש - איז זוכה צו קושן דאָס קאַלב, און ווער נישט, האָט נישט די דאָזיקע זכות.
דער רד"ק דערקלערט "ועתה יוסיפו לחטוא" - איצט ווען ירבעם האָט געקעניגט האָבן זיי צוגעלייגט צו זינדיקן. פאַרוואָס? ווייל אין די טעג פון די שופטים האָט מען טאַקע געדינט די בעלים, אָבער עס איז געווען בבחינת רצוא ושוב: עס איז אויפגעשטאַנען אַ שופט און זיי צוריקגעברענגט צו תשובה, ותשקוט הארץ פערציק יאָר, און ווידער פונדאָסניי ווי אַ ראָד. אָבער איצט האָבן זיי אינגאַנצן אויסגעוואָרצלט די עבודת השם לחלוטין: מען האָט פאַרווערט צו גיין קיין ירושלים, מען האָט פאַרווערט עולה רגל צו זיין צום בית המקדש, און זיי האָבן געמאַכט די קעלבער אַלס אַ פאַרבייט, און געזאָגט "אלה אלוהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים". ביז איצט איז דער חטא געווען מיט אַ רצוא ושוב, און איצט זענען זיי פאַרגליווערט אינעם חטא.
דער רד"ק פרעגט ווייטער: פאַרוואָס שטייט "מכספם", איז דען דאָס קאַלב נישט געווען פון גאָלד? נאָר די כוונה איז אַז יעדער איינער האָט געגעבן פון זיין געלט כדי צו קויפן גאָלד און מאַכן דאָס קאַלב. "כתבונם" - אָדער ווי זיי האָבן זיך מתבונן געווען אין וועלכער געשטאַלט אים צו מאַכן און האָבן מסכים געווען דערויף, אָדער ווי תרגום יונתן: כתבניתם, ווי רש"י'ס פשט. "מעשה חרשים כולה" - עס איז נישטאָ אין דעם קיין שום רוחניות'דיגע זאַך, אַלץ איז די אַרבעט פון אַ בעל מלאכה אָדער אַ גאָלדשמיד, אַ גאָר מגושם'דיגע זאַך, ווי עס שטייט "כל רוח אין בקרבו". "להם הם אומרים" - פאַר זיי זאָגן די כהני הבעל צו די וואָס קומען מקריב זיין: ווער וויל מקריב זיין צום קאַלב? "עגלים ישקון" - די עבודה פונעם קאַלב איז נישט גאַנץ ביז מען קושט אים, עס איז נישט גענוג צו זבֿח'נען פאַר אים, נאָר מען דאַרף אים אויך קושן, ווי עס שטייט "וכל הפה אשר לא נשק לו"; מען זעט אַז זייער וועג איז געווען צו קושן עבודה זרה.
עס איז באַקאַנט אַז דער קעלמער מגיד איז געלאָדנט געוואָרן צו האַלטן אַ דרשה אין ישיבת חכמי לובלין, בערך צען יאָר פאַר דער שואה, און האָט דאָרט גערעדט וועגן דייטשלאַנד. האָט ער זיי געזאָגט: וויסט אַז אין דעם דאָזיקן אָרט וועט מען נאָך שעכטן מענטשן ווי קעלבער - אָן קיין שום געוויסנס-ביסן, פונקט ווי אַ מענטש נעמט אַ קאַלב אָדער אַ הון צום בית השחיטה. האָבן זיי אים געזאָגט: כבוד הרב, וואָס רעדט איר? דייטשלאַנד איז דאָך אַן אויפגעקלערטע און געבילדעטע מדינה, די וויג פון קולטור! האָט ער זיי געזאָגט: איין זאַך ווייס איך - איך ווייס אַ פאַסוק. און דער פאַסוק זאָגט "זובחי אדם עגלים ישקון". אַ מענטש וואָס איז מסוגל צוצוקומען צו אַזאַ עיוות, צו קושן אַ קאַלב, וועט נישט האָבן קיין שום פּראָבלעם צו שעכטן אַ מענטש. זיין מאָראַלישער עיוות איז אַזוי גרויס, אַז ווער עס איז מסוגל אויפצוהייבן אַ קאַלב צו דער מדריגה פון אַ מענטש און אים קושן - איז אויך מסוגל אַראָפּצולאָזן אַ מענטש צו דער מדריגה פון אַ קאַלב און אים שעכטן. און ווען מען האָט זיך געוואונדערט אויף אים, האָט ער געזאָגט אַז ער האָט געזען אַ דייטשע פרוי נעמען איר הונט און אים קושן, און האָט געזאָגט: אַ לאַנד וואָס אַזאַ זאַך איז מצוי דאָרט - וועלן אירע מענטשן אויך זיין מסוגל צו שעכטן מענטשן.
און ווי באַקאַנט, האָט איינער פון די נאַצישע פירער געהאַט אַ הונט וואָס ער האָט גערופן "מענטש", און יענעם הונט פלעגט ער אָנהעצן קעגן יידן. ער איז געווען מסוגל צו נעמען אַ בהמה און איר אויפהייבן צו דער מדריגה פון אַ מענטש, און דערפאַר האָט ער נישט געהאַט קיין שום פּראָבלעם אַראָפּצושלעפּן דעם ייד צו דער מדריגה פון אַ בהמה און נאָך ווייניקער ווי אַ הונט, און איבערגעבן יידן פאַרן הונט זיי זאָלן אים אויפעסן. ווען אַ מענטש איז פאַרדרייט אין זיין תפיסה, קען ער צוקומען צו שרעקלעכע און שווערע פאַרדרייטקייטן.
אין דעם ענין האָבן מיר שוין מאריך געווען אין דער פאַרגאַנגענהייט, און דאָס איז נישט אונדזער טעמע דאָ, אָבער מען קען דאָס זען אויך אין אונדזערע טעג. לכאורה וואָלט מען געקענט מלמד זכות זיין אויף די לינקע באַוועגונגען און זאָגן אַז זיי זענען מענטשן פול מיט רחמנות, וואָס קענען נישט פאַרטראָגן אפילו די ליידן פון אַ פּאַלעסטינער, און מען זעט זיי ווי רחמנים אויף יעדן באַשעפעניש. אָבער אין דער צייט פונעם גירוש (ההתנתקות) האָבן זיי געעפנט צענטערס אויפצונעמען הינט וואָס זענען איבערגעלאָזט געוואָרן דורך די מתנחלים וואָס האָבן נישט געהאַט וואו זיי אַהינצוטאָן, און ווען מען האָט זיי געפרעגט: עס זענען דאָך דאָ מענטשן וואָס קיינער נעמט זיי נישט אויף, האָבן זיי געענטפערט אַז דאָס איז זייער פּראָבלעם וואָס זיי זענען דאָרט געגאַנגען וואוינען. דאָס איז פּונקט "זובחי אדם עגלים ישקון": ווער עס איז מסוגל צו קושן אַ הונט און אַ קאַלב און אים אויפהייבן צו דער מדריגה פון אַ מענטש - אַדאָפּטיר אַ הונט - וועט נישט אַדאָפּטירן קיין מתנחל, ווייל לויט אים איז ער ערגער ווי אַ זאָאָלאָגישער מין. און עס איז שוין געווען אַ געוויסער פּראָפעסאָר, ארנן האָט ער געהייסן, וואָס האָט געזאָגט אַז די פּאַלעסטינער דאַרפן צילן זייערע ראַקעטן אויף די התנחלויות און נישט אויף מדינת ישראל - זייער בלוט איז שוין געוואָרן הפקר אין זיינע אויגן.
עס זענען נישטאָ קיין חכמות אין דעם: ווען אַ מענטש איז פאַרדרייט אין זיין תפיסה, און איז מסוגל זיך צו באַציען צו אַ גוי אָדער צו אַ טעראָריסט מיט אַ הומאַניטאַרער באַציאונג פול מיט חמלה - מוז דאָס קומען אויפן חשבון פון די שומרי מצוות, די רעכטע, די חרדים, זיינע אייגענע ברידער. און פון דאַנען קומען די שאַרפסטע אויסדרוקן וואָס מען קען הערן קעגן שומרי מצוות און מתנחלים, ביז דער זאָג פון אורי אבנרי אַז מען דאַרף זיי פאַרברענען מיט די בערד - בעת וואָס מיט חיזבאללה דאַרף מען פאַרהאַנדלען און בודק זיין וואו מיר האָבן נכשל געווען וואָס מיר האָבן זיי נישט געגעבן גענוג. מען זעט אַז די זאַך איז סיסטעמאַטיש: ווען מען איז פאַרדרייט, איז נישטאָ קיין האַלבער עיוות; דער עיוות איז פאָלקאָם.
לָכֵן יִהְיוּ כַּעֲנַן בֹּקֶר וְכַטַּל מַשְׁכִּים הֹלֵךְ כְּמֹץ יְסֹעֵר מִגֹּרֶן וּכְעָשָׁן מֵאֲרֻבָּה׃ - דעריבער וועלן זיי זיין ווי דער וואָלקן פון דער פרי, און ווי דער טוי וואָס פאַרגייט באַגאָנען, ווי מוץ וואָס ווערט פאַרוואַגלט פונעם שייער, און ווי רויך פונעם קוימען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא זענען פאראן צוויי שלבים. קודם כל האלט דער הקדוש ברוך הוא צוריק פון זיי די טובה און די ברכה, און זיי זענען ענליך צו א וואלקן פון צופרי וואס ברענגט רעגנס פון ברכה און גלייך גייט ער אויס און פארשווינדט; און אזוי אויך "כטל משכים הולך" - אפילו אויב מען האט עפעס באקומען פארטאגס, וועט עס נישט לאנג אנהאלטן, נאר אינדערפרי גייט עס פארביי און פארשווינדט. און דערנאך וועט ער ברענגען אויף זיי א שלעכטס בפועל און וועט זיי פארטרייבן אין גלות: "כמוץ יסוער מגורן" - דער מוץ איז די שאלעכץ פון ווייץ וואס א שטורעמווינט בלאזט אוועק פונעם גורן און די קערנער בלייבן, און ערשט וועט פארטריבן ווערן דער מוץ, וואס דאס זענען די רשעים, און די גוטע וועלן בלייבן. און צום לעצט "וכעשן מארובה" - פונקט ווי דער רויך גייט ארויס אינגאנצן פונעם קוימען און אלעס ווערט פארברענט, אזוי וועלן זיי אינגאנצן פארטריבן ווערן אין גלות.
וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וֵאלֹהִים זוּלָתִי לֹא תֵדָע וּמוֹשִׁיעַ אַיִן בִּלְתִּי׃ - און איך בין דער אייבערשטער דיין גאט פון לאנד מצרים, און קיין גאט אויסער מיר טארסטו נישט וויסן, און קיין ראטעווער איז נישטא אויסער מיר.
רש"י טייטשט: "ואנוכי ה' אלוהיך" - און דו האסט נישט געדארפט מורד זיין אין מיר, און זיי זענען ראוי פאר כיליון. ווייל איך בין דאך דער אייבערשטער דיין גאט זינט איך האב דיך ארויסגענומען פון לאנד מצרים, און איר האט מיך אנגענומען אלס גאט, און עס וואלט געפאסט אז "אלוהים זולתי לא תדע" - אז דו זאלסט נישט דינען קיין שום אפגאט אויסער מיר, ווייל "מושיע אין בלתי" - וועמען גייסטו דינען? ווער וועט דיך ראטעווען חוץ פון מיר?
דער מלבי"ם פארבינדט דאס מיט זייער טענה וואס מיר האבן פריער געזען, אז דער הקדוש ברוך הוא פירט זיי נישט אליין מיט השגחה. זייער טענה איז געווען: אפילו ביי יציאת מצרים האט דאך משה רבינו אונז געפירט, "ובנביא העלה ה' את ישראל ממצרים" - דאס הייסט מיר זענען געפירט געווארן דורך אן אמצעי. אויב אזוי, וואס איז די פראבלעם מיט די קעלבער? אויך יעצט האבן מיר זיך געשטעלט אן אמצעי אנשטאט דעם נביא, אז די קעלבער זאלן זיין מקבלי השפע. אויף דעם ענטפערט זיי דער הקדוש ברוך הוא: "אנוכי ה' אלוהיך מארץ מצרים" - פון דארט האב איך אייך ארויסגענומען אן קיין אמצעי. "ואלוהים זולתי לא תדע" - עס איז דארט נישט געווען קיין אנדערער גאט און נישט קיין צווייטער צו מיר. "ומושיע אין בלתי" - עס איז נישט געווען דארט קיין שליח פון מיר צו ישועה, נאר איך אליין האב אייך געהאלפן, אן קיין שום אמצעי: אני ולא מלאך, אני ולא שרף, אני ולא שליח. און אויב אזוי, וויאזוי טענה'ט איר אז איך האב אייך אויסגעלייזט דורך אן אנדער כח?
און דאס איז די סיבה וואס מיר האבן שוין דערמאנט, פארוואס אין דער הגדה של פסח ווערט דער נאמען פון משה נישט דערמאנט - כדי אונז מדגיש צו זיין אז די גאולה איז געווען בלויז פון אים יתברך, מען זאל נישט קומען זאגן אז זי איז געטון געווארן דורך אנדערע כוחות.
אֲנִי יְדַעְתִּיךָ בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ תַּלְאֻבוֹת׃ - איך האב דיך געקענט אין מדבר, אין א לאנד פון מאנגל און דארשט.
אויך אין מדבר, נאכדעם וואס איך האב דיך ארויסגענומען פון מצרים, "אני ידעתיך". דער לשון פון "ידיעה" אין תנ"ך איז שטענדיג א לשון פון התחברות, ווי "וידע אדם את חוה אשתו". דאס הייסט: איך האב אייך באגלייט מיט א פולער השגחה אנצופילן אלע אייערע באדערפענישן אין אן ארץ תלאובות - אין א מציאות וואו עס איז בכלל נישט מעגליך געווען איר זאלט קענען עקזיסטירן, נאר דורך שטענדיגע ניסים: דער נס פונעם באר, דער עמוד הענן וואס האט זיי באגלייט, און דער מן.
וואס מיינט "תלאובות"? רש"י זאגט אז עס האט נישט קיין פארגלייך. און דא פאסט צו ערקלערן דעם דרך פון דער פרשנות: יעדעס ווארט אין תנ"ך וואס מיר ווילן פארשטיין, זוכן מיר פאר דעם אן "אח במקרא", דאס הייסט א ביישפיל. אויב איך ווייס נישט וואס עס מיינט "לטוס", און איך געפין ערגעץ אנדערש "ויעף ויטוס", פארשטיי איך אז פליען איז פארבונדן מיט שוועבן. דאס איז דער דרך פון א קאנקארדאנץ: מען זוכט פסוקים וואו עס שטייט דאס ווארט אדער זיין בייגונג, און פון זיי פארשטייט מען איר באדייט דא. די גרויסע שוועריקייט איז ביי ווערטער וואס האבן נישט קיין ברודער אין תנ"ך - "אין לו אח", "אין לו רע", "אין לו דמיון" - אלעס איז דאס זעלבע: עס איז נישט פאראן קיין ענליך ווארט אין תנ"ך פון וואס מען קען לערנען א היקש.
און ווען מען קומט אן צו אזא שוועריקייט, צעטיילט מען דאס ווארט און מען זוכט פון וואנעט איר שורש שטאמט. און פונקט דא קריגן זיך די מפרשים: דער זאגט אז זי איז ענליך צו יענעם שורש, און דער זאגט צו אן אנדערן שורש, און אמאל זענען אין דעם ווארט פאראן חלקים פון ביידע שרשים צוזאמען, און פון דעם ווערט געבוירן די מחלוקת איבער איר פירוש. "תלאובות" איז צונויפגעשטעלט פון צוויי ווערטער: "תל" און "אוה" - מלשון תאוה, וואס קען קומען מיט אן אל"ף אדער מיט א וי"ו, ווי "לא יאבה ה' סלוח לו", און ווי "לא אבה יבמי", און אן "אביון" הייסט אזוי ווייל ער גלוסט צו יעדער זאך. דערפאר פארבינדט רש"י און זאגט: "תל שאווין בו כל טובה ואין מוצאים" - אן ארט וואו מען גלוסט צו אלע גוטס און מען געפינט גארנישט, און דאס איז דער מדבר.
און גיט אכט אויף נאך א כלל: מיר פרובירן שטענדיג צו פארשטיין פונעם פסוק אליין. אויב עס זענען דא אנדערע מקורות - אויסגעצייכנט; און אויב נישט - וועלן מיר פארשטיין לויטן ענין. דער דרך פונעם פסוק איז איבערצוזאגן די זאך מיט אנדערע ווערטער (כאטש דער מלבי"ם לערנט אז קיינמאל איז עס נישט פונקט דאס זעלבע, נאר עס קומט שטענדיג צו א באדייט), און דאך גיט דאס א ריכטונג: וויבאלד עס שטייט "ידעתיך במדבר" לעבן "בארץ תלאובות", פארשטיי איך אז תלאובות מיינט מדבר - אן ארט וואו מען גלוסט צו עסן, צו וואסער, צו קליידער און צו אלעס, און מען געפינט דארט גארנישט.
כְּמַרְעִיתָם וַיִּשְׂבָּעוּ שָׂבְעוּ וַיָּרָם לִבָּם עַל כֵּן שְׁכֵחוּנִי׃ - לויט זייער פאשע האבן זיי זיך געזעטיגט, זיי זענען געווארן זאט און זייער הארץ האט זיך דערהויבן, דעריבער האבן זיי מיך פארגעסן.
נאכדעם וואס איך האב זיי געברענגט פונעם מדבר צו א באזעצט לאנד, צו דער הייליגער ערד, האבן זיי געפונען פאשע - "כמרעיתם וישבעו". און פון דעם שובע, "וישמן ישורון ויבעט": "שבעו וירם לבם", זייער הארץ האט זיך דערהויבן מיט גאווה, פונקט ווי עס שטייט "ורם לבבך ושכחת את ה' אלוהיך" - "על כן שכחוני". פון דער גאות און רום הלב קומט די שכחה פונעם אויבערשטן.
וָאֱהִי לָהֶם כְּמוֹ שָׁחַל כְּנָמֵר עַל דֶּרֶךְ אָשׁוּר׃ - און איך בין געווארן צו זיי ווי א לייב, ווי א טיגער אויפן וועג וואס קוקט און לויערט.
אֶפְגְּשֵׁם כְּדֹב שַׁכּוּל וְאֶקְרַע סְגוֹר לִבָּם וְאֹכְלֵם שָׁם כְּלָבִיא חַיַּת הַשָּׂדֶה תְּבַקְּעֵם׃ - איך וועל זיי באגעגענען ווי א בער וואס האט פארלוירן זיינע קינדער, און איך וועל צורייסן דאס שלאס פון זייער הארץ, און איך וועל זיי דארט אויפעסן ווי א לייב, די חיה פון פעלד וועט זיי צורייסן.
דער מלבי"ם שטעלט דא ארויס א וויכטיגע נקודה: זיי האבן פארגעסן די טובות פונעם אויבערשטן און געווען כופר אין זיינע חסדים, אבער די שלעכטס וואס קומט אויף זיי שרייבן זיי יא צו צו אים - דער קדוש ברוך הוא זעט זיי אויס ווי א רייסנדע חיה: שחל, נמר, דוב, לביא. און מיר האבן דאס שוין דערמאנט פריער: ווען עס איז זיי געווען גוט, האבן זיי דאס צוגעשריבן צום בעל, צו די עגלים און צו עבודה זרה, און ווען עס איז זיי געווען שלעכט האבן זיי געזאגט "דאס איז מאת השם".
און אזוי פירן זיך מענטשן אויך היינט. ווען עס פאסירט אים עפעס גוט זאגט ער: ס'איז געווען סייעתא דשמיא - דאס הייסט איך האב געטון, און דער אויבערשטער האט אביסל געהאלפן. און ווען עס פאסירט אים עפעס שלעכט: אלעס איז פון הימל, אלעס איז פון הימל - דארט איז ער גארנישט קיין שותף. די טובות ברענג איך און דער אויבערשטער העלפט צו, און די שלעכטס ברענגט דער הימל. אבער אינעם נביא שטייט פארקערט: "תייסרך רעתך" - דאס שלעכטס וואס מאנט זיך אפ פון דיר איז דאס שלעכטס וואס דו אליין האסט געטון, און זי איז די וואס פייניגט דיר, און "מפי עליון לא תצא הרעות והטוב" נאר אלעס איז לויט די מעשים פונעם מענטש.
און פארוואס ווערט עס צוגעגליכן דוקא צו די דאזיגע פיר חיות - שחל, נמר, דוב און לביא? ערקלערט דער מלבי"ם אז זיי זענען קעגן די פיר מלכויות וואס האבן זיי פארדארבן און געפלאגט. דער שחל איז מלכות בבל ואשור, וואס דניאל האט איר לכתחילה געזען ווי אן אריה. דער נמר איז מלכות יוון - "כנמר על דרך אשור", וואס איז געקומען אויפן וועג פון ארץ ישראל און האט זיי נישט פארטריבן פון זייער לאנד נאר האט געלויערט אויף זייערע שטעט. "אפגשם כדוב שכול" - דאס איז די צווייטע חיה וואס דניאל האט געזען, "דמיה לדב", מלכות מדי, און "ואקרע סגור לבם" איז געווען אין די צייטן פון המן, ווען זיי האבן דעמאלט געעפנט זייער הארץ און געטון תשובה. "ואוכלם שם כלביא" - דאס איז גלות אדום, די פערטע חיה אויף וועלכער עס שטייט "אכלה ומדקה ושארא ברגלה רפסה": זי האט געגעסן און צעמאלן ביז גאר, און דאס איבערגעבליבענע האט זי צעטראטן מיט אירע פיס - זי האט גארנישט איבערגעלאזט.
און פון דא איז דער ענטפער צו זייער טענה: זיי מיינען אז איך בין דער וואס רייסט זיי שטיקער, אבער זיי האבן א טעות - "חית השדה תבקעם". איך האב נאר מסתיר פנים געווען פון זיי, און דער וואס שפאלט זיי איז די חית השדה, און דאס איז ווייל זיי האבן פארלאזט דעם וועג פונעם אויבערשטן. קומט אויס אז דער קדוש ברוך הוא ברענגט נישט די רעה נאר בלויז דאס גוטע; און אז עס קומט א רעה, איז דאס צוליב דעם וואס דו האסט פארלאזט דעם אויבערשטן און באהאלטן דיין פנים פון אים, און ממילא טוט ער אויך מסתיר פנים זיין פון דיר, און אלע צרות קומען ממילא נאך די שלעכטע מעשים וואס דו האסט געטון. צו קומען און זאגן אז דאס איז פון מיר - דאס איז א פארדרייעניש פון דער מציאות.
נאך לערנט אונז דער מלבי"ם אז עס איז דא דא א מדריגה נאך א מדריגה. לכתחילה - "כנמר על דרך אשור": ער לאקערט אויפן וועג און קוקט פון דערווייטנס. "אשור" דא איז נישט דער נאמען פונעם לאנד, ווייל רש"י האט שוין באמערקט אז ווען אשור ווערט דערמאנט אלס א מדינה קומט א דגש אינעם שי"ן, און דא איז נישט פאראן קיין דגש, דעריבער איז זיין טייטש מלשון ראיה - "איך וועל זען", ווי "אשורנו ולא קרוב", און ווי "בנות צעדה עלי שור", וואס דאס איז די הויכע מויער פון וואו מען קוקט פון דערווייטנס. דאס הייסט ווי א נמר וואס שטייט און קוקט אויפן וועג, באטראכט און לויערט צו כאפן דעם פארבייגייער. דער קומענדיגער שלב - "אפגשם כדוב שכול", ער טרעפט זיי שוין ממש. דערנאך - "ואוכלם שם כלביא", ער עסט זיי שוין אויף דארט אין זייערע שטעט. און צום סוף - "חית השדה תבקעם", ער טיילט אויס דעם פארציקונג צו די איבעריגע חיות.
און וואס מיינט "דוב שכול"? רש"י טייטשט "שכול" אזוי ווי "שוקל", אויפן משקל פון "חנון ורחום", מלשון "משכל" - וואס הרג'עט קינדער, אזוי ווי "לא תהיה משכלה ועקרה בארצך". און לויט דעם איז נישט דער פשט אז דער בער אליין איז שכול (פארלוירן זיינע קינדער), נאר אז דער בער וועט הארגענען זייערע קינדער. דער רד"ק דערקעגן טייטשט כפשוטו, אזוי ווי דער אויסדרוק וואס מיר נוצן היינט: א בער וואס מען האט גערויבט זיינע קינדער איז דאס מערסטע געפערליך, פארביטערט אין הארצן, און אויב ער טרעפט א מענטש אדער א בהמה פארטיליגט ער זיי שנעל.
און דער רד"ק פרעגט: פארוואס דווקא א דוב שכול, און נישט קיין נמר שכול אדער קיין אריה שכול? נאר מ'זאגט אויף דער בערין, אז ווען זי געבערט, קומט דאס קינד ארויס ווי שטיקער פלייש, אינגאנצן פארדעקט מיט א גאר דיקער שליא. און די בערין לעקט די שליא און שניידט ביסלעכווייז, זי זאל נישט שעדיגן דאס קינד, און זי פלאגט זיך דערויף זייער שטארק ביז זי נעמט אראפ דאס גאנצע פלייש און דאס קינד קומט ארויס. און צוליב דעם וואס זי האט זיך אזוי פיל געמוטשעט מיט אים, איז איר ביטערקייט פיל גרעסער ווען מ'הרג'עט אים. דערפאר האט דער נביא גענומען דווקא א דוב שכול.
שִׁחֶתְךָ יִשְׂרָאֵל כִּי בִי בְעֶזְרֶךָ׃ - דו האסט דיך אליין פארדארבן, ישראל, ווייל בלויז אין מיר איז געווען דיין הילף.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס וואס דו ווערסט פארדארבן דורך די חיות השדה - ווי א שחל, ווי א נמר, ווי א דוב שכול, ווי א לביא, און "חית השדה תבקעם" - דאס איז נישט פון מיר. איר טענה'ט אז דער אויבערשטער טוט אונז שלעכטס, זאגט זיי דער אויבערשטער: נישט איך האב דאס געטאן, "שיחתך ישראל" - דו האסט פארדארבן דיינע וועגן, און דאס איז וואס פארדארבט דיך און ברענגט אויף דיר די אלע רעות.
און וואס מיינט "כי בי בעזרך"? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דאס וואס עס דאכט זיך דיר אז די השחתה קומט פון מיר - זאלסטו וויסן פון וואו די זאך נעמט זיך: צוליב דעם וואס ביז היינט בין איך געווען צו דיין הילף און איך האב משפיע געווען אויף דיר טובה. און דערפאר אין דעם מאמענט וואס איך נעם אוועק מיינע טובות, קומען תיכף אלע צרות, און דו זאגסט "דער אויבערשטער האט מיר געטאן שלעכטס". אבער דער אמת איז אז איך האב דיר נישט געטאן קיין שלעכטס, נאר ביז היינט האב איך דיר געטאן גוטס, און אין א געוויסן שלב האב איך דאס אפגעשטעלט. קומט אויס אז דאס שלעכטע איז געקומען וועגן דיר, און אלעס וואס דו האסט געהאט ביז היינט איז געווען גוט ווייל איך האב געטאן דיר צו באגליקן; און וויבאלד איך בין נישט ממשיך דערין, קומט די השחתה צוליב דיין אייגענער שולד.
אין דעם קאפיטל פירט דער נביא ווייטער די טענה פונעם דערהרגעטן קעניג קעגן זיינע מערדער: ירבעם האט געשטעלט די עגלים צוליב ציטער און שרעק אויף זיין מלכות און איז געשטארבן דערויף, בשעת ווען דאס פאלק, וואס האט געמארדעט זיינע מלכים אין נאמען פון קנאות צום אויבערשטן, האט ווייטער געזינדיגט פון זיך אליין, פון זיין געלט און פון זיין פארשטאנד - און מיט דעם פארוואנדלט דעם מארד אין אומזיסטער שפיכות דמים: "זובחי אדם עגלים ישקון". און פון דארט און ווייטער רעכנט דער נביא אויס די חסדי השם - די יציאת מצרים אן קיין שום צווישנשייד, די השגחה אין אן ארץ תלאובות, און די זעטקייט אינעם גוטן לאנד וואס האט געבוירן גאוה און שכחה - און ער שטעלט דעם אמת אויפן ריכטיגן פלאץ: די רייסיגע חיות זענען די ארבע מלכויות, און דער הקדוש ברוך הוא טוט בלויז מסתיר פנים זיין. "שיחתך ישראל כי בי בעזרך" - דאס גוטס קומט אינגאנצן פונעם אויבערשטן יתברך, און דאס שלעכטס איז נישט מער ווי די פירות פון דעם מענטשנ'ס אייגענע מעשים.