הקדמה
אין דעם חלק פונעם קאפיטל גייט די נבואה אריבער פון דער קלאגע פון בין אדם למקום צו דער קלאגע פון בין אדם לחברו. ביים אנהייב פונעם קאפיטל ווערט געזאגט "סְבָבֻנִי בְכַחַשׁ אֶפְרַיִם וּבְמִרְמָה בֵּית יִשְׂרָאֵל", און ביז אהער איז נתבאר געווארן דער "כחש" - די כפירה אין השגחה פרטית און די עבודה צו די שרי המערכה, דאס הייסט די עבודה צו די גרמי השמים. פון דא און ווייטער ווערט נתבאר דער צווייטער חלק פונעם פסוק: "וּבְמִרְמָה בֵּית יִשְׂרָאֵל" - די עבירות פון אונאה און עושק פון בין אדם לחברו. און פון דא און ווייטער גייט די נבואה צו די חוצפה'דיגע ענטפערס פון אפרים, צו די חסדי ה' וואס מען האט פארגעסן, און צו דער פורענות וואס קומט אין זייער פאלג.
"כְּנַעַן בְּיָדוֹ מֹאזְנֵי מִרְמָה" - דער באטריגערישער סוחר
כְּנַעַן בְּיָדוֹ מֹאזְנֵי מִרְמָה לַעֲשֹׁק אָהֵב׃ - דער סוחר האט אין זיין האנט פאלשע וואגשאלאן, צו עשק'ענען האט ער ליב.
אלע מפרשים ערקלערן אז "כנען" מיינט דא א סוחר. און אזוי אויך "וַחֲגוֹר נָתְנָה לַכְּנַעֲנִי" - זי האט עס געגעבן פארן סוחר. וויבאלד דער שטייגער פון די כנענים איז געווען צו האנדלען מיט מסחר, האט מען גערופן אלע סוחרים אויף זייער נאמען כנענים, אפילו ווען זיי זענען ישראלים.
דער מלבי"ם טייטשט: פונקט ווי יענער כנעני'שער סוחר וואס האלט אין זיין האנט פאלשע וואגשאלאן, און פארוואס האלט ער זיי? ווייל "לַעֲשֹׁק אָהֵב" - ער האט ליב צו עשק'ענען און בארויבן, און דערפאר זענען זיינע וואגשאלאן געמאכט מיט רמאות, זיי זענען נישט אויסגעגליכן און נישט גענוי, נאר שטענדיג אויסגעשטעלט צו ברענגען דעם קויפער צו אן הפסד. פונקט אזוי איז דער מנהג פון כלל ישראל אין ענינים פון בין אדם לחברו: זיי זינדיגן דערין פונקט ווי יענער כנעני'שער סוחר וואס האט ליב צו עשק'ענען.
"אַךְ עָשַׁרְתִּי מָצָאתִי אוֹן לִי" - דער שטר חוב פון ירבעם
וַיֹּאמֶר אֶפְרַיִם אַךְ עָשַׁרְתִּי מָצָאתִי אוֹן לִי כׇּל יְגִיעַי לֹא יִמְצְאוּ לִי עָוֺן אֲשֶׁר חֵטְא׃ - און אפרים האט געזאגט, איך בין דאך רייך געווארן, איך האב געפונען פאר מיר א שטר כח; אין אלע מיינע פלאגן וועלן זיי נישט געפינען קיין עבירה וואס איז א חטא.
רש"י ברענגט א מדרש אגדה וואס רבי שמעון פלעגט דרש'ענען: "מצאתי און לי" - איך האב געפונען פאר מיר א שטר חוב אז איך האב די מלוכה איבער ישראל. "און" איז א לשון פון א שטר, אזוי ווי דער לשון פון דער משנה און גמרא "כותבים עליו אונו". דאס הייסט אז ירבעם בן נבט, ווען ער איז געקומען און געווארן קעניג איבער ישראל, האט ער געטענה'ט אז ער האט זכותים איבער זיי און א שטר חוב וואס באווייזט אז זיי געהערן צו אים. און וואס איז דער שטר? ווען די שבטים זענען געקומען צו יוסף ווערט דאך געזאגט "וַיִּפְּלוּ לְפָנָיו וַיֹּאמְרוּ הִנֶּנּוּ לְךָ לַעֲבָדִים". איך בין יוסף, איך בין שבט אפרים, און די איבעריגע שבטים זענען קנעכט פאר מיין פאטער יוסף. קומט אויס אז איך האב א ממשלה איבער זיי און איך האב א רעכט אויף זייער פארמעגן, ווייל מיין פאטער האט זיי געקויפט פאר קנעכט און איך האב זיי גע'ירש'נט. און דערפאר "עָשַׁרְתִּי מָצָאתִי אוֹן לִי".
און לויט דעם דרך גייט דער פסוק ווייטער: "לֹא יִמְצְאוּ לִי עָוֺן אֲשֶׁר חֵטְא" - עס איז נישטא אין מיר קיין חטא אויב איך נעם זיי פאר קנעכט, ווייל מה שקנה עבד קנה רבו, אלעס וואס א קנעכט פארמאגט געהערט צום אדון, און אלעס וואס באלאנגט צו זיי געהערט צו מיר.
און אויף דעם ענטפערט אים דער קדוש ברוך הוא אינעם קומענדיגן פסוק: "וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". האט דער אויבערשטער אים געזאגט: דאס ווארט "הננו לך לעבדים" האסטו נישט פארגעסן, אבער דאס ווארט "אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם" אין די עשרת הדברות האסטו פארגעסן? ביסט געגאנגען און אויפגעשטעלט צוויי קעלבער, איינס אין בית אל און איינס אין דן! דעם שטר חוב אז זיי קומען זיך דיר פאר קנעכט האסטו נישט פארגעסן, אבער דעם אנכי ה' אלוקיך האסטו פלוצלונג פארגעסן, און דיר אויפגעשטעלט קעלבער?
פשוטו של מקרא - דער רייכטום וואס קומט פון עושק
דאס איז א שיינער מדרש, אבער מען דארף געבן אכטונג אז דאס איז א מדרש, און דער פשוטו של מקרא רעדט נישט דערפון. און לאמיר פארשטיין פון וואס דער פשט רעדט. זאגט אפרים, דאס הייסט די עשרת השבטים: "מָצָאתִי אוֹן לִי" - דורך עושק, דורך מאזני מרמה, אזוי ווי מיר האבן פריער געזען "כְּנַעַן בְּיָדוֹ מֹאזְנֵי מִרְמָה לַעֲשֹׁק אָהֵב".
און אויף דעם זאגט דער אויבערשטער: "וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ" וואס איך האב דיך ארויסגעפירט פון ארץ מצרים - דארט אין מצרים האב איך מבחין געווען צווישן א טיפה של בכור צו א טיפה שאינה של בכור. איך בין דער וואס ווייסט און איך בין דער וואס נעמט באצאלט פון דעם וואס שטעלט אוועק מאזני מרמה און פון דעם וואס באהאלט זיינע געוויכטן אין זאלץ כדי אפצונארן. ווארום מאזני מרמה גייט דאך בהסתר: א מענטש ווייסט נישט אז מען נארט אים, ווייל ווען ער וואלט געוואוסט וואלט ער מער נישט געקויפט און וואלט דיך נאך גערופן צום דין. דערפאר איז דער אופן אז מען פארבלענדט די אויגן פונעם קונה און ער איז זיכער אז מען פירט זיך מיט יושר. וואס פלעגט מען טון? מען לעגט אריין די געוויכטן אין זאלץ, און דאס זאלץ עסט אפ דערפון און עס פעלט אפ א ביסל וואס מען דערקענט נישט, און ווען ער לייגט ארויף א געוויכט פון א קילא - איז עס שוין נאר ניין הונדערט און פופציג גראם. צוואנציג מענטשן האבן היינט געקויפט, האב איך פארדינט א קילא. און דאס ווערט אנגערופן מאזני מרמה.
זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: דו מיינסט אז קיינער ווייסט נישט און קיינער דערקענט נישט דיינע מעשים. "אַךְ עָשַׁרְתִּי מָצָאתִי אוֹן לִי" - איך האב פארמעגן, כוח און עשירות, און פון וואו? פונעם עושק פון די מאזני מרמה. אבער עס איז דאך "אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם", און דו האסט פארגעסן אז איך האב געוואוסט אין מצרים מבחין צו זיין צווישן א טיפה של בכור צו א טיפה שאינה של בכור. די מענטשן ארום דיר קענסטו אפשר אפנארן, אבער נישט דעם קודשא בריך הוא.
און נאך זאגט אים דער הקב"ה: דו זאגסט צו זיך "עשרתי מצאתי און לי", עס וואלט דאך אסאך בעסער געווען ווען דו וואלסט געזאגט אין דיין הארץ "מיין גאנצער פארמעגן איז נישט גענוג צו מכפר זיין אויף מיינע זינד". דאס וואלט געווען פיל בעסער, און כאטש וואלסטו געפונען סיבות תשובה צו טון. דאס איז דער טייטש "כׇּל יְגִיעַי לֹא יִמְצְאוּ לִי עָוֺן אֲשֶׁר חֵטְא" - מיין גאנצע פלאג וועט נישט האבן גענוג אין זיך צו מכפר זיין אויפן עוון און אויף די חטאים וואס איך האב געזינדיגט.
און אזוי טייטשט תרגום יונתן אז דער נביא זאגט זיי: "כל עותריכון לא יתקיים לכון ביום תשלומת חוביכון" - אייער גאנצע עשירות וועט אייך נישט בלייבן באשטיין אין דעם טאג ווען עס וועט אפגעצאלט ווערן פאר אייערע זינד, דאס הייסט עס וועט נישט זיין גענוג דערין צו מכפר זיין אויף אייערע מעשים. לכאורה איז מער משמע פונעם לשון התרגום אז די עשירות אליין וועט נישט האבן קיין קיום, ווי א מענטש וואס מאכט עשירות און אינמיטן זיינע טעג לאזט ער עס איבער. אבער עס קען זיין אז רש"י לערנט "יתקיים לכון" ווי "יעמוד לכם": די כוונה איז נישט אז די עשירות וועט גארנישט בלייבן, נאר אז די עשירות וועט דיר נישט ביישטיין צו באשיצן אויף דיר און דיך ראטעווען אין דעם טאג וואס איך וועל זיך רעכענען מיט דיינע זינד. און לויט דעם איז דער טייטש פון "לא ימצאו" - זיי וועלן נישט קלעקן, אזוי ווי דער לשון פונעם פסוק "הֲצֹאן וּבָקָר יִשָּׁחֵט לָהֶם וּמָצָא לָהֶם" - וואס די כוונה איז עס זאל זיי קלעקן. דאס הייסט: בעסער וואלט געווען ווען דו זאגסט צו זיך - מיין גאנץ געלט וועט מיר נישט קלעקן צו מכפר זיין אויף די עבירות און חטאים וואס איך האב אפגעטון.
דער רד"ק: די גאווה פון "כוחי ועוצם ידי"
דער רד"ק ערקלערט אז ס'איז דא דא א תביעה אויף אפרים. "וַיֹּאמֶר אֶפְרַיִם אַךְ עָשַׁרְתִּי מָצָאתִי אוֹן לִי" - דאס איז דער פארקערטער היפך פון "וְקַוֵּה אֶל אֱלֹהֶיךָ תָּמִיד", וואס א מענטש דארף שטענדיג האפן צום אויבערשטן און וויסן אז אלעס איז פון אים. אבער אפרים קומט מיט א וועג פון גאווה און זאגט: איך בין רייך געווארן, איך האב מיר געפונען כוח, כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה. און ער פארגעסט אז "הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל", און אזוי ווי עס שטייט "וְשָׁכַחְתָּ אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ". "עשרתי" - פון זיך אליין בין איך רייך געווארן.
און די ווערטער "מָצָאתִי אוֹן" טייטשט דער רד"ק אויף צוויי אופנים: אדער "און" כפשוטו - כוח, וואס געלט איז דאך כוח; אדער "און" אזוי ווי "הון", וואס די אותיות אל"ף און ה"א קענען זיך בייטן, דאס הייסט איך האב מיר געפונען אסאך ממון. און סיי ווי סיי פארגעסט ער אז אלעס איז פון אים יתברך, און ער מיינט אז אלעס איז פון אים אליין.
און נאך א שלעכטס איז דא דא, זאגט דער רד"ק: ער באגייט אן עושק און ער זאגט "כׇּל יְגִיעַי לֹא יִמְצְאוּ לִי עָוֺן אֲשֶׁר חֵטְא" - אין אלעס וואס איך האב געארבעט איז נישט פאראן קיין ממון פון קיין עוון און קיין חטא, אלעס איז כשר און אלעס איז אויסגעהאלטן. ער שפירט גארנישט אז דא איז פאראן געלט וואס איז געקומען דורך גזילה און חטא. און אויב דו וועסט זאגן אז עס איז געווען דא אן עוון, וועט ער דיר זאגן אז דאס איז בלויז א חטא. און דער חילוק צווישן אן עוון און א חטא איז: עוון איז במזיד און חטא איז בשגגה. דאס הייסט, אפילו אויב עס האט זיך עפעס אנגעקלעבט אין מיר - איז דאס געווען אן קיין כוונה און אן מיין וויסן.
דער מלבי"ם: "דאס איז האנדל" - ווען דער עושק ווערט אן אידעאלאגיע
דער מלבי"ם ערקלערט אז אפרים ענטפערט דא אויף דער טענה פונעם הקב"ה "כנען בידו מאזני מרמה לעשוק אהב". קומט אפרים און טענה'ט: רבונו של עולם, איך באגיי נישט קיין עושק, דאס איז מסחר! אזוי זענען די כללים פונעם האנדל, וואס קען מען טון. ווער עס גייט גלייך קומט אן צום בית הקברות, מען דארף זיך אביסל קענען בייגן, מען דארף קענען גלאטן זאכן - און אלע מיני שיינע אויסדרוקן וואס זייער פשוט'ער באדייט איז גזל, עושק און באטרוג. אבער מען פארגלעט אלעס אין נאמען פון פרנסה: מען דארף דאך מאכן א לעבן, מען דארף זיך קענען מסדר זיין.
און ער זאגט: טאקע איך בין רייך געווארן און האב געפונען כוח פאר זיך, איך האב מהלכים וויאזוי צו פארדינען אין האנדל, און הגם איך האב געהאט מאזני מרמה - איז דאס נישט קיין חטא. ווייל איך האב דאס נישט באקומען דורך גנבה נאר אויפן וועג פון מסחר, און אין מסחר זענען פאראן "קאמבינאציעס". "כׇּל יְגִיעַי" - וויבאלד איך בין צוגעקומען דערצו דורך מיין פלאג, "לֹא יִמְצְאוּ לִי" דערין "עָוֺן אֲשֶׁר חֵטְא".
און וואס איז דער חילוק צווישן עוון און חטא לויטן מלבי"ם? עוון איז אן עיוות השכל - ווען א מענטש האט זיך געטראפן אן היתר און געמאכט דערפון א גאנצע אידעאלאגיע, דאס ווערט אנגערופן עוון, און דאס איז שוין מזיד, ווייל לויט זיין פארשטאנד דארף מען אזוי טון. חטא, ווידער, קומט בדרך כלל מחמת תאווה און בשגגה, ווייל די תאווה אליין איז אויך א מין שגגה. און אפרים זאגט: עס וועט זיך נישט געפינען אין מיר נישט קיין עוון און נישט קיין חטא. און לויטן מלבי"ם איז די כוונה פון זיינע ווערטער: אפילו עס זאל זיין אן עוון לויט דער תורה, איז עס אבער נישט קיין חטא מצד עצמו, ווייל עס איז געקומען דורך יגיעה און פלאג. "לא ימצאו לי עון אשר חטא" - עס וועט זיך ביי מיר נישט געפינען קיין עוון וואס האט אין זיך א חטא מצד עצמו, ווארום דער עוון איז נאר מצד דער תורה, אבער מצד בני אדם זענען דאס דרכי המסחר, אזוי האנדלט מען און דאס איז דער שטייגער.
"עוֹד אוֹשִׁיבְךָ בׇאֳהָלִים" - דאס צוריקקערן צו דער ארימקייט אדער די גוטע הבטחה
וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עֹד אוֹשִׁיבְךָ בׇאֳהָלִים כִּימֵי מוֹעֵד׃ - און איך בין ה' דיין גאט פון לאנד מצרים, איך וועל דיך נאך באזעצן אין געצעלטן ווי אין די טעג פון יום טוב.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער הקדוש ברוך הוא ענטפערט פאר אפרים: עס שטייט דאך "אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". און דווקא ביי הלכות ריבית און ביי הלכות משקלות ווערט דערמאנט יציאת מצרים. און פארוואס? ווייל אין מצרים זענען זיי געווען אין א מצב פון גרויס ארימקייט: מען האט נישט געליגן אויף ריבית, ווייל ווער עס איז אן ארימאן האט דאך נישט קיין געלט צו בארגן; און מען האט נישט געהאט אין האנט קיין מאזני מרמה, ווייל ווער עס איז אן ארימאן און איז נישט קיין סוחר האט דאך נישט קיין וועג ווי צו באנארן. דעריבער זאגט ער זיי: געדענקט דעם טאג וואס איר זענט ארויס פון לאנד מצרים - אויב דו וועסט בארגן אויף ריבית און אויב דו וועסט באשווינדלען אין דער וואג, וועל איך דיך צוריקקערן צו דיין פריערדיגן מצב אין מצרים. אין מצרים האסטו נישט גענומען קיין ריבית און נישט געפעלשט קיין וואג, צוליב דער גרויסער ארימקייט. ווילסטו דען צוריקגיין צו יענער מציאות?
און דעריבער: אויב דו וועסט ווייטער וועגן מיט פאלשע וואגשאלאן - "עוֹד אוֹשִׁיבְךָ בׇאֳהָלִים כִּימֵי מוֹעֵד", איך וועל דיך צוריקקערן צו זיין אן ארימאן א יושב אוהלים, אן א הויז און אן א וואוינארט, פונקט ווי דו ביסט געווען אין די טעג ווען דו ביסט ארויס פון לאנד מצרים. קומט אויס אז עס לוינט דיר צו פירן ערליך כדי איך זאל דיך נישט צוריקקערן צו יענעם מצב. און נאך א פירוש זאגט דער מלבי"ם: "כימי מועד" - איר וועט רוען פון עניני מקנה וקניין אזוי ווי מען רוט פון מסחר אין די טעג פון די מועדים און ימים טובים. איך וועל דיך צוריקקערן צו דער ארימקייט ווי אין די ימי מועד, אז דו וועסט נישט קענען האנדלען, פונקט ווי אין ימי מועד האנדלט מען נישט.
ווידער לויט רש"י איז דער דאזיגער פסוק א גוטע נבואה: "עוד אושיבך באוהלים" - איך וועל פארטיליגן פון צווישן אייך די סוחרי מרמה, און איך וועל דיך באזעצן אין געצעלטן, דאס הייסט איך וועל אויפשטעלן פון צווישן אייך תלמידי חכמים וואס זענען עוסק בתורה. און ווי חז"ל האבן געדרשנט אויפן פסוק "אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל" - ער זאל זיך ממית זיין אין דעם אוהלה של תורה. זאגט דער אויבערשטער: איך בין ה' וואס האט דיך ארויפגעברענגט פון לאנד מצרים, און איך זאג דיר צו א גוטע הבטחה - נאך וועל איך דיך באזעצן אין געצעלטן, איך וועל אפראמען פון צווישן אייך די סוחרי מרמה, און פון דיר וועלן ארויסקומען תלמידי חכמים וואס וואקסן אין תורה.
און דער רד"ק געפינט דא אויך א תביעה קעגן אפרים: ווי אזוי האסטו די דרייסטקייט צו גיין קעגן מיין ווארט נאך אלע טובות וואס איך האב דיר געטון? און לויטן רד"ק ווערן אלע קומענדיגע פסוקים ערקלערט לויט דעם ליניע - אז דער אויבערשטער דערמאנט זיי די טובות און חסדים וואס ער האט געטון מיט זיי, און ממילא ווערט די טענה נאך גרעסער: ווי אזוי האט איר נאך אזעלכע חסדים געקאנט שלעכטס טון, און ווי קען מען נאך אזוי פיל גוטס וואס איך האב משפיע געווען אויף אייך זיין אזעלכע כפויי טובה? "וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" - שוין פון דעמאלט אן האבן מיך דיינע עלטערן געקענט, איך האב געטון פאר זיי אותות ומופתים און איך האב זיי ארויסגענומען פון מצרים פון א בית עבדים. דו האסט געדארפט מיך אנערקענען און זיך צוקלעבן צו מיר, און אז דו האסט אזוי נישט געטון האסטו ארויסגעוויזן א כפיות טובה, און איר האט זיך נישט גענומען צום הארצן זיך מתבונן צו זיין אין די גוטס וואס איך האב געטון מיט אייערע עלטערן און מיט אייך.
"וְדִבַּרְתִּי עַל הַנְּבִיאִים" - דער ריבוי פון נבואה
וְדִבַּרְתִּי עַל הַנְּבִיאִים וְאָנֹכִי חָזוֹן הִרְבֵּיתִי וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה׃ - און איך האב גערעדט צו די נביאים, און איך האב געמערט חזון (זעונגען), און דורך דער האנט פון די נביאים וועל איך ברענגען משלים.
לויטן רד"ק איז דאס אויך א חלק פון די טובות: איך האב דאך אייך איבערגעגעבן נבואות, "ואנכי חזון הרביתי", און איך בין געווען נדמה דורך די נביאים - און ווי אזוי האט איר געוואגט צו פארדארבן אייערע וועגן?
און לויטן מלבי"ם זאגט דער אויבערשטער: איך האב זיי דאך געוואלט צוריקברענגען בתשובה און איך האב פאר זיי געמערט נביאים. עס שטייט אז אין די טעג פון אחאב זענען געווען הונדערטער נביאים, אלע תלמידים פון אליהו הנביא, און זיי פלעגן מוכיח זיין דאס פאלק, ביז איזבל איז געקומען און האט אויסגעהרג'עט די נביאי ה', ביז עס זענען בלויז געבליבן פופציג און פופציג מענטשן אין דער הייל. אבער פארדעם זענען געווען הונדערטער נביאים. זאגט דער אויבערשטער: "אנכי חזון הרביתי" - איך האב געמערט חזון און נבואה כדי צו רעדן מיטן פאלק און זיי צוריקברענגען בתשובה.
און וואס איז דער חילוק צווישן נביאים און חזון? זאגט דער מלבי"ם אז דער חזון איז אויך א מין פון נבואה, אין וועלכן דער אויבערשטער רעדט מיט דמיונות און משלים, און אויף דעם שטייט "וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה". דער חזון איז דאס וואס דער נביא זעט אינעם מחזה הנבואי; דער דמיון זענען די בילדער וואס דער נביא זעט, וועלכע זענען א דימוי צום תוכן פון דער נבואה - ווי צום ביישפיל "מַקֵּל שָׁקֵד אֲנִי רֹאֶה", "סִיר נָפוּחַ", "כְּלוּב קָיִץ", בילדער וואס דינען אלס רמז צום באדייט פון דער נבואה. און דער דיבור - "ודיברתי על הנביאים" - איז דאס וואס דער אויבערשטער רעדט צום נביא, וועלכער הערט דעם קול ה' וואס רעדט צו אים בשעת'ן חזון.
"אִם גִּלְעָד אָוֶן" - דאָס בלוט פֿון די נביאים און די קרבנות אין גלגל
אִם גִּלְעָד אָוֶן אַךְ שָׁוְא הָיוּ בַּגִּלְגָּל שְׁוָרִים זִבֵּחוּ גַּם מִזְבְּחוֹתָם כְּגַלִּים עַל תַּלְמֵי שָׂדָי׃ - אויב אין גלעד איז פֿאַראַן אָוֶן (שלעכטס), איז דאָך אַלץ אומזיסט געווען; אין גלגל האָבן זיי געשאָכטן אָקסן פֿאַר עבודה זרה, אויך זייערע מזבחות זענען ווי גרויסע הויפֿנס אויף די תלמים פֿון די פֿעלדער.
רש"י טײַטשט: "אם גלעד און" - אויב עס איז געקומען אויף די לײַט פֿון גלעד, וואָס זענען דאָך פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות און געשלאָגן געוואָרן, צרות, אונס און אַ בראָך, איז דאָס צוליב זייער אייגענער שולד און זיי האָבן דאָס געבראַכט אויף זיך אַליין, ווײַל "אך שווא היו" - זייערע אַלע מעשים זענען געווען נאַרישקייט און נישטיק. און ניט בלויז דאָס, נאָר "בגלגל שוורים זיבחו" - זיי פֿלעגן נאָך מקריב זײַן אין גלגל קרבנות פֿאַר עבודה זרה. און ניט בלויז דאָס, נאָר קוקט וויפֿל מזבחות זיי האָבן געהאַט: "גם מזבחותם כגלים על תלמי שדי" - פּונקט ווי אין די פֿעלדער זענען פֿאַראַן אַ סך תלמים (רייען פֿונעם אַקער) און זיי זענען ווי כוואַליעס און הויפֿנס, אַזוי איז בײַ זיי געווען אַ מזבח אויף יעדן אָרט, אַזוי פֿיל ווי די תלמים אין די פֿעלדער. און דאָס איז וואָס די גמרא זאָגט, אַז אין דור פֿון אחאב איז ניט געווען קיין איין תלם וואָס מען האָט דערויף ניט געשטעלט אַן עבודה זרה.
און דער מלבי"ם טײַטשט לויט דעם וואָס מיר האָבן געזען, אַז די תלמידים פֿון אליהו הנביא זענען געווען אַ סך, און צום סוף זענען זיי דאָרט געהרגעט געוואָרן אין גלעד. וואָרום גלעד איז דאָך געווען דער וואוינאָרט פֿון אליהו - אליהו התשבי, אליהו הגלעדי - און דאָרט האָט איזבל גערודפֿט די נביאים און געהרגעט די נביאי ה'. און אויף דעם שטייט געשריבן "גִּלְעָד קִרְיַת פֹּעֲלֵי אָוֶן עֲקֻבָּה מִדָּם", און וואָס פֿאַר אַ בלוט? דאָס בלוט פֿון די נביאים וואָס איז פֿאַרגאָסן געוואָרן אין איר.
און דאָס איז דער טײַטש "אם גלעד און" - אויב עס איז געווען בײַ זיי אַזאַ שלעכטע מעשׂה אַז זיי האָבן געהרגעט די נביאים, אויב אַזוי "אך שווא היו": פֿאַר אומזיסט און אומנישט האָב איך געשיקט די דאָזיקע נביאים, וואָס ניט נאָר עס איז ניט געווען קיין תועלת פֿון זייער נבואה, נאָר מען האָט זיי נאָך געהרגעט. און פֿאַרקערט, דורך דעם "בגלגל שוורים זיבחו" - אַזוי פֿיל ווי די צאָל נביאים וואָס זיי האָבן געהרגעט, זענען זיי געגאַנגען און געבראַכט קרבנות פֿאַר זייער עבודה זרה, זיי האָבן אויפֿגעשטעלט מזבחות צום בעל, אַ מזבח און אַן אָקס פֿאַר אַן עולה פֿאַר יעדן איינציקן נביא. קוקט ווי שוידערלעך די זאַך איז: אויף יעדער רשעותדיקער מעשׂה פֿון דערמאָרדן אַ נביא ה', האָבן זיי נאָך מקריב געווען דערפֿאַר אַ קרבן פֿאַר עבודה זרה! און דאָס איז דער באַטײַט פֿון "גם מזבחותם כגלים על תלמי שדי", ווײַל זיי האָבן געמיינט אַז מיט דעם באַרויִקן זיי און זענען מרצה דאָס פֿאַרגאָסענע בלוט פֿון די נביאים - אַז ער ברענגט איצט אַ קרבן צו זײַן עבודה זרה, און דורך דעם וועט ער האָבן אַ ריצוי פֿאַרן פֿאַרגיסן אומשולדיק בלוט, דאָס בלוט פֿונעם נביא.
"וַיִּבְרַח יַעֲקֹב שְׂדֵה אֲרָם" - אַ חסד אָדער אַ תּירוץ?
וַיִּבְרַח יַעֲקֹב שְׂדֵה אֲרָם וַיַּעֲבֹד יִשְׂרָאֵל בְּאִשָּׁה וּבְאִשָּׁה שָׁמָר׃ - און יעקבֿ איז אַנטלאָפֿן אין דעם פֿעלד פֿון ארם, און ישׂראל האָט געדינט פֿאַר אַ פֿרוי, און פֿאַר אַ פֿרוי האָט ער געהיט די שאָף.
רש"י זאָגט אַז דער ענין דאָ איז ווי אַ מענטש וואָס זאָגט צו זײַן חבֿר: נו, וווּ האַלטן מיר? לאָמיר צוריקקומען צו דעם וואָס מיר האָבן פֿריִער גערעדט. ווײַל אויבן שטייט געשריבן "וַיָּשַׂר אֶל מַלְאָךְ וַיֻּכָל", און דער פּסוק האָט גערעדט וועגן יעקבֿס קאַמף מיטן מלאך, און איצט קערט ער זיך צוריק צו רעדן וועגן יעקבֿ: קוקט דעם ווײַטערדיקן חסד וואָס איך האָב געטאָן מיט אים. "ויברח יעקב שדה ארם" - ער האָט געמוזט אַנטלויפֿן קיין שדה ארם, און דאָרט האָב איך אים געהיט. "ויעבוד ישראל באישה ובאישה שמר" די שאָף. דאָס איז אויך אַן אויסדרוק פֿונעם חסד וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געטאָן מיט אײַערע אָבות, און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס קערט איר אומקערן רעה תחת טובה (שלעכטס פֿאַר גוטס)?
און אויף דעם שטייגער טײַטשט אויך דער רד"ק: זיי געדענקען ניט די טובֿה וואָס איך האָב געטאָן מיט זייער פֿאָטער ווען ער איז אַנטלאָפֿן פֿון עשׂו. און אַפֿילו ווען ער איז דאָרט געווען, האָט ער געמוזט דינען לבֿנען פֿאַר אַ פֿרוי כּדי ער זאָל אים געבן זײַן טאָכטער, און די עבֿודה איז געווען צו היטן זײַנע שאָף, און אַזוי אויך פֿאַר זײַן צווייטער טאָכטער - "ובאישה שמר" זײַנע שאָף. און דער אייבערשטער זאָגט: און דאָרט האָב איך אים געבענטשט און געמערט זײַן פֿאַרמעגן, אַז דערנאָך איז ער אַרויס פֿון זײַן הויז מיט אַ גרויסן עשירות. אויב אַזוי, האָט איר פֿאַרגעסן די טובֿות וואָס איך האָב געטאָן מיט אײַך?
דער מלבי"ם: די דערצערננדיקע ענטפֿערס פֿון אפֿרים
לויטן מלבי"ם קומען די אַלע ווײַטערדיקע פּסוקים ניט צו באַשרײַבן די חסדים פֿונעם אייבערשטן מיט אונדז, נאָר פּונקט פֿאַרקערט: זיי קומען ווײַזן ווי שטאַרק אפֿרים האָט קאַליע געמאַכט און דערצערנט מיט זײַנע שלעכטע מעשׂים, אין המשך צו "אם גלעד און אך שווא היו בגלגל שוורים זיבחו". די אַלע פּסוקים - "ויברח יעקב שדה ארם", "ובנביא העלה ה' את ישראל ממצרים", "הכעיס אפרים תמרורים" - קומען אויסדריקן ווי אַזוי מיט די דאָזיקע מעשׂים האָט אפֿרים מכעיס געווען. און דאָס איז אינגאַנצן אַנדערש פֿונעם וועג פֿון רש"י און דעם רד"ק, וואָס טײַטשן אַז די דאָזיקע פּסוקים דריקן אויס דעם חסד ה' מיט זיי פֿון שטענדיק אָן און זייער זינדיקן דערקעגן.
און וואָס איז דער כּעס? זאָגט דער מלבי"ם: ווען מען פֿלעגט מוסרן אפֿרים אויפֿן לייקענען און כּפֿירה וואָס ווערט דערמאָנט אין אָנהייב קאַפּיטל, אויף דער עבֿודת העגלים וואָס זיי פֿלעגן מקריב זײַן פֿאַר זיי אין גלגל, און אויפֿן באַטרוג פֿון "כנען בידו מאזני מרמה" - פֿלעגט אפֿרים ענטפֿערן מיט ציניזם און שפּאָט אַזעלכע ענטפֿערס וואָס זענען געווען מכעיס צו זײַן. און אַמאָל ווען מען מאַכט אַ מענטשן אַ באַמערקונג, וואָלט פֿאַר אים פֿיל בעסער געווען ער זאָל שווײַגן, ווײַל דער ענטפֿער וואָס ער ענטפֿערט טוט נאָך מער דערצערנען.
אַז מען פלעגט אים מוסר'ן אויף דער מרמה, וואָס פלעגט ער ענטפערן? "ויברח יעקב שדה ארם" - וואָס רעדסטו, דאָס איז דאָך ביי אונדז שוין דורי דורות! פאַרוואָס האָט יעקב געמוזט אַנטלויפן? ווייל ער האָט אָפּגענאַרט זיין ברודער עשו, ער האָט פון אים צוגענומען די בכורה און די ברכות, און דערפאַר איז ער אַנטלאָפן קיין שדה ארם. דאָס ליגט אונדז אין די גֶענען! און ניט בלויז דאָס, מיר האָבן נאָך גֶענען פון וואַנען מיר האָבן באַקומען די שווינדלעריי: "ויעבוד ישראל באישה ובאישה שמר" - וואָס אויך לבן האָט אָפּגענאַרט יעקב'ן, און לכתחילה האָט ער אים געגעבן אַ פרוי וואָס ער האָט נישט געאַרבעט פאַר איר פון אָנהייב, און דערנאָך האָט ער געמוזט היטן די צאן אַ צווייט מאָל כדי צו באַקומען רחל'ן. און די מרמה איז געלעגן אין לבנ'ס האַנט. אויב אַזוי, פליסט די באַטריגעריי אין אונדזערע אָדערן מדורי דורות, און וואָס קומסטו מיט טענות קעגן אונדז "כנען בידו מאזני מרמה"? אַזוי איז אָנגענומען ביי אונדז! און דאָס איז אַן ענטפער וואָס האָט אין זיך זייער פיל רשעות און הכעסה.
"וּבְנָבִיא הֶעֱלָה ה' אֶת יִשְׂרָאֵל" - דער תירוץ אויף די עגלים
וּבְנָבִיא הֶעֱלָה ה' אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם וּבְנָבִיא נִשְׁמָר׃ - און דורך אַ נביא האָט דער אויבערשטער אַרויפגעבראַכט ישראל פון מצרים, און דורך אַ נביא איז ער געהיט געוואָרן.
דער מלבי"ם פירט אויס און ערקלערט: מען פלעגט זיי מוכיח זיין אויפ'ן פאַלשקייט און אויף די עגלים און אויף דעם וואָס זיי האָבן געקאָפערט אין הקב"ה, און זיי פלעגן ענטפערן: וואָס ווילסטו, מיר מוזן דאָך האָבן אַן אמצעי צווישן אונדז און דעם אויבערשטן! קום און זע, ווען דער אויבערשטער האָט אַרויסגעבראַכט ישראל פון מצרים - ווי אַזוי האָט ער זיי אַרויסגענומען? דורך אַ נביא, דורך משה רבינו, און משה איז געווען דער פאַרמיטלער צווישן זיי און דעם אויבערשטן. און וואָס האָבן כלל ישראל געטאָן נאָך פערציק טעג? זיי האָבן געמאַכט דאָס עגל. און וואָס איז דער עניין פונעם עגל? אַז ווען משה איז נישטאָ, מוז מען האָבן אַן אַנדער אמצעי וואָס זאָל אונדז פאַרבינדן מיט'ן אויבערשטן. עס שטייט דאָך "ובנביא העלה ה' את ישראל ממצרים" - דווקא דורך אַן אמצעי, און דערנאָך "ובנביא נשמר", אַז דער נביא איז תמיד געווען דער אמצעי צו ברענגען די השפעה. אַזוי אויך דאַרפן מיר די עגלים כדי צו ברענגען די השפעה, ווען "זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ".
אָבער רש"י און דער רד"ק ערקלערן, ווי געזאָגט, אַז די אַלע פסוקים זענען אַן אויסדרוק פון חסדי ה' מיט אייך: "ויברח יעקב שדה ארם" - זעט ווי איך האָב אים געהיט דעמאָלט; "ובנביא העלה ה' את ישראל ממצרים ובנביא נשמר" - איר באַשעמט די נביאים און שפּאַט פון זיי, און דער אויבערשטער האָט אייך דאָך אַרויפגעבראַכט פון מצרים דורך אַ נביא, און איך האָב געטאָן מיט אייך אַ חסד און געשיקט אייך אַ נביא, און פון דאָרט זענט איר אַרויס מיט גרויס רכוש, און דורך אַ נביא זענט איר געהיט געוואָרן פערציק יאָר אין מדבר. און אַלע די טובות געדענקען זיי נישט, און זיי דערצערענען דעם אויבערשטן.
"הִכְעִיס אֶפְרַיִם תַּמְרוּרִים" - דער שכר פון ליצנות
הִכְעִיס אֶפְרַיִם תַּמְרוּרִים וְדָמָיו עָלָיו יִטּוֹשׁ וְחֶרְפָּתוֹ יָשִׁיב לוֹ אֲדֹנָיו׃ - אפרים האָט דערצערנט מיט ביטערניש, און זיין בלוט וועט זיין הער איבער אים לאָזן, און זיין חרפה וועט זיין הער אים אומקערן.
לויט'ן מלבי"ם איז דאָ אַ תביעה און אַ טענה: מיט די ענטפערס טוען זיי דערצערענען, ווייל דאָס זענען ווערטער פון ליצנות וואָס גייען אַראָפּ אין די טיפענישן פון האַרצן. דאָס איז "הכעיס אפרים תמרורים". נישט גענוג אַז דו האָסט געטאָן שלעכטס, נאָר ווען איך קום דיך פֿרעגן אויף דעם שלעכטן וואָס דו האָסט געטאָן, ניט בלויז אַז דו שעמסט זיך נישט און ביסט נישט מודה אין דיין טעות, נאָר דו טענה'סט נאָך חוצפה'דיקע און נאַרישע טענות - און מיט דעם "הכעיס אפרים תמרורים". און וואָס מיינט תמרורים? אַ ביטערער כעס, ווי אין לשון "בכי תמרורים" וואָס מיינט אַ ביטער געוויין.
"ודמיו עליו ייטוש" - דאָס אומשולדיקע בלוט וואָס אפרים האָט פאַרגאָסן, וועט זיין האַר לאָזן פאַלן אויף אים. "וחרפתו ישיב לו אדוניו" - די חרפה וואָס ער האָט געשענדעט דעם אויבערשטן ווען ער האָט געמאַכט די עגלים, וועט אים דער אויבערשטער אומקערן זיין באַלוינונג אין קאָפּ אַריין. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז די כוונה איז אַז ער האָט פאַראורזאַכט ביטערקייט מיט דער טאַט וואָס ער האָט געטאָן.
און דער רד"ק ערקלערט "ייטוש" מלשון זיך אויסשפּרייטן, ווי "נְטֻשִׁים עַל פְּנֵי כׇל הָאָרֶץ" און ווי "וַיִּנָּטְשׁוּ עַל הַמַּחֲנֶה". "אדוניו" - דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא, וואָס הגם אפרים אנערקענט נישט אין זיין הערשאַפט, איז בעל כורחו דער אויבערשטער זיין האַר. זיין בלוט פאַר די מעשים וואָס ער האָט געטאָן וועט זיך איבער אים אויסשפּרייטן, און הקב"ה וועט זיך אָפּרעכענען מיט אים און אומקערן זיין גמול אין זיין קאָפּ: אויף דעם ריינעם בלוט וואָס ער האָט פאַרגאָסן, אויף די מזבחות וואָס ער האָט געבויט, און אויף אַלע עבירות וואָס ער האָט באַגאַנגען.
לסיכום:
אין דעם טייל פונעם קאַפּיטל מוסר'ט דער נביא אפרים'ן אויף דער מרמה צווישן אדם לחבירו: ווי אַ כנענישער סוחר וואָס האַלט וואָגשאָלן פון באַטרוג צוליב זיין ליבע צום רויב. אפרים שטאָלצירט און זאָגט "עשרתי מצאתי און לי" און גערעכטפאַרטיקט זיך - סיי מיט דער טענה פונעם שטר חוב פון ירבעם וואָס ווערט דערמאָנט אין מדרש, סיי מיט דער טענה פונעם מלבי"ם אַז "אַזוי פירט זיך די וועלט פון האַנדל" - און אויף דעם ענטפערט אים הקב"ה: איך, וואָס האָב מבחין געווען אין מצרים צווישן אַ טראָפּן פון אַ בכור און נישט פֿון קיין בכור, ווייס און וועל זיך אָפּרעכענען, און עס וואָלט געווען בעסער פאַר דיר צו זאָגן אַז דיין גאַנצע מי וועט נישט קלעקן צו פאַרגעבן אויף דיינע זינד. און ער וואָרנט: אויב דו וועסט ממשיך זיין מיט די פאַלשע וואָגשאָלן, וועל איך דיך צוריקקערן צו געצעלטן און צו אָרעמקייט ווי אין די טעג פון יציאת מצרים; און לויט רש"י איז דאָ אַ גוטע צוזאָג אַז עס וועלן אויפשטיין פון זיי זיצערס אין דער געצעלט פון תורה. דער אויבערשטער דערמאָנט דאָס פילקייט פון נביאים און די נבואות וואָס ער האָט געגעבן זיי אומצוקערן, און דאָס בלוט פון די נביאים וואָס איז פאַרגאָסן געוואָרן אין גלעד און די קרבנות אין גלגל. לויט רש"י און דעם רד"ק קומען די לעצטע פסוקים אויסצורעכענען די חסדים פונעם אויבערשטן מיט יעקב'ן און מיט כלל ישראל ביים אַרויסגיין פון מצרים וואָס זיי האָבן פאַרגעסן, און לויט'ן מלבי"ם זענען דאָס די חוצפה'דיקע ענטפערס פון אפרים - אַז די שווינדלעריי ליגט אונדז אין די גֶענען פון אונדזערע עלטערן, און אַז דאָס קאַלב איז בלויז אַן אמצעי פּונקט ווי אַ נביא. און אויף דעם חתמ'עט דער נביא: "הכעיס אפרים תמרורים", און זיין האַר וועט אים אומקערן זיין גמול אין קאָפּ אַריין.