פתיחה צום קאפיטל
קאפיטל י"א אין הושע איז איינע פון די מערסט רירנדע פרקים אינעם ספר. ער הייבט זיך אן מיט דער באשרייבונג פון דער ליבשאפט פון הקדוש ברוך הוא צו כלל ישראל פון זייערע יוגנט-יארן אין מצרים, גייט אריבער צו דער שילדערונג פון דער כפיות טובה פון אפרים וואס רופט צו די בעלים אנשטאט צו רופן צו אים, און דערגרייכט זיין שפיץ אין דעם גרויסן דילעמע וואס דער אויבערשטער איז כביכול מתלבט דערין: אויב איך וועל זיך דערווייטערן פון זיי, וועט זיי דער מלך אשור פארלענדן; און אויב איך וועל צוריקקערן צו רוען צווישן זיי, וועל איך נישט קענען פארנעמען זייערע מעשים און איך וועל זיי אליין פארניכטן ווי אדמה און צבוים. פון דער דאזיגער דילעמע ווערט געבוירן דער מיטעלער וועג אינעם קאפיטל, און ביים סוף די הבטחה פון תשובה, צוריקקער און גאולה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, בעיקר לויט דעם מלבי"ם, און צוזאמען מיט אים רש"י, דער רד"ק, דער אבן עזרא און תרגום יונתן.
פסוק א: ליבשאפט פון די יוגנט-יארן
כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ וּמִמִּצְרַיִם קָרָאתִי לִבְנִי׃ - ווארום ווען ישראל איז געווען א קינד האב איך אים ליב געהאט, און פון מצרים האב איך גערופן מיין זון.
"נער ישראל" - ווען כלל ישראל זענען נאך געווען יונג אין די יארן, נאך אין די וויקלעך, אין די טעג פון מצרים. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: שוין דעמאלט "ואוהבהו", שוין דעמאלט האב איך אים ליב געהאט. "וממצרים קראתי לבני" - כאטש ער האט נישט גערופן צו מיר, ווייל כלל ישראל זענען דאך נישט געווען אין א מצב זיך צו ווענדן צום אויבערשטן, האב איך אים גערופן צוליב מיין ליבשאפט. אזוי ווי א פאטער וואס האט ליב זיין קינד און רופט אים ער זאל קומען צו אים, כאטש דער זון זוכט נישט זיין פאטער, און פון גרויס ליבשאפט זוכט דער פאטער זיין זון. אזוי טייטשן רוב מפרשים.
דער תרגום יונתן טייטשט אנדערש: "וממצרים קריתי להון בנין" - און פון מצרים האב איך זיי גערופן קינדער. דאס הייסט, די כוונה איז נישט אז איך האב אים גערופן ער זאל קומען, נאר אז איך האב אים גערופן ביים נאמען: שוין פון מצרים האב איך אים גערופן ביים נאמען "בני" - מיין זון.
פסוק ב: זיי רופן - און קיינער ענטפערט נישט
קָרְאוּ לָהֶם כֵּן הָלְכוּ מִפְּנֵיהֶם לַבְּעָלִים יְזַבֵּחוּ וְלַפְּסִלִים יְקַטֵּרוּן׃ - זיי האבן גערופן צו זיי, אזוי זענען זיי אוועקגעגאנגען פון זיי; פאר די בעלים שעכטן זיי קרבנות, און פאר די געצן פאררייכערן זיי קטורת.
דער רד"ק ערקלערט: די נביאים וואס איך שיק האבן זיי גערופן פרי און שפעט תשובה צו טאן צום אויבערשטן, און זיי הערן נישט אויס און טוען נישט אפ זייערע שלעכטע מעשים פון פאר זיי, נאר זיי גייען ווייטער אן צו זבחינען צו די קעלבער און מקטיר זיין צו זייערע געצן. און אזוי טייטשט אויך רש"י.
דער מלבי"ם טייטשט אויף א גאר אנדערן אופן: "קראו להם" - די עובדי הבעל זענען די וואס רופן צו די בעלים. דער פסוק גייט ארויף אויף זיין סוף: זיי האבן גערופן צו וועמען? צו די בעלים און די פסילים וואס ווערן דערמאנט ביים סוף פונעם פסוק. און זע נאר: זיי רופן צו זיי, אבער "כן הלכו מפניהם" - די בעלים ענטפערן זיי גארנישט נאר גייען אוועק פון זיי. און דערפאר הייסט די עבודה זרה "עצבים", ווייל זי מאכט טרויעריג (מעציב) אירע דינער, וויבאלד זי ענטפערט זיי נישט. און דאס איז דער שארפער קאנטראסט: איך "וממצרים קראתי לבני", און זיי האבן "גערופן" צו די בעלים. זע דעם טיפן חילוק צווישן די טובות וואס איך האב זיי געטאן און די רעות וואס זיי טוען קעגן מיר.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם חילוק צווישן "לבעלים יזבחו" און "ולפסלים יקטרון": דער זבח איז דער עיקר עבודה, די שחיטה פונעם קרבן, און דאס איז געטאן געווארן צו די בעלים אליין. דאס פאררייכערן קטורת ווידעראום איז א טפלה'דיגע עבודה, און דערפאר איז עס געטאן געווארן צום פסל לכבודו. עס איז פאראן דער גוף פון דער עבודה זרה, און עס זענען פאראן די פסילים וואס מען האט געמאכט לכבודה, און פאר זיי האט מען אפגעגעבן די טפלה'דיגע מלאכה פון מעלה זיין קטורת.
פסוק ג: תרגלתי לאפרים
וְאָנֹכִי תִרְגַּלְתִּי לְאֶפְרַיִם קָחָם עַל־זְרוֹעֹתָיו וְלֹא יָדְעוּ כִּי רְפָאתִים׃ - און איך האב צוגעוואוינט אפרים, ער האט זיי גענומען אויף זיינע ארעמס, און זיי האבן נישט געוואוסט אז איך האב זיי געהיילט.
פאר וואס ווערט דא דערמאנט דווקא אפרים? ווייל אפרים איז דער וואס האט געמאכט די עגלים. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ווי אזוי טוען זיי מיר אזא זאך, נאכדעם וואס איך האב זיי געטאן אזוי פיל טובות און זיי צוגעוואוינט צו מיין תורה און צו מיין עבודה? רש"י טייטשט "תרגלתי" מלשון הרגלתי: איך האב געשיקט פאר זיי א מנהיג וואס האט זיי צוגעוואוינט מיט געלאסנקייט. דאס ווארט "תרגלתי" איז איינמאליג אין תנ"ך און קומט מער נישט פאר. "קחם על זרועותיו" - דאס איז משה רבינו, אזוי ווי עס שטייט "כאשר ישא האומן את היונק", און ווי דו זאגסט צו מיר "שאהם בחיקך", און ער האט זיי געטראגן אויף זיינע ארעמס.
"ולא ידעו כי רפאתים" - צי האבן זיי דען נישט געוואוסט אז די רפואה קומט פונעם אויבערשטן? זאגט רש"י: זיי האבן יא געוואוסט, נאר זיי האבן געטראטן דערויף מיטן קנעכל (דשים בעקב) און האבן זיך געמאכט ווי זיי ווייסן נישט. דערפאר שטייט "ולא ידעו", כאילו זיי האבן נישט געוואוסט אז די רפואה איז פון מיר.
דער מדרש אגדה, רבי תנחומא, דרש'נט דעם פסוק לגבי די קינדער פון יוסף. ווען יוסף האט געברענגט אפרים און מנשה פאר יעקב ער זאל זיי בענטשן, האט יעקב געזען מיט זיין רוח הקודש אז עס וועלן ארויסקומען רשעים פון זיי - פון אפרים וועלן ארויסקומען ירבעם און אחאב - און עס איז נסתלק געווארן פון אים די רוח הקודש, און ער האט געזאגט "מי אלה", ווער זענען די וואס זענען נישט ראוי צו א ברכה. האט יוסף געבעטן רחמים, און די רוח הקודש האט ווידער גערוהט אויף יעקב און ער האט זיי געבענטשט. און דאס איז "ואנכי תרגלתי" - איך האב צוגעוואוינט מיין רוח הקודש צו קומען אויף יעקב צוליב אפרים, און אז ער זאל זיי נעמען אויף זיינע ארעמס, "קחם נא אלי ואברכם". און קום און זע אז אפרים אנשטאט דעם טוט פארדארבענע מעשים.
דער מלבי"ם טייטשט "תרגלתי" מלשון רגל (א פיס): כביכול זאגט דער הקדוש ברוך הוא, איך בין דער פיס פון אפרים. די פיס זענען דער ארט פון שטיין, און אויף וואס שטייט אפרים? אויף וועמען? זאגט דער אויבערשטער: אויף מיר. "קחם על זרועותיו" - אפרים טראגט די בעלים אויף זיינע ארעמס און שטייט מיט זיי, נאר אין דער אמת'ן שטייט ער אויף מיינע פיס. איך בין דער וואס טראגט אלעס, איך הייב אויף אפרים, און אפרים הייבט אויף די בעלים. און וואס קומט ארויס פון דעם? "ולא ידעו כי רפאתים": ווען עס קומט צו אים א רפואה, איז ער זיכער אז די בעלים וואס ער טראגט אויף זיינע ארעמס זענען די וואס האבן אים געהיילט, אבער באמת בין איך דער וואס האט אים געהיילט. דו און דיין בעל שטייען ביידע אויף מיינע פיס, און דו טראגסט אים כאילו פון אים קומט די רפואה, און מיינסט אז דער פסל האט דיך געהאלפן.
פסוק ד: בחבלי אדם ובעבותות אהבה
בְּחַבְלֵי אָדָם אֶמְשְׁכֵם בַּעֲבֹתוֹת אַהֲבָה וָאֶהְיֶה לָהֶם כִּמְרִימֵי עֹל עַל לְחֵיהֶם וְאַט אֵלָיו אוֹכִיל׃ - מיט שטריק פון א מענטש וועל איך זיי ציען, מיט שטריק פון ליבע, און איך בין געווען פאר זיי ווי די וואס הייבן אויף דעם יאך העכער זייערע באקן, און איך האב צוגעבויגן צו אים עסן.
דער נביא האט שוין פריער צוגעגליכן אפרים צו אן עגלה (א יונגע קו), ווי "עגלה מלומדה" וואס איז נישט אויסגעלערנט צו שווערע ארבעט נאר בלויז צו דרעשן, צו גרינגע ארבעט, און דא גייט ער ווייטער מיטן משל. אן עגלה ציט מען מיט א שטריק: מען בינדט איר א שטריק צום קאפ און מען שלעפט איר בעל כורחה. זאגט דער אויבערשטער: איך האב געצויגן ישראל "בחבלי אדם" - נישט מיט א שטריק פון א בהמה, נאר אזוי ווי א מענטש ציט א מענטש. און ווי אזוי ציט א מענטש זיין חבר? רש"י טייטשט אויף אסאך ערטער "קח את אהרן" און ענליכס - נעם זיי מיט רייד (קחם בדברים). ווייל ווען מען זאגט פאר מיר "נעם די כוס" הייב איך אויף און נעם, און ווען מען זאגט "נעם דעם אקס" כאפ איך דעם שטריק און צי, אבער א מענטש נעמט מען נישט אזוי: נעמען א מענטש מיינט צו שאפן ביי אים א חשק, אים איבערצייגן און ברענגען דערצו אז ער זאל וועלן קומען פון זיך אליין. און דאס איז "בעבותות אהבה", אויף א וועג פון איבעררעדן און מיט געלאסנקייט.
"ואהיה להם כמרימי עול על לחיהם" - זאגט דער רד"ק: אזוי ווי איינער וואס דערבארמט זיך אויף דער עגלה זי זאל נישט אקערן צו פיל, און ער הייבט אויף דעם יאך פון איר האלדז און לייגט עס אויף אירע באקן, כדי זי זאל זיך א ביסל אפרוען. אזוי האב איך זיך געפירט מיט זיי: איך האב אויפגעהויבן דעם יאך פון זייער האלדז, דאס הייסט איך האב אוועקגענומען פון זיי די שווערע מי. "ואט אליו אוכיל" - און כאטש זי רוהט זיך אפ פון איר מי, האט מען איר געברענגט דאס עסן צו איר ארט. "אוכיל" איז לשון מאכל. מען וואלט געקענט זאגן: עס איז דאך יעצט נישטא קיין יאך אויף דיין האלדז, גיי פאשע און זוך דיר אליין דיין עסן. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ניין, נאר איך האב איר צוגעבויגן און געברענגט דאס עסן צו דעם ארט וואו זי געפינט זיך. און דער נמשל איז אויף כלל ישראל - איך האב נישט שווער געמאכט דעם יאך אויף זיי, איך האב זיי געגעבן אין מדבר אלע זייערע באדערפענישן אן קיין טירחא, ברויט און פלייש. און פונדעסטוועגן האבן זיי פארדארבן און זיך נישט געפירט לויט די טובות וואס איך האב זיי געגעבן.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: "בחבלי אדם אמשכם" - איך האב געברענגט אויף זיי א מענטש, און דאס איז אשור, וואס האט זיי געבונדן מיט שטריק. און ווי רש"י טייטשט, ווען אשור איז געקומען האט ער אונז פארפירט אין געפענגעניש, אונז געבונדן מיט קייטן און אונז פארטריבן אין גלות. דאס זענען די חבלי אדם, דער וואס האט אונז געבונדן אונטער דעם יאך פון יענעם קעניג. און פונדעראנדערע זייט זאגט דער אויבערשטער: "בעבותות אהבה" - איך צי זיי צו מיר אז זיי זאלן זיין אונטער מיין רשות און אונטער מיין השגחה מצד מיין ליבע צו זיי, און עבותות זענען שטארקער ווי חבלים. אויב נבוכדנצר ציט מיט חבלים, צי איך מיט עבותות. און ווי אזוי? "ואהיה להם כמרימי עול על לחיהם" - איך האב גרינגער געמאכט פון זיי די משא, "ואט אליו אוכיל" - איך האב זיי געברענגט ביסלעכווייז דאס עסן, ווי דער משל פונעם רד"ק, ווי איינער וואס דערבארמט זיך אויף דער בהמה וואס ציט דעם יאך, וואס דער יאך איז שווער אויף איר און שטערט איר פון עסן, און ער הייבט אויף דעם יאך פון איר און דערלאנגט איר דאס עסן צום מויל. זאגט דער אויבערשטער: כאטש איך האב זיי געצויגן מיט חבלי אדם, איז מיין ווילן געווען זיי צו ציען מיט עבותות אהבה - זיי צו העלפן, זיי צו שטיצן און זיי צו שפייזן.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן א חבל און אן עבות: אן עבות באשטייט פון דריי שטריק צונויפגעפלאכטן צוזאמען, אזוי ווי "ענף עץ עבות" ביים הדס, וואס מען דארף אז עס זאלן זיין דריי בלעטלעך אין איין קן, און אויב עס האט נישט קיין דריי הייסט עס נישט עבות.
פסוק ה: לא ישוב אל ארץ מצרים
לֹא יָשׁוּב אֶל־אֶרֶץ מִצְרַיִם וְאַשּׁוּר הוּא מַלְכּוֹ כִּי מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - ער וועט נישט צוריקקערן צום לאַנד מצרים, און אשור איז זײַן מלך, ווײַל זיי האָבן זיך אָפּגעזאָגט צו תשובה טאָן [צוריקקומען צו מיר].
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האָב געוואָלט גרינגער מאַכן פֿון זיי דעם עול. הגם פֿאַר זייערע עבירות האָבן זיי געמוזט פֿאַלן אין דער האַנט פֿון אשור - "הוי אשור שבט אפי" - אָבער ווען זיי וואָלטן נישט ווײַטער קאַליע געמאַכט, וואָלט זייער מצב געווען פֿיל גרינגער. ווען זיי וואָלטן נישט רעבעלירט און געשיקט שלוחים צו סוא מלך מצרים, ווי מיר האָבן פֿריִער געזען, וואָלט זיך נישט אויפֿגעוועקט אויף זיי דער כעס פֿונעם מלך אשור: איך האָב אײַך אײַנגענומען, איר זענט מײַנע אונטערטאַנען, און איר ווילט רעבעלירן קעגן מיר און זיך ווענדן צו סוא מלך מצרים ער זאָל אײַך ראַטעווען פֿון מיר? די דאָזיקע זאַך איז געווען וואָס האָט פֿאַרשווערט זײַן יאָך אויף זיי.
דערפֿאַר האָב איך זיי געוואָרנט און געראָטן: "לא ישוב אל ארץ מצרים ואשור הוא מלכו". וויבאַלד זיי האָבן זיך "אָפּגעזאָגט צו קערן" (מאנו לשוב) צו מיר, דאַרפֿן זיי ממילא באַקומען יסורים, און איך האָב געבראַכט אויף זיי דעם מלך אשור. ס'איז נישט ריכטיק זיי זאָלן ברעכן דעם ברית און צוריקקערן קיין מצרים און רעבעלירן קעגן מלך אשור, װאָרום אויב זיי וועלן זיך עקשנ'ען אַוועקצושטיפּן די יסורים און זוכן אַנדערע וועגן בײַם מלך מצרים - וועט דער מלך אשור פֿאַרשווערן זײַן יאָך און דער שאָדן וועט זײַן גרויס. קומט אויס לסיכום: כאָטש "בחבלי אדם אמשכם" מיינט דעם מלך אשור, בין איך נאָך אַלץ געווען פֿאַרבונדן צו זיי מיט עבותות אהבה; און ווען איר וואָלט נישט געטאָן צו באַזײַטיקן פֿון זיך די שטריק, וואָלט איר געזען אַז איך צי אײַך מיט עבותות אהבה און לאָז אײַך בײַ מיר. אָבער איר זענט געגאַנגען זיי אַראָפּנעמען, און צוליב דעם האָט אויפֿגעפֿלאַקערט דער צאָרן פֿונעם מלך אשור און ער האָט אַלעמען פֿאַרגלאָלט. זעט ווי איר האָט פֿאַרדאָרבן פֿאַר זיך אַליין.
רש"י טײַטשט: איך האָב זיי צוגעזאָגט בשעת איך האָב זיי אויסגעלייזט פֿון מצרים "לא תוסיפו לראותם עוד עד עולם", און די דאָזיקע הבטחה מיינט אַז ס'וועט נישט זײַן קיין גלות. און וואָס האָט איר געטאָן? הרי "אשור הוא מלכו". און דאָס אַלץ פֿאַרוואָס? "כי מאנו לשוב". איך האָב דיך אַרויסגענומען פֿון שעבוד, און דו האָסט קאַליע געמאַכט דײַנע מעשים און ביסט אָנגעקומען צו אַן אַנדער שעבוד. און וואָס האָסטו פֿאַרדינט? אויב נישט מצרים - אשור. און ווען דו וואָלסט תּשובה געטאָן צום אויבערשטן, וואָלסטו בכלל נישט געווען פֿאַרשקלאַפֿט.
פסוק ו: ואכלה ממועצותיהם
וְחָלָה חֶרֶב בְּעָרָיו וְכִלְּתָה בַדָּיו וְאָכָלָה מִמֹּעֲצוֹתֵיהֶם׃ - און אַ שווערד וועט רוען אין זײַנע שטעט, און פֿאַרלענדן זײַנע צווײַגן [דערפֿער], און אויפֿעסן פֿון זייערע שלעכטע עצות.
דער מלבי"ם דערקלערט: זיי האָבן נישט געפֿאָלגט מײַן עצה, זיי האָבן זיך געעקשנ'ט צו שיקן שליחים צום מלך מצרים, און דורך דעם איז אשור געקומען און זיי פֿאַרטריבן אין גלות. און אויב ס'האָט גערוט אַ שווערד אין זײַנע שטעט און פֿאַרטיליקט זײַנע צווײַגן און אויפֿגעגעסן אַלץ - זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אײַערע טענות זענען נישט צו מיר, די שולד ליגט אין אײַך. און דאָס איז "ואכלה ממועצותיהם": אַלץ וואָס איז דאָ געשען איז געקומען פֿון אײַערע עצות, אײַער עצה איז וואָס האָט דאָס געבראַכט אויף אײַך. ווען דו וואָלסט אויסגעהערט מײַן עצה, וואָלסטו אַראָפּגעבויגן דײַן קאָפּ פֿאַרן מלך אשור, מקבל געווען זײַן עול און זײַן לאַסט, און דערנאָך וואָלט דער הקדוש ברוך הוא דיך געצויגן מיט עבותות אהבה. אָבער דו האָסט באַשלאָסן אַראָפּצווואַרפֿן פֿון זיך די דאָזיקע יסורים, און ממילא האָט דער הקדוש ברוך הוא געבראַכט אויף דיר פֿיל שווערערע יסורים.
דער רד"ק טײַטשט אַז "וחלה" איז מלשון פֿאַלן און רוען, ווי אין "יחולו על ראשו". "וכלתה בדיו" - די "בדים" זענען די צווײַגן, און זיי זענען אַ רמז אויף די דערפֿער: די שטעט זענען ווי דער גזע (שטאַם), און די צווײַגן זענען די דערפֿער און די ווײַטערע ערטער. וואָרום ער האָט שוין דערמאָנט שטעט ("בעריו"), דערפֿאַר גייט "בדיו" אויף די דערפֿער וואָס זענען ווײַט פֿון דער שטאָט אַליין.
פסוק ז: ועמי תלואים למשובתי
וְעַמִּי תְלוּאִים לִמְשׁוּבָתִי וְאֶל־עַל יִקְרָאֻהוּ יַחַד לֹא יְרוֹמֵם׃ - און מײַן פֿאָלק שטייט אין ספֿק צי זיי זאָלן זיך צוריקקערן צו מיר, און צום הייכן אויבערשטן רופֿט מען זיי, אָבער צוזאַמען הייבט מען זיך נישט אויף.
רש"י טײַטשט: ווען די נביאים לערנען זיי זיך אומצוקערן צו מיר, זענען זיי "תלואים" - זיי הענגען און שטייען אין אַ ספֿק, צי תשובה צו טאָן צי נישט, און בלויז מיט גרויס שוועריקייט קערן זיי זיך צוריק צו מיר. דער רד"ק פֿרעגט אויף דעם פּירוש, ווײַל מיר געפֿינען נישט דעם לשון "משובה" נאָר צום שלעכטן (לגנאי), בעת דאָ טײַטשט מען דאָס אַלס לשון תשובה וואָס איז אַ גוטע זאַך. אויך תרגום יונתן טײַטשט דאָ צום גוטן, אָבער דער ביאור איז שווער, ווײַל דער לשון "משובה" איז תּמיד פֿאַרבונדן מיט שובבֿות, אַ מעשה משובה, זאַכן פֿון קאַליע מאַכן און פֿאַרקריכן פֿונעם וועג.
"ואל על יקראוהו" - רש"י טײַטשט: צו דער זאַך וואָס די נביאים רופֿן זיי אַלע צוזאַמען, וועט מײַן פֿאָלק איר נישט דערהייבן און נישט מסכּים זײַן דאָס צו טאָן. די נביאים רופֿן זיי זיך צו דערהייבן, צו זײַן אין אַ הויכן רוחניות'דיקן מצב, צו שטײַגן העכער און דינען דעם אויבערשטן, און אַלע צוזאַמען זאָגן זיי אויס - "לא ירומם", ער הייבט זיך נישט אויף, ער בלײַבט אין זײַן גשמיות און אין זײַן עבודה זרה. און רש"י ברענגט נאָך אַ פּירוש: ס'טרעפֿן אים שווערע און שלעכטע פּלאָגן, און "אֶל" דאָ איז מלשון "יש לאל ידי", כּוח. אָבער ס'איז שווער אַזוי צו טײַטשן, ווײַל דאָ איז "אֶל" געפּונקט מיט אַ סגול, בעת "לאל ידי" איז מיט אַ צירי, און דערפֿאַר איז מסתּבר אַז "אל" דאָ איז אין דעם באַטײַט פֿון אַ ריכטונג - צו יענעם אָרט - און נישט אין דער באַטײַט פֿון כּוח. רש"י ברענגט אויך דעם תרגום יונתן: "יחד לא ירומם" - צוזאַמען וועלן זיי נישט גיין בקומה זקופה (מיט אַן אויפֿגעריכטן קאָפּ).
דער רד"ק טייטשט "תלואים" מלשון תלויים, נאר לויט זיין מיינונג זענען זיי נישט תלוי צי זיי זאלן תשובה טאן, נאר זיי הענגען צווישן צרה און רווחה: זייער מצב איז נישט גלייך, אמאל גוט און אמאל שלעכט. און די סיבה - "למשובתי", וועגן דער משובה וואס זיי טוען, ווייל לשון משובה איז תמיד נעגאטיוו. ווען זיי וואלטן נישט מורד געווען אין מיר, וואלטן זיי געווען אין א שטענדיגער רווחה. און דער רד"ק ברענגט נאך א פירוש בשם זיין פאטער: "תלואים למשובתי" - זיי זענען תלוי און מסופק אין מיינע מצוות. כדי מורד צו זיין אין מיר ערוועקן זיי כסדר ספיקות: צי האט דער אויבערשטער טאקע אזוי באפוילן? צי איז דאס וואס דער אויבערשטער וויל? צי איז מען מחויב? און פון וואו קומען די אלע ספיקות? "למשובתי" - פון א רצון פון משובה און מרידה ערוועקן זיי תמיד ספיקות אין די מצוות פונעם אויבערשטן. "ואל על יקראוהו" - די נביאים רופן זיי זיך אומצוקערן צום אויבערשטן באשעפער, "יחד לא ירומם" - אלע צוזאמען, ס'איז נישטא צווישן זיי קיינער וואס זאל תשובה טאן צום אויבערשטן און מרומם זיין און מגדל זיין זיין נאמען מיט זיין מויל. און דער אבן עזרא טייטשט ווי תרגום יונתן, זיי וועלן נישט אויפהייבן דעם קאפ, און ער טייטשט "יְרוֹמֵם" כאילו עס איז מנוקד מיט א פתח, אז קיינער האט נישט באוויזן באמת ארויפצוגיין צו דער מדרגה וואס ער האט געטראכט צו שטייגן.
דער מלבי"ם: דאס בילד פונעם משל - דער אויבערשטער שטייט צווישן הימל און ערד
דער מלבי"ם ערקלערט די גאנצע נבואה אלס איין משל. דער מלך אשור האט איינגענומען שומרון און וויל פארלענדן יעדן, און דער קדוש ברוך הוא האט זיך כביכול אפגעקערט פון זיי און זיך צוריקגעקערט צו זיין פלאץ אין הימל. ווייל ווען ער איז משגיח אויף דער ערד, איז די שכינה ווי זי נידערט אראפ אהער, און ווען ער לאזט אונז איבער אין די הענט פון די פגעים, ווערט די שכינה אויסגעווארצלט און פארלאזט דעם ארט, ווי מיר האבן געזען ביי די גלויות וואס די שכינה האט גולה געווען ביז זי האט געזאגט "אלך ואשובה אל מקומי". נאר מען דארף באמערקן: ער האט זיך נאך נישט אינגאנצן דערווייטערט, נאר ער שטייט כביכול צווישן דער ערד און דעם הימל. פון איין זייט, צוליב די עבירות וואס מען טוט אויף דער ערד, וויל ער זיך אינגאנצן דערווייטערן און צוריקקערן צו זיין הויכן וואוינארט; און פון דער אנדערער זייט האט ער א חמלה און רחמנות אויף אונז, און פון דעם שטאנדפונקט וויל ער משפיע זיין זיינע רחמים, אראפקומען צו אונז און הערשן איבער אונז מיט רחמים.
און כלל ישראל האפט אז ער זאל זיך מרחם זיין אויף זיי און הייבן אויף זייערע אויגן צו אים ער זאל זיי ראטעווען. און דאס איז "ועמי תלואים" - זיי הענגען און הייבן אויף זייערע אויגן צום הימל, בעטנדיג "למשובתי", אז איך זאל זיך צוריקקערן צו זיי און זיין נאנט צו זיי, ווייל דער אויבערשטער שטייט דאך כביכול אינמיטן און האט נאך נישט מכריע געווען צי ער זאל אינגאנצן פארלאזן צי צוריקקומען און הערשן איבער זיי. "ואל על לא ירומם" - גאנץ כלל ישראל בעט: רבונו של עולם, ס'איז גענוג וואס דו ביסט ווייט פון אונז, הייב דיך נישט אויף נאך מער זיך צוריקצוקערן צו דיין הויכן זיץ און בכלל נישט משגיח זיין אויף אונז. קודם כל האפן זיי אז איך זאל זיך אומקערן צו זיי, און אויב איך קער זיך נישט אום - כאטש זאל איך זיך נישט ווייטער דערווייטערן און מסלק זיין די שכינה אינגאנצן. און דאס איז וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן "אלך ואשובה אל מקומי עד אשר יאשמו ובקשו פני": איך וועל גיין און זיך אומקערן צו מיין ארט, און דאן יאשמו - זיי וועלן זען אז זייערע שלעכטע מעשים האבן געברענגט אויף זיי צרות - און דאן וועלן זיי זוכן מיין פנים.
פסוק ח: די גרויסע דילעמע
אֵיךְ אֶתֶּנְךָ אֶפְרַיִם אֲמַגֶּנְךָ יִשְׂרָאֵל אֵיךְ אֶתֶּנְךָ כְאַדְמָה אֲשִׂימְךָ כִּצְבֹאיִם נֶהְפַּךְ עָלַי לִבִּי יַחַד נִכְמְרוּ נִחוּמָי׃ - ווי קען איך דיך איבערגעבן, אפרים, ווי קען איך דיך אויסליפערן, ישראל? ווי קען איך דיך מאכן ווי אדמה, דיך מאכן ווי צבויים? מיין הארץ דרייט זיך איבער אין מיר, צוזאמען האבן זיך צעפלאמט מיינע טרייסטונגען.
איר הענגט און הייבט אויף די אויגן צום הימל צו בעטן מיין צוריקקער, און איך בין כביכול אין א גרויסער דילעמע וויאזוי זיך צו פירן מיט אייך. פון איין זייט, פון גרויס רחמנות וויל איך זיך צוריקקערן קיין שומרון, ווייל אויב איך וועל זיך אינגאנצן דערווייטערן וועט זיי דער מלך אשור פארלענדן און נישט איבערלאזן קיין שריד ופליט. און פון דער אנדערער זייט איז זייער שלעכטס גרויס ווי דאס שלעכטס פון סדום ועמורה, און איך קען זיך נישט אומקערן אהין - וואס האב איך צו טאן אין א שטאט וואו מען טוט מעשים וואס דערצערענען מיך? און ווען דער קדוש ברוך הוא האט אראפגענידערט קיין סדום ועמורה, וואס האט דאס געברענגט? א כליה און הפיכה. קומט אויס: אויב איך קער זיך צוריק צו דיר, איז דיין סוף כליה און הפיכה, ווייל איך קען נישט צוקוקן ווי מען דערצערנט מיך פאר מיינע אויגן. צו בלייבן ווייט איז נישט קיין לעזונג - מלך אשור וועט זיי פארלענדן; זיך דערנענטערן איז נישט קיין לעזונג - איך וועל זיי פארלענדן.
און דאס איז דער פסוק: פון איין זייט "איך אתנך אפרים אמגנך ישראל" - ווי קען איך דיך איבערגעבן אין די הענט פון מלך אשור, מלשון "מגן צריך בידך", און דעריבער וויל איך זיך צוריקקערן. און פון דער אנדערער זייט קען איך זיך נישט צוריקקערן, ווייל אויב איך קער זיך צוריק - "איך אתנך כאדמה אשימך כצבאים", אדמה און צבויים זענען פון די שטעט פון סדום, און איך וועל דיך איבערקערן אזוי ווי איך האב איבערגעקערט די שטעט פון סדום ווען איך בין געקומען אין זיי אריין. און וויאזוי רופט זיך די דאזיקע דילעמע? "נהפך עלי לבי" - מיין הארץ דרייט זיך איבער אין מיר: צי זאל איך זיי איבערלאזן און מלך אשור וועט זיי פארלענדן, צי זאל איך משגיח זיין אויף זיי און איך וועל זיי פארלענדן. "נהפך עלי לבי" מצד דעם רצון אראפצוגיין און שיצן אויף זיי, "יחד נכמרו נחומי" - און צוזאמען מיט דעם וויל איך זיך דערבארעמען און מתנחם זיין אויף דער רעה וואס איך האב נגזר געווען אויף זיי דורך מלך אשור און אראפגיין זיי צו ראטעווען, נאר דעמאלט וועל איך מוזן אליין חרוב מאכן די שטאט ווי אדמה און צבויים. און אויב איך וועל זיך וועלן מתנחם זיין פון דער רעה דורך אשור, וועט דאך די רעה געטאן ווערן דורך מיר. אלזא, וואס זאל איך טאן מיט אפרים: וויאזוי קען איך אים ראטעווען פון אשור אן דעם וואס איך אליין זאל אים מוזן שלאגן און הרג'ענען?
און דער מלבי"ם לייגט צו: פארוואס ווערט דערמאנט דווקא אפרים? ווייל אפרים איז דער שבט המלוכה, און זיי האבן פארפירט דאס פאלק צו זינדיגן, און אלעס האט זיך אנגעהויבן פון ירבעם. און דאס איז דער טייטש: אויב אפילו דיך, אפרים, וואס דו ביסט דער גרויסער רשע, איז מיר שווער איבערצוגעבן אין דער האנט פון אשור, כל שכן "אמגנך ישראל", די איבעריגע שבטים וואס האבן נישט אזוי פיל געזינדיגט און זענען נאר נאכגעשלעפט געווארן נאך אפרים - על אחת כמה וכמה איז מיר שווער זיי אויסצוליפערן. און "אמגנך" באדייט אן אויסליפערונג אין דער האנט פונעם שונא, וואס דאס איז הארבער ווי סתם א נתינה.
און דער מלבי"ם איז נאך מדייק אין די צוויי אויסדרוקן "אתנך" און "אשימך": וואס איז דער חילוק צווישן נתינה און שימה? "שימה" באצייכנט די קוואליטעט פונעם לייגן - ווען איך לייג א זאך אויף איר פלאץ, לייג איך עס אויף א גוטן און פאסיגן אופן, אזוי ווי חז"ל האבן געדרש'נט "ושמו" - בנחת, ושמו שלא יפזר. און דעריבער: "איך אתנך" - א נתינה אויף סיי וועלכן אופן, "איך אשימך כצבאים" - איך וויל דאך לייגן בנחת און אויפן ריכטיגן וועג, ווי קען איך דיר טאן אזא זאך? און דערפאר "נהפך עלי לבי" - דאס איבערדרייען פונעם הארץ איז א שינוי הרצון. "נכמרו נחומי" - נחמה מיינט חרטה, און "נכמרו" איז א לשון פון אנווארעמען, ווייל "כמר" איז שטענדיג א באגריף פון אנווארעמען, ווי דער לשון פון חז"ל אויף א כלי וואס מען פלעגט לייגן אין איר די פירות און איילבירטן כדי זיי זאלן זיך אנווארעמען, און עס ווערט אנגערופן א "כומר", דער ארט וואו זיי ווארעמען זיך אן כדי מען זאל קענען ארויסנעמען פון זיי דאס אויל. אזוי אויך דא: נכמרו - זיי האבן זיך אנגעווארימט, פון מיינע אויגן זע איך אייערע מעשים, און פון דעם האבן זיך אנגעווארימט מיינע טרייסטונגען, די חרטה וואס איך האב געהאט אויף אייך.
פסוק ט: דער מיטל וועג
לֹא אֶעֱשֶׂה חֲרוֹן אַפִּי לֹא אָשׁוּב לְשַׁחֵת אֶפְרָיִם כִּי אֵל אָנֹכִי וְלֹא־אִישׁ בְּקִרְבְּךָ קָדוֹשׁ וְלֹא אָבוֹא בְּעִיר׃ - איך וועל נישט אויספירן דעם גרימצארן פון מיין כעס, איך וועל זיך נישט אומקערן צו פארדארבן אפרים, ווייל א ג-ט בין איך און נישט קיין מענטש, הייליג אין דיין צווישן, און איך וועל נישט אריינקומען אין שטאט.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער אייבערשטער זאגט, איך האב אויסגעוועלט דעם מיטל-וועג. ווען מען פסק'נט נישט צו דעם צד אדער יענעם צד, איז אפטמאל דער מיטל-וועג די ריכטיגע הכרעה. "לא אעשה חרון אפי" - איך וועל זיך נישט אינגאנצן דערווייטערן אין הימל אריין און זיי איבערלאזן הפקר אין די הענט פונעם קעניג פון אשור ער זאל זיי אינגאנצן פארטיליקן, אזוי ווי איך האב לכתחילה נגזר געווען. "לא אשוב לשחת אפרים" - און פונעם צווייטן צד וועל איך אויך נישט צוריקקומען וואוינען מיט זיי אין שומרון, ווייל אויב איך קער זיך צוריק וועל איך מוזן פארדארבן אפרים אזוי ווי אדמה און צבוים.
"כי אל אנכי ולא איש" - דאס איז דער טעם פון דער פשרה. וואס איז דער חילוק צווישן "אל" און "איש"? "איש" איז מדת הדין, ווי דער לשון "איש מלחמה"; "אל" איז מדת החסד, ווי דער לשון "חסד אל כל היום". זאגט דער הקדוש ברוך הוא: וויבאלד איך בין אַן אל און נישט קיין איש, וועל איך נישט קומען צו אייך מיט מדת הדין נאר מיט מדת החסד, און דערפאר וועל איך אויסוועלן דעם מיטל-וועג - איך וועל נישט אויספירן מיין כעס און איך וועל אייך נישט אינגאנצן פארטיליקן, און איך וועל נישט צוריקקומען צו אייך כדי אייך נישט צו פארדארבן. און צוליב דעם "בקרבך קדוש ולא אבוא בעיר": איך וועל בלייבן הייליג אין דיין מיטן און זיך נישט דערווייטערן פון דיר, אבער איך וועל נישט אריינקומען אין דער שטאט. מיין דערווייטערונג וועט נישט זיין ביז'ן כסא הכבוד אויבן, אז איך זאל אייך אינגאנצן פארלאזן אין דער האנט פון אשור און עס זאל זיין א פולקאמע פארטיליקונג; און פונעם צווייטן צד וועל איך אויך נישט אריינקומען אין שטאט, ווייל אויב איך קום אריין וועל איך זיי מוזן פארדארבן. איך וועל זיין "בקרבך" - נישט ממש אינאיינעם מיט זיי, נאר ווי איינער וואס שוועבט איבער זיי. און בכח פון דעם וועט דער קעניג פון אשור זיי פארטרייבן אין גלות אבער ער וועט זיי נישט אינגאנצן פארדארבן און נישט פארטיליקן. דאס איז דאך א מיטלדיגע תוצאה צווישן דעם ווילן צו שיצן אויף זיי וואס דורך דעם וואלט איך זיי פארדארבן, און צווישן זיי איבערגעבן אין דער האנט פון אשור וואס דורך דעם וואלט ער זיי פארדארבן: איך וועל זיך נישט אינגאנצן דערווייטערן און זיך נישט אינגאנצן דערנענטערן.
און עס זענען דא אויף דעם פסוק נאך פירושים, און מיר וועלן זיי דערמאנען בקיצור. דער רד"ק ברענגט בשם רב סעדיה גאון: "בקרבך קדוש ולא אבוא בעיר" - איך וועל נישט קומען אין קיין אנדער שטאט נאר בלויז אין ירושלים; בקרבך, אין ירושלים, דארט איז מיין שכינה, און איך וועל נישט קומען אין קיין אנדער שטאט. און אזוי האט תרגום יונתן געטייטשט: "ולא אחליף בקרתא אוחרי עוד ית ירושלם" - איך וועל מער נישט אויפטוישן ירושלים מיט אן אנדער שטאט. דער אבן עזרא טייטשט אויפ'ן וועג פון א שאלה: "בקרבך קדוש" כאטש איך וועל נישט אריינקומען אין דער שטאט - אזוי ווי דער לשון "האמנם ישב אלקים את האדם על הארץ" - צי איז דען מעגליך אז בקרבך זאל זיין קדושה און איך בין נישט דארט?
און חז"ל אליין פרעגן די דאזיגע קשיא: צוליב דעם וואס "בקרבך קדוש" - דערפאר "לא אבוא בעיר"? לכאורה איז דאס א סתירה מיניה וביה, ווייל אויב עס איז פאראן בקרבך קדושה, אדרבה, דארף איך דאך יא קומען אין דער שטאט! און זיי ענטפערן: איך וועל נישט אריינגיין אין ירושלים של מעלה ביז איך וועל בויען ירושלים של מטה. דאס הייסט, ווען וועל איך אריינקומען אין שטאט? ווען עס וועט זיין בקרבך קדוש, ווען ביי דיר וועט זיין די עיר הקודש ירושלים - דעמאלט וועל איך אריינגיין אין ירושלים של מעלה. און די גמרא פרעגט: איז דען דא א ירושלים למעלה? און זי ענטפערט: יא, ווי עס שטייט געשריבן "ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו".
און בדרך אגב, דא איז נאך איינער פון די פסוקים וואס מען פלעגט אפטמאל פארטייטשן פארדרייט. פרעג מענטשן וואס מיינט "עיר שחוברה לה יחדיו", וועלן זיי דיר זאגן: מזרח-ירושלים און מערב-ירושלים וואס מען האט פאראייניגט צוזאמען, און מ'דארף נאר ברענגען אהער די אמעריקאנער אמבאסאדע און דאס איז עס, חוברה לה יחדיו. אבער דער אמת איז אז "חוברה לה יחדיו" מיינט אז די שטאט פון אונטן פארבינדט זיך מיט ירושלים של מעלה. ווען ירושלים דא אונטן וועט באמת זיין א רוחניות'דיגע ירושלים - נישט א ירושלים פון טעדי-סטאדיום און איינקויף-צענטערס, נאר א ירושלים פון עבודת ה' - דעמאלט איז חוברה לה יחדיו מיט ירושלים של מעלה, און דעמאלט וועט דער אויבערשטער אריינקומען אין ירושלים של מעלה.
און רש"י ברענגט נאך א פירוש, אז טייל מפרשים טייטשן "בעיר" מלשון שנאה, אזוי ווי דער לשון וואס שמואל האט געזאגט פאר שאול "וה' סר מעליך ויהי ערך" - ערך מיינט דיין שונא. און לויט דעם: איך וועל נישט קומען אין א פלאץ פון שנאה, אדער איך וועל נישט קומען צוליב שנאה.
פסוקים י-יא: דאס ברילן פונעם לייב און דאס צוריקקערן זיך אהיים
אַחֲרֵי יְהֹוָה יֵלְכוּ כְּאַרְיֵה יִשְׁאָג כִּי־הוּא יִשְׁאַג וְיֶחֶרְדוּ בָנִים מִיָּם׃ - נאך דעם אויבערשטן וועלן זיי גיין, ווי א לייב וועט ער ברילן, ווייל ער וועט ברילן און קינדער וועלן ציטערן פון מערב זייט.
רש"י טייטשט כפשוטו: דער אייבערשטער וועט נאך ברילן צו זיי ווי א לייב אז זיי זאלן ארויסגיין פון גלות און גיין נאך אים, און ער וועט ברילן ווי א לייב זיי ארויסצונעמען פון גלות. "ויחרדו בנים מים" - אזוי ווי תרגום יונתן, "ויתכנשון גלוותהון ממערבא", די גלויות וועלן זיך צונויפזאמלען פון מערב, פון דער זייט פונעם ים.
דער מלבי"ם ערקלערט: "אחרי ה' ילכו" - ווען זיי וועלן זיין אינדרויסן פון שטאט, דארט וועלן זיי געפינען דעם אייבערשטן. ווייל מיר האבן דאך געזאגט אז דער אייבערשטער גייט נישט אראפ אינעווייניג אין שטאט אבער ער פארלאזט זיי אויך נישט אינגאנצן, און דערפאר ווען זיי וועלן ארויסגיין אין גלות וועלן זיי אים געפינען און גיין נאך אים. "כאריה ישאג" - דער אייבערשטער פירט זיך דאך מיט זיי דורכ'ן שר של אשור, און דער שר של אשור איז א לייב, קומט אויס אז דער אייבערשטער ברילט דורכ'ן לייב, כביכול ער קליידט זיך אינעם שר של אשור און ער ברילט. און פון דעם געבריל "ויחרדו בנים מים" - וועלן די קינדער ציטערן און מורא האבן פונעם ברילן פונעם לייב, וואס דאס איז באמת דאס געבריל פונעם אייבערשטן, און פונעם ציטער וועלן זיי תשובה טאן.
יֶחֶרְדוּ כְצִפּוֹר מִמִּצְרַיִם וּכְיוֹנָה מֵאֶרֶץ אַשּׁוּר וְהוֹשַׁבְתִּים עַל־בָּתֵּיהֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - זיי וועלן ציטערן ווי א פויגל פון מצרים און ווי א טויב פון לאנד אשור, און איך וועל זיי באזעצן אויף זייערע הייזער, זאגט דער אויבערשטער.
זיי וועלן ציטערן ווי א פויגל ארויסצוגיין פון מצרים, און ווי א טויב ארויסצוגיין פון לאנד אשור. און פארוואס דווקא דער משל פון א טויב? ערקלערט דער מלבי"ם: עס זענען דא מינים פון טויבן וואס דערקענען זייער פלאץ פון גאר ווייטע שטרעקעס, וואנדער-טויבן און פאסט-טויבן, וואס כאטש זיי האבן זיך זייער דערווייטערט ווייסן זיי ווי אזוי צוריקצוקומען צו זייער נעסט. און אזוי אויך די וואס זענען אין לאנד אשור ווערן אנגערופן "אובדים", וויבאלד זיי האבן זיך זייער שטארק דערווייטערט און זענען ווי פארלארן געגאנגען, און אויך זיי וועלן מיט ציטער צוריקקערן צו זייער נעסט. "והושבתים על בתיהם" - אזוי ווי אל בתיהם, זיי וועלן צוריקקומען צו זייערע הייזער און עס וועט זיין די גאולה השלימה.
און דער רד"ק פרעגט: פארוואס דערמאנט ער נאר מצרים און אשור, זיי זענען דאך פארטריבן געווארן אין דער גאנצער וועלט? און ער ענטפערט, אז ס'זענען טאקע געבליבן נאך ערטער, נאר ער דערמאנט דווקא די צוויי ערטער וואו זיי האבן געמיינט צו געפינען א שטיץ און האבן באקומען א פאטש אין פנים: זיי האבן געקלערט זיך צו ווענדן קיין מצרים, און מצרים איז זיי געווען ווי א קנה רצוץ; זיי האבן געקלערט זיך צו ווענדן קיין אשור, און אשור האט זיי נישט געברענגט קיין שום ישועה נאר נאך פארטריבן אין גלות. קומט אויס אז די צוויי ערטער וואו מ'האט געמיינט צו געפינען הילף, זענען די ערטער וואו מ'איז דורכגעפאלן און אהין איז מען פארטריבן געווארן. און דערפאר דערמאנט ער דווקא זיי, כאטש וואס באמת וועט די גאולה זיין אן אלגעמיינע גאולה פון אלע ערטער בקרוב.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט ליבשאפט: דער אויבערשטער האט ליב געהאט כלל ישראל ווען זיי זענען נאך געווען א קינד, ער האט זיי גערופן זיין זון און זיי ארויסגערופן פון מצרים, צוגעוואוינט צו זיין תורה, זיי געטראגן אויף די ארעמס, זיי געצויגן מיט שטריק פון מענטשליכקייט און מיט פעדעמער פון ליבשאפט, געגרינגערט פון זיי דעם יאך און זיי געברענגט זייער שפייז. און קעגנאיבער דעם רופן זיי צו די בעלים וואס ענטפערן זיי נישט, זיי זענען מקריב און מקטיר און ווייסן נישט אז דער אויבערשטער איז דער וואס היילט זיי און ער איז דער פוס אויף וועלכן זיי שטייען. וויבאלד זיי האבן זיך אנטזאגט תשובה צו טון, זענען געקומען אויף זיי די יסורים פון אשור, און אנשטאט זיי אנצונעמען האבן זיי זיך געוואנדן קיין מצרים - און פון זייערע עצות איז געקומען די שווערד אין זייערע שטעט. און דעמאלט אנטפלעקט זיך דער טיפקייט פון רחמים: דער אויבערשטער שטייט כביכול צווישן הימל און ערד, און איז מתלבט - אויב איך וועל זיך דערווייטערן וועט אשור זיי פארטיליגן, און אויב איך קער זיך אום וועל איך אליין זיי פארטיליגן ווי אדמה און צבוים - און ער פסק'נט מיטן מיטל-וועג, "כי אל אנכי ולא איש": בקרבך קדוש ולא אבוא בעיר, נישט קיין פולקאמע פארטיליגונג און נישט קיין חורבן, ביז ירושלים של מטה וועט צוריקקערן צו זיין א ירושלים פון עבודת ה'. און צום סוף וועט דער אויבערשטער ברומען ווי א לייב, די קינדער וועלן ציטערן און תשובה טון, און זיי וועלן צוריקקומען ווי א פויגל פון מצרים און ווי א טויב פון לאנד אשור, "והושבתים על בתיהם נאום ה'".