קאפיטל י' אין הושע ציט ווייטער די תוכחה פונעם נביא אויף מלכות אפרים אין אירע לעצטע טעג, און שילדערט איר מפלה מיט לשונות פון א פעלד און אקערן: זריעה און קצירה, תלמים און מענית, אן עגלה און אן עול. דער נביא ווייזט אויף ווי אזוי די עצה וואס מ'האט געשלאסן אין ישראל אראפצוזעצן זייער קעניג - דורך מסר'ן צום מלך אשור - איז אליין די וואס האט געברענגט אויף זיי דעם חורבן, און ווי אזוי די ווארצלען פונעם קלקול שטעקן נאך אין די ימי הגבעה. אינאיינעם דערמיט שטעלט דער נביא אויך דעם אנדערן וועג: "זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה". מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, בעיקר לויטן מלבי"ם, און צוזאמען מיט אים רש"י, דער רד"ק און תרגום יונתן.
נִדְמֶה שֹׁמְרוֹן מַלְכָּהּ כְּקֶצֶף עַל פְּנֵי מָיִם׃ (ז) - פארשניטן איז שומרון מיט איר קעניג, ווי שוים אויפן אויבערפלאך פון די וואסער.
דאס ווארט "נדמה" ווערט אפגעטייטשט אויף פיר אופנים. תרגום יונתן טייטשט "בהתת שומרון במלכה" - מלשון בושה: שומרון האט זיך פארשעמט מיט איר קעניג. מיר האבן געמיינט אז דער קעניג וועט אונז ישועה'נען, און אט איז זיין כח גלייך ווי דער שוים אויפן וואסער, א מליצה אויף א זאך וואס עקזיסטירט גארנישט, וואס אין איין רגע ווערט עס בטל און פארמעקט. רש"י טייטשט "נדמה" מלשון דומיה און שווייגן, אזוי ווי "אל דֳּמִי לך": דער קעניג פון שומרון איז פארשטומט געווארן, און ער איז ווי שוים אויפן פנים פון וואסער. דער רד"ק טייטשט מלשון כריתה, אזוי ווי "נדמה עמי" וואס מיינט נכרת עמי: דער קעניג פון שומרון איז פארשניטן געווארן. ווי לאנג האט ער געהאלטן שטאנד אינעם באלאגערונג, און למעשה האט ער זיך נישט געראטעוועט דערפון און איז פארטריבן געווארן אין גלות.
און וואס מיינט "קצף"? תרגום יונתן טייטשט "כרותחא על אפי מיא" - דער שוים וואס ווערט געשאפן ווען וואסער קאכט, און אזוי אויך טייטשט רש"י "אושקומא בלע"ז", און אזוי טייטשט ער אויך אין תלמוד, וואו די גמרא ברענגט אז ס'איז דא אן ענין נישט צו טרינקען דעם שוים וואס געפינט זיך אויפן געטראנק. דער רד"ק ווידעראום טייטשט אז קצף איז די שאלעכץ פון א בוים, אזוי ווי "וּתְאֵנָתוֹ לִקְצָפָה", און די כוונה איז ווי א ביימערנע שאלעכץ וואס שאקלט זיך און ווארפט זיך אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא קומט דער נביא מסביר זיין דאס וואס ער האט פריער געזאגט "ויבוש ישראל מעצתו": יענע עצה וואס זיי האבן געטראכט אראפצוזעצן מיט איר הושע'ן, מיט דעם וואס זיי האבן גערופן דעם מלך אשור און אים דערציילט אז הושע האט אין אים מורד געווען - זי אליין האט געברענגט אויף זיי זייער מפלה. לויט דעם איז "נדמה" מלשון דמיון און משל: זיי זענען געגליכן געווארן צו שוים אויפן אויבערפלאך פון וואסער. דאס קאכן ברענגט ארויף שוים, און ווען דאס וואסער באוועגט זיך און טרייסלט זיך צעגייט דער שוים און דאס וואסער ווערט צוריק גלאט. אזוי איז דא געווען: ארום דעם קעניג איז אויפגעקומען א געקעכץ ביים פאלק, א געשוים, און דאס פאלק האט מורד געווען אינעם קעניג - זיי האבן געמאכט א קשר קעגן פקח בן רמליהו, אים גע'הרג'עט און ממליך געווען הושע בן אלה אונטער אים. און דאן איז דער זעלבער שוים אליין געגאנגען אין גלות, בכח פון יענע מלשינות אויף הושע צום מלך אשור. אזוי ווי די באוועגונג פונעם וואסער נעמט אוועק דעם שוים, אזוי האט די דאזיגע באוועגונג זיי געפירט קיין אשור, און זייערע פלענער צו שטארקן די עבודה פון די עגלים האבן נישט מצליח געווען, ווייל סוף-כל-סוף זענען אלע פארטריבן געווארן אין גלות.
וְנִשְׁמְדוּ בָּמוֹת אָוֶן חַטַּאת יִשְׂרָאֵל קוֹץ וְדַרְדַּר יַעֲלֶה עַל מִזְבְּחוֹתָם וְאָמְרוּ לֶהָרִים כַּסּוּנוּ וְלַגְּבָעוֹת נִפְלוּ עָלֵינוּ׃ (ח) - און פארטיליגט וועלן ווערן די במות פון זינד, די חטאת פון ישראל, דארן און שטעכערס וועלן ארויפגיין אויף זייערע מזבחות, און זיי וועלן זאגן צו די בערג דעקט אונז צו, און צו די בערגלעך פאלט אויף אונז.
"במות אוון" - רש"י לויטן תרגום טייטשט אז די כוונה איז אויף די במות פון בית אל. די דאזיגע במות זענען געווען "חטאת ישראל", זיי זענען געווען דער דורכפאל פון כלל ישראל, און דורך דער מפלה וועלן זיי אויך פארטיליגט ווערן. "קוץ ודרדר יעלה על מזבחותם" - א מליצה אויף א פלאץ וואו מ'ארבעט שוין מער נישט און איז נישט באזעצט, וואס וואקסט איבער מיט דערנער און שטעכערס. די מזבחות וועלן מער נישט זיין טעטיג, און דערפאר וועלן אויף זיי ארויפגיין קוץ ודרדר און זיי וועלן זיין וויסט און חרוב.
"ואמרו להרים כסונו ולגבעות נפלו עלינו" - לויט איין פירוש זענען די מזבחות די וואס זאגן דאס. די מזבחות זענען געשטאנען אויף די בערג און אויף די גבעות, און פון גרויס שממה וועלן די בערג און די גבעות איינפאלן און זיי צודעקן, און די מזבחות וועלן באגראבן ווערן אונטער הויפנס ערד. דאס איז א באקאנטע מציאות: א וויסטער ארט וואס מ'האלט נישט אויף, זאמלט זיך אן ערד און הויפט זיך אן דערויף ביז עס דעקט עס איבער. אזוי ווי מען זעט ביים כותל, וואו ס'איז פארהאן מעטערס טיף פון דער חומה וואס די ערד האט צוגעדעקט במשך פון די דורות.
רש"י און דער רד"ק ווידעראום טייטשן אז דאס רעדן איז נישט קיין מטאפאר פון די מזבחות, נאר די רייד פון עם ישראל. ווען זיי וועלן זען די גרויסע בושה און די שרעקליכע צרה אין וואס זיי זענען אריינגעפאלן, וועלן זיי בעטן אז די בערג און די גבעות זאלן זיי צודעקן, אז מיר זאלן ליגן באגראבן אונטער זיי און נישט דארפן מיטמאכן די יסורים, די צרות און די דאזיגע בושה. דאס הייסט: איך בין גרייט לעבעדיגערהייט באגראבן צו ווערן און נישט מיטצומאכן די צרה וואס גייט אויף אונז אריבער.
מִימֵי הַגִּבְעָה חָטָאתָ יִשְׂרָאֵל שָׁם עָמָדוּ לֹא תַשִּׂיגֵם בַּגִּבְעָה מִלְחָמָה עַל בְּנֵי עַלְוָה׃ (ט) - פֿון די טעג פֿון גבעה אָן האָסטו געזינדיקט ישׂראל, דאָרט זענען זיי געבליבן שטיין, עס זאָל זיי אין גבעה ניט דערגרייכן די מלחמה קעגן די שלעכטע מענטשן.
רש"י טײַטשט, ווי זײַן שטייגער פֿריִער: "מימי הגבעה" באַדײַט דער מעשה פֿון פילגש בגבעה, נאָך פֿון דער צײַט פֿון עתניאל בן קנז וואָס איז געווען דער ערשטער פֿון די שופטים אין די טעג פֿון כושן רשעתים, און אין זײַנע טעג איז אויך געווען פסל מיכה. דער נביא זאָגט: דײַן זינד איז פֿון אַמאָל אָן, שוין דעמאָלט האָסטו געטאָן שווערע עבֵירות. "שם עמדו" - אויפֿן זעלבן אָרט שטייט איר אויך הײַנט, איר האַלט זיך בײַ דער זעלבער הנהגה און בײַ דעם זעלבן קלקול, בײַ דער זעלבער פֿאַרדאָרבענער מידה.
"לא תשיגם בגבעה מלחמה על בני עלוה" - לאָמיר אויפֿפֿרישן דעם זיכרון. כּלל ישׂראל זענען אַרויס אין מלחמה קעגן בנימין און האָבן געפֿאָדערט מען זאָל איבערגעבן די פֿאַרברעכער וואָס האָבן זיך געביטלט מיט דער פילגש אין גבעה. בני בנימין האָבן זיך אָפּגעזאָגט, זיי האָבן געוואָלט אַליין משפּטן די בני שבט זייערע און ניט זײַן אָפּהענגיק אינעם משפּט פֿון די אַנדערע שבטים, און צוליב דעם אָפּזאָג איז ישׂראל אַרויס אין מלחמה. דאָס איז געווען נאָכדעם וואָס דער מאַן פֿון דער פילגש האָט זי גענומען נאָך איר מיתה, צעשניטן אויף צוועלף שטיקער און פֿאַנאַנדערגעשיקט אין אַלע גרענעצן פֿון ישׂראל, כּדי צו זאָגן זיי שומו שמים אויף דעם און מאַכט אַ משפּט מיט די פֿאַרברעכער. אין די ערשטע צוויי שלאכטן האָט ישׂראל געהאַט אַ מפלה און בני בנימין האָבן זיי געשלאָגן, און ערשט אינעם דריטן קאַמף האָט ישׂראל מצליח געווען קעגן בנימין.
און פֿאַר וואָס האָבן זיי ניט מצליח געווען? טײַטשט רש"י: ווײַל דער עון פֿון עבודה זרה איז געווען אין זייערע הענט, וואָס זיי האָבן ניט אויסגעראָטן די עבודה זרה. און ווי עס ווערט געבראַכט אין דער גמרא אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט צו זיי געזאָגט: אויף מײַן כּבוד האָט איר ניט מוחה געווען, און אויפֿן כּבוד פֿון אַ בשר ודם האָט איר יאָ מוחה געווען? וואָרום פסל מיכה שטייט און זײַן רויך מישט זיך מיטן רויך פֿון שילה און מיטן רויך פֿון דער מערכה, און אויף דעם האָט איר ניט מוחה געווען. דעריבער זענען זייערע זכותים ניט געווען גענוג צו באַזיגן בני בנימין. "בני עלוה" - גלײַך ווי בני עוולה, און דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס איז אַ וועג פֿון היפוך אותיות, אַזוי ווי זועה זעוה, כבש כשב, שמלה שלמה, יעף עייף.
תרגום יונתן טײַטשט "מימי הגבעה" אויף דער בקשה פֿאַר אַ מלך, וואָס זיי האָבן זיך געבעטן אַ מלך אין גבעת שאול און געקרוינט שאול'ן פֿאַר אַ מלך, און אויף דעם איז געווען די תּביעה. אָבער רש"י שרײַבט אַז עס שטימט אים ניט מיטן לשון הקודש, און אויך דער גאַנצער המשך פֿון דער פּרשה פּאַסט בעסער צום ערשטן טײַטש און ניט צום ענין פֿון בעטן אַ מלך. און אַזוי שרײַבט אויך דער רד"ק אַז דער פּסוק שטימט ניט לויט דעם פּירוש, און דעריבער איז דער פּירוש וואָס זעט מער אויס ריכטיק דער פּירוש פֿון רש"י.
און אַזוי דערקלערט אויך דער רד"ק: "מימי הגבעה חטאת ישראל" - ווען שבט בנימין האָט זיך עקשנות'דיק געהאַלטן בײַ דער מעשה נבלה און זענען ניט געווען גרייט איבערצוגעבן די פֿאַרברעכער; און אויך די אַנדערע שבטים זענען באַשטראָפֿט געוואָרן, ווײַל צווישן זיי זענען געווען עובדי עבודה זרה. "שם עמדו" - די רשעים פֿון דעם דור האַלטן זיך בײַ דער זעלבער הנהגה, און וויבאַלד אַזוי, וועלן זיי איצט באַצאָלן דעם פּרײַז אויך פֿאַר דעם וואָס איז געטאָן געוואָרן דעמאָלט.
דער מלבי"ם טײַטשט אַנדערש: "מימי הגבעה חטאת ישראל" - די במות און די זינד פֿון ישׂראל, וואָס דאָס מיינט עבודה זרה, ציִען זיך שוין פֿון די טעג פֿון דער גבעה. דאָס הייסט, "הגבעה" דאָ רעדט ניט פֿונעם עצם מעשה פֿון פילגש בגבעה, נאָר פֿון דער עבודה זרה וואָס איז דעמאָלט געווען. פסל מיכה איז דאָך געווען אין דן, און אויך ירבעם האָט שפּעטער געשטעלט אַן עבודה זרה אין דן. און פֿאַר וואָס דווקא אין דן? ווײַל דער אָרט איז שוין געווען אײַנגעפֿירט בײַ זיי ווי אַן אָרט פֿון עבודה זרה, וואָרום פסל מיכה איז געווען זייער באַליבט און דער אָרט איז געווען אַ צענטער פֿאַר עבודה זרה. און ווען ירבעם איז געקומען אויפֿשטעלן אַן אָרט פֿאַר עבודה זרה, האָט ער עס געבויט אויף די יסודות פֿון יענעם ציִונג צום פסל מיכה. קומט אויס אַז נאָך פֿון די טעג פֿון גבעה האָבן זיך אָנגעהויבן זייערע עבֵירות וואָס זיי האָבן אויפֿגעשטעלט די געצן.
לויטן מלבי"ם באַדײַט "שם עמדו": דאָרטן זענען געשטאַנען די במות און די געצן פֿון אַמאָליקע צײַטן - ניט ווי רש"י און דער רד"ק וואָס האָבן געטײַטשט אַז זיי פֿאָרן ווײַטער אויף יענעם וועג. און דאָס איז אויך געווען די סיבה פֿאַר וואָס ישׂראל האָט ניט מצליח געווען אין דער מלחמה, צוליב פסל מיכה. "לא תשיגם" - פֿונעם לשון פֿון נסוג אחור (צוריקציִען זיך): די מלחמה אין גבעה האָט ניט געבראַכט בני בנימין זיך צוריקצוציִען, כאָטש עס איז געווען אַ מלחמה "על בני עלוה", קעגן בני בנימין וואָס זענען געווען בני עוולה. און דאָס ווײַזט אַז שוין דעמאָלט איז געווען אין זיי עבודה זרה, און שוין דעמאָלט האָבן זיי ניט מקנא געווען דערקעגן.
בְּאַוָּתִי וְאֶסֳּרֵם וְאֻסְּפוּ עֲלֵיהֶם עַמִּים בְּאׇסְרָם לִשְׁתֵּי עוֹנֹתָם׃ (י) - מיט מײַן פֿאַרלאַנג וועל איך זיי מײַסר זײַן, און פֿעלקער וועלן זיך אײַנזאַמלען קעגן זיי, ווען זיי וועלן זיך אָנבינדן צו זייערע צוויי זינד.
רש"י טײַטשט "באוותי" פֿונעם לשון פֿון וועלן און גלוסטן: מיט מײַן רצון און מײַן תּאווה אַז איך זאָל זיי מײַסר זײַן. וויבאַלד זיי נעמען ניט אָן קיין מוסר פֿון מיר דורך די נביאים וואָס מוסר'ן זיי, איז מײַן רצון זיי צו מײַסר זײַן - דורך "ואוספו עליהם עמים", אַז עס וועלן קומען פֿעלקער און זיך צונויפֿקליבן קעגן זיי אין מלחמה, און די יסורים וועלן זיי ברענגען תּשובה צו טאָן און צו פֿאַרריכטן זייערע שלעכטע מעשׂים.
"באסרם לשתי עונותם" - אַזוי ווי מען בינדט אָן די אָקסן צו אַקערן. "עונותם" פֿונעם לשון פֿון מענית, דער תּלם פֿון אַקערן דאָס פֿעלד. דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס אַקערן דאָס פֿעלד ווערט אָנגערופֿן גדודים, און די הויפֿנס ערד פֿון ביידע זײַטן ווערן אָנגערופֿן תּלמים. און ער ערקלערט אַז עס איז דאָ אַ משל פֿון יהודה און אפרים צו צוויי קי וואָס אַקערן, וואָס איך האָב געהאָפֿט אַז זיי וועלן גוט אַקערן און צום סוף האָבן זיי שלעכט געאַקערט; זיי האָבן זיך אָנגעבונדן איינער מיטן אַנדערן - "באסרם לשתי עונותם".
און וואס מיינט דאס? א לאנגע תקופה זענען בנימין געווען צדיקים, אבער אין א שפעטערער תקופה זעט מען א פארבינדונג צווישן יהודה און בנימין מיט אפרים, דאס הייסט שומרון און די עשרת השבטים. ווען? ווען יהושפט האט זיך משדך געווען מיט אחאב מלך ישראל, און ס'איז צושטאנד געקומען א שידוך צווישן זיי, און דער הקדוש ברוך הוא האט אים געשיקט א נבואה: "בהתחברך אליו פרץ ה' את מעשיך". הגם יהושפט איז געווען א צדיק'דיגער קעניג, האט די עצם התחברות צום שלעכטן געווירקט אויף אים לרעה. קומט אויס אז "באסרם לשתי עונותם" איז א לשון פון בינדן און אסר'ן: צוויי קיען וואס מ'האט צונויפגעבונדן, און אנשטאט גוט צו אקערן טוען זיי דאס שלעכטע אין די אויגן פונעם אויבערשטן. און ווי מיר האבן געזען אז יהורם האט געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פונעם אויבערשטן און איז געגאנגען אין די דרכים פון די מלכי ישראל, און אין זיינע טעג האט אדום מורד געווען אונטער דער האנט פון יהודה, און אזוי אויך האט געטאן אחזיה. זעט מען דאך אז די דאזיגע פארבינדונג האט נישט געברענגט קיין טובה נאר א רעה.
דער מלבי"ם טייטשט: ווען איך האב געוואלט זיי מוסר'ן און שטראפן פאר דעם עוון פון עבודה זרה, האב איך נישט איינגעזאמלט קעגן זיי א קיבוץ פון כלל ישראל וואס זאלן קעמפן מיט די זינדיגע, ווייל ישראל האבן דאך נישט מקנא געווען די קנאה פון עבודה זרה, און ס'איז נישט פאראן קיין זין צו ברענגען פון זיי מענטשן וואס זאלן קעמפן און מוסר'ן, וויבאלד אלע זענען געווען זינדיג און אלע זענען ווייטער געגאנגען אויפן שלעכטן וועג. דערפאר איז נישט געווען קיין ברירה נאר "ואוספו עליהם עמים" - פעלקער פון אינדרויסן, דאס חיל פון אשור. און "באסרם לשתי עונותם" - אז מ'האט זיי איינגעשפאנט צו צוויי שורות פון דער מחרשה. ווען מ'וויל מאכן שווער פארן אקס, גיט מען אים אן אקער־אייזן וואס אקערט נישט קיין איין תלם נאר צוויי תלמים אויפאמאל, און דאס איז שווער דאפלט פון זיין כוח. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דאס איז די שטראף וואס איך האב געברענגט אויף זיי, איך האב זיי געפייניגט מיט אזא שווערן שעבוד, אפשר וועט עס זיי ברענגען צו תיקון המעשים.
וְאֶפְרַיִם עֶגְלָה מְלֻמָּדָה אֹהַבְתִּי לָדוּשׁ וַאֲנִי עָבַרְתִּי עַל טוּב צַוָּארָהּ אַרְכִּיב אֶפְרַיִם יַחֲרוֹשׁ יְהוּדָה יְשַׂדֶּד לוֹ יַעֲקֹב׃ (יא) - און אפרים איז ווי א געלערנט קאלב וואס האט ליב צו דרעשן, און איך בין אריבערגעגאנגען אויף איר שיינעם האלדז, איך וועל ארויפזעצן א רייטער אויף אפרים, יהודה וועט אקערן, און יעקב וועט צעקלאפן די ערד פאר זיך.
דערקלערט דער מלבי"ם: דער אויבערשטער האט ארויפגעלייגט אויף אים דעם עול פון א מחרשה וואס אקערט צוויי תלמים אויפאמאל, א שווערער עול אפילו פאר אן אקס. און קום און זע, אפרים איז דאך בכלל נישט קיין אקס נאר א קאלב, און ער האט נישט דעם כוח ווי אן אקס צו אקערן די ערד; ער איז ווי א קאלב וואס איז צוגעוואוינט בלויז צו גרינגע ארבעט און נישט צו שווערע ארבעט. "אוהבתי לדוש" - ער האט ליב צו דרעשן די תבואה. וואס איז דישה? גיין אויף דער תבואה און טרעטן דערויף. ס'איז נישט פאראן דא קיין שלעפן און קיין שווערער משא, נאר בלויז טרעטן. דאס קאלב טאנצט אויף דער תבואה און דרעשט עס, און ער עסט אויך בשעת'ן דרעשן, ווייל ס'איז דאך דא דער דין פון "לא תחסום שור בדישו" - א לוינענדע ארבעט. קומט אויס אז אקערן איז נישט די מלאכה פון אפרים, וואס ער איז ווי א קאלב וואס האט ליב צו דרעשן, צו טראגן א גרינגן שעבוד און נישט אננעמען קיין שווערע מלאכות.
און צוליב דעם האט ער זיך געוואנדן נאך הילף צום מלך מצרים: דער מלך מצרים האט נישט ארויפגעלייגט אויף זיי קיין שווערע ארבעט, און פון דער צווייטער זייט האבן זיי געגעסן פון דער גוטס פונעם לאנד און פארדינט דארט אין מסחר, וויבאלד מצרים איז פאררעכנט געווארן פאר א גרויסער עקאנאמישער מאכט. זיי האבן געפילט אז אין מצרים וועט זיי זיין גרינגער, און זיי האבן נישט געוואלט טראגן דעם שווערן עול פון מלך אשור אויף זייער האלדז.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "ואני עברתי על טוב צווארה" - איך בין צוגעגאנגען צו איר און געזען דאס שיינקייט פון איר האלדז, אז ער איז פעט און צארט און געשמאק, און דער עול ליגט אויפן האלדז און רייבט אים אפ. איך האב רחמנות געהאט אויף יענעם קאלב, און ס'איז נישט געווען אין מיין פלאן איר איבערצוגעבן אין די הענט פון די פעלקער וואס זאלן זיי איינשפאנען צו צוויי שורות און ארויפלייגן אויף איר דאס אקערן צוויי תלמים אויפאמאל. איך האב געקלערט אז זיי וועלן זיך אונטערווארפן אונטער מיין עבודה, וואס איז א גרינגע עבודה וואס פאדערט נישט קיין גרויסע אנשטרענגונג, און דורך דעם וועלן זיי נישט איבערגעגעבן ווערן אין די הענט פון שווערע הארן. איך האב געקלערט אז זיי וועלן זיך משתתף זיין מיט מלכות יהודה, און וועלן דינען דעם אויבערשטן און אקערן די הייליגע ערד.
"ארכיב אפרים" - איך האב געקלערט צו באהעפטן און צובינדן אפרים צו יהודה, און ביידע זאלן אינאיינעם דינען די עבודת ה'. "יחרוש יהודה" - שבט יהודה וואס זענען שוין געווען געוואוינט אין עבודת ה' און געלערנט אין אקערן, זיי זאלן טאן דאס אקערן; "ישדד לו יעקב" - און יעקב, וואס זענען נישט געוואוינט צו אקערן, זאלן טאן די גרינגערע ארבעט. יעקב באדייט אלעמאל די נידעריגערע מדרגה, בבחינת עקב, אזוי ווי יעקב קעגן ישראל וואס איז א העכערע מדרגה, און אזוי אויך יהודה וואס איז אויף א העכערער מדרגה. און שידוד מיינט: נאכ'ן אקערן בלייבן גרויסע שורות און גרויסע ערד־קלעצער (רגבים), און מען דארף טרעטן אויף זיי און צעברעקלען די שטיקער ערד כדי זיי זאלן ווערן קליין און ראוי אריינצולייגן דעם זוימען - א פיל גרינגערע ארבעט.
און אין דער טיפעניש פונעם ענין, זאגט דער מלבי"ם: יהודה וועט צוגרייטן די ערד פון דער נפש, ער וועט עס אקערן ביז ס'וועט זיין גרייט מקבל צו זיין די זריעה פון צדקה און מעשים טובים, און עס וועט קומען יעקב, וואס דאס זענען די עשרת השבטים, צו פארענדיגן דאס אקערן און צוגרייטן. דער גאנצער משל איז אויף דער רוחניות'דיגער הכנה וואס איך האב זיי צוגעגרייט מקבל צו זיין עבודת ה'. און ער, דער דאזיגער "אפרים עגלה מלומדה אוהבתי לדוש", איז געגאנגען דינען מצרים. איך האב געמיינט אז ער זוכט גרינגע ארבעט, און איך האב אים געגעבן מיין עבודה וואס איז גרינג; אבער אויב ער שטעלט זיך דווקא אויף שווערע ארבעט - זאגט דער אויבערשטער - וועל איך זיי איינשפאנען צו זייערע צוויי עבירות, איך וועל זיי צונויפבינדן און באהעפטן צו אשור ווי אן אקס צו צוויי שורות פונעם פלאג, צו א שווערער ארבעט וואס וועט צוברעכן זייער קערפער.
זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה קִצְרוּ לְפִי חֶסֶד נִירוּ לָכֶם נִיר וְעֵת לִדְרוֹשׁ אֶת ה' עַד יָבוֹא וְיֹרֶה צֶדֶק לָכֶם׃ (יב) - זייט אייך פאר צדקה, שניידט לויט חסד, אקערט אייך אויף נייע ערד, און ס'איז די צייט צו זוכן דעם אויבערשטן, ביז ער וועט קומען און גיסן גערעכטיגקייט אויף אייך.
איר האט געאקערט שלעכטס, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך בעט פון אייך "זרעו לכם לצדקה קצרו לפי חסד" - טוט פעולות וואס וועלן אייך מקרב זיין צו רוחניות. דערקלערט דער רד"ק: טוט דאס גוטע אין מיינע אויגן, און דאס וואס איך וועל אייך געבן וועט זיין פיל דאפלט מער ווי דאס וואס איר וועט אריינלייגן און געבן. און דערפאר שטייט א לשון פון זריעה: א מענטש פלאנצט נישט איין קילא ווייץ כדי צו באקומען איין קילא ווייץ, נאר כדי צו באקומען הונדערט קילא. איר טוט די פעולה פון זריעה, און איך ענטפער אייך "קצרו לפי חסד". און חסד איז תמיד מער ווי צדקה: צדקה איז צדק, אז איך גיב דיר וואס קומט זיך דיר און איך מאן פון דיר וואס דו ביסט מחויב; אבער דער הקדוש ברוך הוא זאגט צו צו געבן אסאך מער ווי וואס דו גיבסט - און מיט דעם אלעם האבן זיי זיך נישט געלאזט פועל'ן צו טאן דעם רצון ה'.
און חז"ל זאָגן: גדולה גמילות חסדים מער ווי צדקה, ווי עס שטייט "זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד" - איינער וואָס זייעט, איז אַ ספק צי ער וועט עסן צי נישט, אָבער דער וואָס שניידט, וועט זיכער עסן. ווען מען זייעט, ווייסט מען נישט צי עס וועט וואַקסן; אָבער אַז מען שניידט - פאַרטיק, דאָס איז שוין אין דער האַנט. צדקה מיינט געבן געלט, און אפילו נאָכדעם וואָס דער אָרימאַן באַקומט דאָס געלט דאַרף ער זיך פּלאָגן: גיין קויפן ווייץ, אויסקלויבן, מאָלן וכדומה, און ביז ער זעט ברויט גייט אויס די נשמה. אָבער ביי גמילות חסדים האָט דער מקבל הנאה גלייך אויפ'ן אָרט. און ווי עס ווערט געברענגט אין דער גמרא וועגן יענער פרוי וואָס האָט געזאָגט צו איר מאַן, וואָס זיינע פיס זענען פאַרברענט געוואָרן אינ'ם אויוון: לייג דיינע פיס אויף מיינע פיס; האָט ער איר געזאָגט: פאַרוואָס ווערן דיינע פיס נישט פאַרברענט? איז ער געוואָרן חלש הדעת. האָט זי אים געזאָגט: מיין ברויט איז שטענדיק גרייט. אָבער דו טוסט צדקה מיט אָרימעלייט דורך געבן געלט, און ביז דער אָרימאַן גייט און קויפט דערמיט עסן נעמט עס צייט. לערנען מיר אַז חסד איז גרעסער פון צדקה.
"נירו לכם ניר" - נאָכדעם וואָס איר שניידט, קערט זיך צוריק און אַקערט ווידער און זייעט ווידער, כדי די מעשים טובים זאָלן קיינמאָל נישט אויפֿהערן. אַ סך מאָל טוט אַ מענטש אַ גוטע זאַך און רוהט זיך אָפּ; אויף דעם זאָגט דער נביא: גיי ווייטער אָן און אַקער איבערסנייס, רוה דיך נישט אָפּ פון גוטע מעשים. און דער "ניר" איז די פרישע אַקערונג. און דער רד"ק ערקלערט אַז "ניר" מיינט מעורר צו זיין די הערצער זיי זאָלן מקבל זיין די דברי תוכחה. און ווי דער פּסוק זאָגט אין אַן אַנדער אָרט: "נירו לכם ניר ואל תזרעו אל קוצים" - ווער עס זייעט אויף אַן אָרט פון דערנער, וואַקסט זיין זריעה נישט, ווייל די דערנער פאַרדאַרבן אַלץ וואָס וואַקסט דאָרטן. דעריבער, ערשטנס נירו לכם ניר, אַקערט אום די ערד, און דאַן וועט איר קענען זייען און די זריעה וועט וואַקסן כדבעי.
און דאָ פאַסט זייער דער משל פונ'ם דובנער מגיד. עס זענען דאָ מענטשן וואָס פרעגן: אָט האָב איך זיך מתחזק געווען אין דעם און אין יענעם, און איך זע אַז עס איז מיר נאָך אַלץ זייער שווער, און בקיצור עס גייט נישט. אַ משל צו אַ מענטש וואָס איז אַ לאַנגע צייט אַרומגעגאַנגען מיט אַן אַלטער בעטלער-רעקל, און ער האָט באַשלאָסן צו באַשטעלן אַ נייע רעקל ביים שניידער. דער שניידער האָט גענומען די מאָס און אָנגעגרייט, דער מענטש איז געקומען, גענומען די רעקל און פּרובירט זי אָנצוטאָן, און זאָגט: זי גייט נישט אַרויף, זי פּאַסט נישט. האָט דער שניידער געקוקט אויף אים און געזאָגט: שוטה שבעולם, טו אויס די אַלטע רעקל און ערשט דאַן טו אָן די נייע; ווילסט דען אָנטאָן די נייע איבער דער אַלטער? זיכער אַז זי גייט נישט אַרויף.
אַזוי אויך אַ סך מאָל וויל אַ מענטש זיך שטאַרקן און נעמט אויף זיך אַלערליי קבלות, אָבער דאָס גאַנצע מיאוס'קייט און שלעכטס פאַרריכט ער נישט. ער וויל טאָן גוטע זאַכן און פאַרבלייבן מיט זיינע שלעכטע מעשים, ער בלייבט אין זיין קלקול און מיינט אַז ער וועט בלויז צוגעבן מצוות. דאָס קען נישט אַרבעטן, ווייל יעדע מצוה וואָס מען האָט געטאָן - האָט מען קעגן איר געטאָן אַן עבירה, און עבירה מכבה מצוה; און ווען זי לעשט אויס די מצוה, לייכט נישט די מצוה, און עס איז נישטאָ קיין מצוה גוררת מצוה, און מען איז ווי אַ יאָ-יאָ: אַמאָל ווערט מען געצויגן צום גוטן און אַמאָל צום שלעכטן. אָבער דאָס איז נישט דער וועג. דער וועג איז "נירו לכם ניר": קודם כל אַקער אום, זיי נישט קיין קוצים. דער וואָס זייעט צווישן דערנער, וואָס וועט אים וואַקסן? רייס אויס די דערנער, וואַרף אַוועק דעם גאַנצן קלקול, דאָס גאַנצע שמוץ און מיאוס'קייט. אַ מענטש וואָס קומט תשובה טאָן, זאָגט מען אים קודם כל: הער אויף מיט די עבירות, און ביסלעכווייז הייב אָן נעמען גוטע קבלות. מען קען נישט ווייטער מחלל שבת זיין, ווייטער גיין אין אַלע קלובן און ערטער וואו מען איז פריער געווען, זען אַלץ וואָס מען האָט פריער געזען, און צוזאַמען מיט דעם מקבל זיין אויף זיך מצוות, און דערנאָך זאָגן: הער אויס, מיין האַרץ עפנט זיך נישט. ווי אַזוי זאָל עס זיך עפענען, ווען דו פּרובירסט אָנצוטאָן אַ שיינעם מלבוש אויפ'ן שמוץ? טו אויס די בגדים צואים און ערשט דאַן טו אָן די רעקל, און דו וועסט זען ווי זי פאַסט הערלעך.
"ועת לדרוש את ה' עד יבוא ויורה צדק לכם" - זוכט דעם אויבערשטן צו וויסן זיין תורה, און ער וועט קומען און לערנען צדק פאַר אייך, בבחינת הבא ליטהר מסייעין אותו. מען וועט זען סייעתא דשמיא, און דער הקדוש ברוך הוא וועט געבן פיל מער חסד ווי דאָס וואָס מען גיט, און ער וועט ווייזן דעם וועג פון צדק. און אין די העכערע מדרגות שיקט דער אויבערשטער אַ מלאך וואָס זאָל אים לערנען תורה - דאָס איז "ויורה צדק לכם". דער בית יוסף איז צוגעקומען צו אַזעלכע מדרגות אַז דער אויבערשטער האָט אים געשיקט אַ מגיד; אָט האָט איר איינעם וואָס לערנט אים צדק. און דער מגיד, ווי באַקאַנט, האָט אין אַ סך ענינים מוסר געזאָגט דעם בית יוסף און אים געגעבן תוכחה אויף זיינע מעשים. און בלויז פון זיינע תוכחות קען מען פאַרשטיין זיין גרויסע מדרגה: תוכחה פאַרוואָס ער האָט אַמאָל געטרונקען אַן איבעריק גלאָז וואַסער, פאַרוואָס ער האָט אַמאָל אויפגעהויבן זיין פוס אין מאַרק און פאַר אַ רגע נישט געטראַכט פונ'ם אויבערשטן, און נאָך אַזעלכע ענינים. קומט אויס, אַז ווען אַ מענטש דערגרייכט אַן השגה, "יורה צדק לכם" - שיקט אים דער אויבערשטער אַ מלאך וואָס זאָל אים לערנען צדק. און אויב נישט, וועט כאָטש קומען צו אים אַ סייעתא דשמיא פון השי"ת, ווען ער וועט נאָר זען אַן אמת'ע התעוררות.
נאָך אַ פירוש ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאָטער: "קצרו לפי חסד" - אַלץ וואָס איר שניידט אויף דער וועלט איז חסד; אָבער "עד יבוא ויורה צדק לכם" - דער צדק, וואָס קומט אייך על פי דין, וועט געגעבן ווערן אויף יענער וועלט. און דאָ אויף דער וועלט זענען דאָס בלויז די פירות. קומט אויס אַז אַלץ וואָס מען שניידט דאָ איז בחסד, ווי דער אויבערשטער טוט מיט דיר חסד און גיט דיר שוין דאָ דיוואַדענדן, און דאָס שאַט גאָרנישט צום שכר פון עולם הבא. און צום סוף וועט דער אויבערשטער "יורה צדק לכם" און געבן וואָס עס קומט אייך בצדק, און דאָס וואָס ער משפיע איז דאָ וועט גאָרנישט פאַרמינערן פון דער קרן.
דער מלבי"ם טייטשט אַז "ועת לדרוש את ה'" איז געזאָגט געוואָרן נאָכדעם וואָס מען גרייט צו דאָס אַקערן און דאָס זייען: דאַן זאָלט איר זוכן דעם אויבערשטן ווי עס דאַרף צו זיין און עס וועט קומען דער רעגן, וואָס דאָס איז דער שפע פון אויבן. און לויט'ן מלבי"ם איז "ויורה" נישט מלשון מורה צדק (לערנען), נאָר מלשון יורה ומלקוש (רעגן): ביז דער הקדוש ברוך הוא וועט קומען און אַראָפּברענגען דעם הימלישן שפע. און וואָס מיינט "צדק לכם"? יענער שפע וואָס ער וועט משפיע זיין אויף אייך, כדי די רוחניות'דיקע פעולות וואָס איר האָט געטאָן זאָלן ווירקן אין אייך און ברענגען אייך אַן התעוררות, און ער זאָל אָנזעטיקן אייער דאָרשטיקע נשמה מיט זיינע רעגנס פון שטאַרקייט און הייליקן שפע. ווי עס שטייט "ירעפו שמים ממעל ושחקים יזלו צדק" - דער העכסטער רוחניות'דיקער שפע וועט אויסגעגאָסן ווערן, צו געבן הילף צו אונדזער רצון זיך צו דערנענטערן צו אים.
חֲרַשְׁתֶּם רֶשַׁע עַוְלָתָה קְצַרְתֶּם אֲכַלְתֶּם פְּרִי כָחַשׁ כִּי בָטַחְתָּ בְדַרְכְּךָ בְּרֹב גִּבּוֹרֶיךָ׃ (יג) - איר האָט געאַקערט שלעכטס, אומגערעכטיקייט האָט איר געשניטן, איר האָט געגעסן די פירות פון ליגן און פאַלשקייט, ווייל דו האָסט זיך פאַרלאָזט אויף דיין אייגענעם וועג, אויף דער פילקייט פון דיינע גיבורים.
דאָס זענען געווען די פּלענער אינ'ם פריערדיקן פּסוק, און וואָס זענען געווען די רעזולטאַטן? דער נביא פירט ווייטער דעם משל פונ'ם פעלד, ווי זיין שטייגער אינ'ם קאַפּיטל: "אפרים עגלה מלומדה אוהבתי לדוש", "יחרוש יהודה ישדד לו יעקב", "זרעו לכם לצדקה". און דאָ: "חרשתם רשע". דאָס אַקערן דאָ איז מיט צוויי באַדייטן: סיי אינ'ם זינען פון "חורש מחשבות אוון" (טראַכטן שלעכטע געדאַנקען), און סיי אינ'ם פּשוט'ן זינען פון אַקערן, אַלס המשך פונ'ם משל. מיט דעם וואָס איר האָט געאַקערט שלעכטע מעשים, וואָס האָט איר געשניטן? "עוולתה קצרתם", און איר האָט געגעסן די פירות פון פאַלשקייט און כפירה אינ'ם אויבערשטן. וואָס מען האָט פלאַנצירט - דאָס האָט מען געשניטן.
"כי בטחת בדרכך ברוב גיבוריך" - דאָס איז די סיבה פאַרוואָס איר האָט נישט תשובה געטאָן: איר האָט זיך פאַרלאָזט אויף אייער שלעכטן וועג, און געמיינט אַז איר דאַרפט נישט קיין הילף פונ'ם אויבערשטן, נאָר מען קומט אַליין אויס. מיר האָבן גיבורים, מיר האָבן מענטשן וואָס קענען פירן מלחמה. דו האָסט געמיינט אַז דו וועסט געראַטעוועט ווערן מיט עצה און מיט גבורה צו מלחמה, און דאָס איז די סיבה פאַרוואָס דו האָסט זיך נישט אויפגעוועקט צו עבודת ה'.
וְקָאם שָׁאוֹן בְּעַמֶּךָ וְכָל מִבְצָרֶיךָ יוּשַּׁד כְּשֹׁד שַׁלְמַן בֵּית אַרְבֵאל בְּיוֹם מִלְחָמָה אֵם עַל בָּנִים רֻטָּשָׁה׃ (יד) - און עס וועט אויפשטיין א טומל אין דיין פאלק, און אלע דיינע פעסטונגען וועלן פארוויסט ווערן, אזוי ווי דאס פארוויסטן פון שלמן אין בית ארבאל אין א טאג פון מלחמה, ווען א מוטער אויף קינדער איז צעשמעטערט געווארן.
"וקאם שאון בעמך" - ערקלערט דער מלבי"ם לויט ווי עס איז פריער מבואר געווארן, אז זיי האבן רעבעלירט קעגן דעם מלך וואס האט געוואלט מבטל זיין די עבודה פון די עגלים. שאון מיינט א רעש, און אינעם פאלק איז אויפגעשטאנען א מרד. "קאם", הגם עס שטייט געשריבן מיט אן אל"ף, איז עס מלשון קימה (אויפשטיין). און דורך דעם "וכל מבצריך יושד": צוליב דער מריבה און מחלוקת צווישן זיי זענען די פעסטונגען איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פונעם שונא, ווייל זיי אליין האבן גערופן דעם שונא ער זאל קומען און אראפווארפן דעם מלך, און דער שונא איז געקומען און צום סוף האט ער זיי אליין אראפגעווארפן צוזאמען מיטן מלך. קומט אויס אז זיי האבן געשאסן זיך אליין אין די פיס און זיך אליין שאדן געטאן.
און ווער איז "שלמן"? דער אבן עזרא, און אזוי אויך דער רד"ק בשם זיין פאטער, און אזוי גייט אויך דער מלבי"ם, טייטשן אז שלמן איז א קיצור פון שלמנאסר מלך אשור, וואס איז אהערגעקומען און איינגענומען דאס לאנד. "בית ארבאל" איז א נאמען פון א פעסטונג וואס איז געווען אין מלכות אפרים, וואס אין א טאג פון מלחמה האבן זיי דאס איבערגעגעבן אין זיין האנט צוליב דעם מרד צווישן זיי; זיי האבן געמיינט אז ער וועט קומען און אראפווארפן דעם מלך און זיי געבן פרייהייט, אבער צום סוף האט ער זיי אויך צוגענומען, אחוץ וואס ער האט אראפגעווארפן דעם מלך.
און דער מלבי"ם לייגט נאך צו א טעם צום נאמען "שוד שלמן": אז למעשה האבן זיי איבערגעגעבן אין זיין האנט די פעסטונג אן קיין מלחמה. יענע פינפטע קאלאנע צווישן זיי האט מסר'ט אויפן מלך און דערציילט אז ער האט געמאכט שלום מיט מלך מצרים, און דאס האט געברענגט אויף אים דעם כעס פון מלך אשור. קומט אויס אז מלך אשור האט באקומען דאס לאנד אויף א זילבערנעם טאץ, און אלעס איז אנגענומען געווארן בשלום - און דאס איז דער טייטש "כשוד שלמן", אז דער גזלן איז געקומען און באקומען דאס לאנד בשלום, אן קיין מלחמה. און פונדעסטוועגן - "בית ארבאל ביום מלחמה": ער האט זיך געפירט מיט זיי אזוי ווי א מלך וואס נעמט איין דאס לאנד מיט כוח. און דער חילוק איז גרויס: א מלך וואס נעמט איין דאס לאנד מיט מלחמה נעמט נקמה אינעם פאלק פארן רעבעלירן און זיך קעגנשטעלן; ווידעראום א מלך וואס באקומט דאס לאנד אויף א זילבערנעם טאץ איז גרייט צו זיין פיל מער גענאדיג צו זיי, זיי צו לאזן אויפן ארט און זיי געבן פרייהייט, ווייל זיי האבן דאך נישט געקעמפט קעגן אים. אבער דא האט ער עס באקומען אויף א זילבערנעם טאץ און זיך געפירט מיט זיי כאילו ער וואלט עס איינגענומען ביד חזקה אין א צייט פון מלחמה.
און אזוי איז געקומען "אם על בנים רוטשה". ערקלערט דער מלבי"ם אז רטישה איז נישט סתם אן הריגה, נאר ווען די הריגה איז אזא אז דער קערפער איז שוין נישט צום דערקענען אין זיין געשטאלט. און אויך היינט זאגט מען אין לשון הקודש "גופה מרוטשת", אז מען קען אין איר נישט דערקענען דעם צלם דמות תבנית האדם. דאס הייסט, עס איז געווען אזא נקמה און שנאה, אז ער האט נישט געהאט קיין שום רחמנות, און אפילו א מוטער אויף קינדער איז ער געווען גרייט צו טויטן, און נישט נאר דאס נאר אפילו צו צעשמעטערן.
דער רד"ק ברענגט אויך אן אנדערן ביאור: שלמן איז געווען א באקאנטער שונא אין יענע טעג, און יענער שלמן איז פלוצלונג באפאלן בית ארבאל, און די גזלנים מיט אים האבן אומגעווארפן א מוטער אויף קינדער און גארנישט איבערגעלאזט. און ווען דער נביא קומט זאגן אז דער שונא וועט קומען אויף א שווערן אופן און אלעס חרוב מאכן, זאגט ער: דאס וועט זיין אזוי ווי דאס בארויבן פון שלמן, אזוי ווי שלמן וואס איז אייך גוט באקאנט האט פארוויסט בית ארבאל - אזוי וועט געטאן ווערן צו אייך. און וואס מיינט "אם על בנים רוטשה"? ערקלערט דער רד"ק, אז ווען מען קומט צונעמען דאס קינד פון דער מוטער, ווארפט זיך די מוטער ארויף אויף איר קינד אים צו ראטעווען, אז אויב דער פייל אדער די שווערד וועט טרעפן, זאל עס טרעפן אין איר און נישט אין איר קינד; און דער שונא האט נישט געהאט קיין רחמנות און ער האט געהארגעט סיי איר און סיי איר קינד. און לויט דעם פשט איז רטישה מלשון אראפווארפן צו דער ערד כדי זיי צו צעשפאלטן.
נאך א ביאור ברענגט דער רד"ק בשם חז"ל, אז "רוטשה" איז מלשון עזיבה (פארלאזן), ווי מען טייטשט אינעם תרגום אויף "תשמטנה ונטשתה" - "תרטשינה", דאס הייסט זאלסט עס פארלאזן. און לויט דעם איז די באדייטונג: אז פון גרויס שרעק פאר דער שווערד און פונעם הונגער פלעגן זיי איבערלאזן זייערע ווייבער און קינדער און אנטלויפן, און עס איז געבליבן די מוטער מיט די קינדער פארלאזט. און וואס איז דער חילוק צווישן נטוש און רטוש? ערקלערט דער רד"ק: רטוש איז מדעת, אז ער האט פארלאזט דעם ארט מרצונו, און נטוש איז בעל כורחו, אז ער איז געווען געצוואונגען צו פארלאזן.
כָּכָה עָשָׂה לָכֶם בֵּית אֵל מִפְּנֵי רָעַת רָעַתְכֶם בַּשַּׁחַר נִדְמֹה נִדְמָה מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ (טו) - אזוי האט אייך בית אל געטאן צוליב אייער גרויסער שלעכטיגקייט, אין דער פרי איז פארשניטן געווארן דער מלך פון ישראל.
"ככה עשה לכם בית אל" - דער עגל אין בית אל איז דער גורם צו דער גאנצער צרה. "מפני רעת רעתכם" - צוליב אייער גרויסער שלעכטיגקייט, וואס דאס איז די עבודה זרה, זי איז די וואס האט געברענגט אויף אייך די גאנצע פורענות. "בשחר נדמה נדמה מלך ישראל" - "בשחר" מיינט אין אנהייב פון זיין מלוכה. וואס דען אינעם זעקסטן יאר שטייט אז מלך אשור האט אים איינגעזעצט, און אינעם זיבעטן יאר איז ער ארויפגעגאנגען אויף שומרון, האט געלייגט א באלאגערונג דריי יאר און זי איינגענומען. און נאך פריער, פון אנהייב פון זיין מלוכה, שטייט אז ער פלעגט אים צאלן שטייערן און דינען דעם מלך אשור. און ערשט דערנאך האט ער זיך געוואנדן צום מלך מצרים, און דעמאלט איז מלך אשור ארויפגעקומען אויף אים נאך דער מסירה פון יענע מענטשן וואס זענען געווען דא אינעם לאנד, און דורך דעם איז הושע פארשניטן געווארן און דאס גאנצע פאלק איז אויך פארשניטן געווארן.
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט דער מפלה פון שומרון און איר מלך - "כקצף על פני מים", אז די באוועגונג וואס זיי האבן אליין אנגעמאכט, דער מרד און די מסירה, זי איז די וואס האט זיי אפגעמעקט. די במות און מזבחות ווערן פארטיליגט און פארדעקט מיט קוץ ודרדר און מיט הויפנס ערד, ביז זיי וועלן בעטן צו ווערן באגראבן אונטער די בערג כדי נישט צו טראגן די בושה. און דער שורש פונעם פאל איז נאך אלט: "מימי הגבעה חטאת ישראל", נאך פון פסל מיכה און פונעם עוון עבודה זרה וואס מען האט נישט מוחה געווען דערויף. דערפאר האט הקדוש ברוך הוא זיי געמוזט מייסר זיין דורך פעלקער פון אינדרויסן, זיי צו בינדן ווי אן אקס צו צוויי פארעמס פון א פעלד. אפרים, וואס האט בלויז געוואלט א לייכטע ארבעט פון דרעשן און האט זיך געוואנדן קיין מצרים, האט געקענט זיך אנשליסן צו יהודה און אקערן די הייליגע ערד, אבער אנשטאט דעם האט ער באקומען א שווערן יאך פון אשור. קעגן דעם שטעלט דער נביא דעם וועג: "זרעו לכם לצדקה קצרו לפי חסד נירו לכם ניר" - צו זייען ווייניג און שניידן אסאך, נישט צו רוען אויף די לארבערן, און קודם כל און צום אלעם ערשט אויספליקן די דערנער פארן זייען, ווייל מען טוט נישט אן א נייעם אנצוג איבער שמוציגע קליידער. און ווער עס זוכט דעם אויבערשטן באמת, וועט דער אויבערשטער אים לערנען צדק מיט סייעתא דשמיא און מיט א שפע פון אויבן. אבער זיי האבן "געאקערט רשעות" און זיך פארלאזט אויף זייער וועג און אויף זייערע גיבורים, און דערפאר איז אויפגעשטאנען א טומל אינעם פאלק, די פעסטונגען זענען איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פון שלמנאסר וואס האט באקומען דאס לאנד בשלום און זיך געפירט מיט איר ווי אן אכזר'ישער אייננעמער - אלעס "מפני רעת רעתכם", צוליב דעם עגל פון בית אל.