קאפיטל י' אין הושע קומט אין המשך צו דער גזירת הגלות וואס איז דערמאנט געווארן אין די פריערדיגע פרקים, און זיין ציל איז צו פארענטפערן און מסביר זיין דעם גורם דערצו: וואס האט בעצם געברענגט אויף כלל ישראל אזא גזירה. דער מלבי"ם ערקלערט אז דער קדוש ברוך הוא האט מסבב געווען אינעם עם א מהומה און א מרד, אז די אומה האט געמונטעוועט און געבונטעוועט קעגן אירע מלכים, און דאס איז געווען די סיבה פונעם גלות. שוין אין די פרקים ז' און ח' האבן מיר געזען אז זיי האבן געהרג'עט שלום בן יבש, און שפעטער האבן זיי אויך געבונטעוועט קעגן הושע בן אלה און אים פארמסר'ט צום מלך אשור אז ער האט געשיקט שליחים צו סוא מלך מצרים און געזוכט אנדערע פטרונים.
און וואס איז געווען דער שורש פונעם מרד? דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'איז נישט געפעלן געווארן אין די אויגן פונעם עם וואס די מלכים האבן זיך נישט מדבק געווען אין חטאת ירבעם, דאס הייסט זיי האבן געעפנט א נייעם וועג און אויפגעהערט צו דינען די עגלים. מען דארף דא באמערקן: שלום בן יבש און הושע בן אלה זענען נישט געווען קיין צדיקים, אבער די עבודה פון די עגלים האבן זיי מבטל געווען, און ס'זענען געווען א סך אינעם עם וואס דער דאזיגער שינוי איז זיי נישט געפעלן און זיי זענען אויפגעשטאנען צו רעבעלירן קעגן זיי. דער דאזיגער מרד האט מסבב געווען דאס קומען פון מלך אשור - צום ערשט אין די טעג פון מנחם בן גדי און צום סוף אין די טעג פון הושע בן אלה - ביז ער האט אלעמען מגלה געווען. לעבן דעם ביאור פונעם מלבי"ם וועלן מיר אויך זען דעם וועג פונעם רד"ק, וואס טייטשט דעם קאפיטל אויפן געווענליכן אופן, אן אנצוקומען צום ענין פונעם מרד קעגן די צוויי מלכים.
גֶּפֶן בּוֹקֵק יִשְׂרָאֵל פְּרִי יְשַׁוֶּה־לּוֹ כְּרֹב לְפִרְיוֹ הִרְבָּה לַמִּזְבְּחוֹת כְּטוֹב לְאַרְצוֹ הֵיטִיבוּ מַצֵּבוֹת׃ - אן אויסגעליידיגטער וויינשטאק איז ישראל, ער ברענגט ארויס פירות לויט זיין ווערט; ווי מער עס מערט זיך זיין פרי, אלץ מער פארמערט ער מזבחות, ווי גוט עס איז פאר זיין לאנד, אלץ בעסער האבן זיי באשיינט די מצבות.
כלל ישראל ווערן צוגעגליכן צו א גפן, ווי מיר האבן געלערנט אין ישעיה פרק ה': "כרם היה לידידי בקרן בן שמן". דער קדוש ברוך הוא האט געפלאנצט דעם דאזיגן וויינשטאק און געהאפט אז ער וועט מאכן גוטע טרויבן, "ויעש באושים" - און ער האט ארויסגעגעבן ווילדע שלעכטע טרויבן. דארט שטייט: "ויקו למשפט והנה משפח, לצדקה והנה צעקה" - דער קדוש ברוך הוא האט ערווארטעט אז דער וויינשטאק זאל ארויסגעבן גוטע פירות, און די גוטע פירות זענען משפט און צדקה, אבער אנשטאט דעם זענען ישראל געווארן א "גפן בוקק", א וויינשטאק וואס גיסט אויס און שיט אראפ זיינע פירות און גיט נישט קיין פרי ווי עס פאסט פאר אים.
"פרי ישווה לו" - מ'האט ערווארטעט אז ער זאל ארויסגעבן פירות וואס שטימען און פאסן צו אים. דער מלבי"ם איז דא מדייק אינעם חילוק צווישן א לשון פון "שימה" (לייגן) און א לשון פון "השוואה" (גלייכן): ווען מ'לייגט א זאך אויף א זאך, איז נישט מוכרח אז ס'זאל זיין א שייכות צווישן דעם וואס ווערט געלייגט און דעם אויף וואס עס ליגט, דערפאר הייסט עס "לשים". אבער א לשון פון "תשווה", ווי צום ביישפיל "הוד והדר תשווה עליו", איז א לשון וואס האט אויך א משמעות פון שווי - די זאך איז גלייך און פאסיג אין איר ווערט פאר דעם אויף וועמען זי איז געלייגט געווארן. און דא אויך: דער קדוש ברוך הוא האט ערווארטעט פונעם וויינשטאק פירות וואס זענען גלייך צו איר, פרי לויט אירע אמת'ע כוחות און מעגליכקייטן, אבער אנשטאט דעם "גפן בוקק ישראל", א לשון פון אראפפאלן, אפשלאגן און ליידיגקייט.
און פארוואס? "כרוב לפריו הרבה למזבחות, כטוב לארצו היטיבו מצבות". דאס גאנצע גוטס וואס איך האב משפיע געווען אויף זיי און די גאנצע ברכה וואס איך האב זיי געגעבן האבן געדארפט דינען פאר א גוטער זאך, אבער זיי - ווי מער פירות מען האט זיי פארמערט און ווי מער מען האט פארבעסערט זייער לאנד, אלץ מער האבן זיי פארמערט מזבחות און פארשיינט מצבות פאר עבודה זרה. דער מלבי"ם ערקלערט אז די מצבות זענען געווען באשטימט צו באשיינען די הייזער פון די אפגעטער אדער די מדינה, און ער רופט זיי אן "פירמידין, אובליסקין": פיראמידן, אדער אן אבעליסק. אן אבעליסק איז א מאנומענט, א סארט שמאלע און הויכע זייל מיט א שפיציגן שפיץ ווי א דעכעלע; אין יענע צייטן פלעגט מען דאס אויסקריצן פון איין איינציגן פעלז, איין ריזיגער לאנגער שטיין, און נישט בויען פון אסאך שטיינער, און מ'האט עס אויפגעשטעלט אין לאנד פאר דער שיינקייט פון דער עבודה זרה. אויף לשון הקודש רופט מען דאס א "מצבת מחט". דער גאנצער כח פונעם וויינשטאק, פון וועלכן מ'האט געהאפט אויף פירות, איז פארדרייט געווארן צו עבודה זרה.
חָלַק לִבָּם עַתָּה יֶאְשָׁמוּ הוּא יַעֲרֹף מִזְבְּחוֹתָם יְשֹׁדֵד מַצֵּבוֹתָם׃ - זייער הארץ איז צעטיילט געווארן, יעצט וועלן זיי שולדיג געפונען ווערן; ער וועט צוברעכן זייערע מזבחות, ער וועט פארווייסטן זייערע מצבות.
רש"י טייטשט "חלק לבם" - זייער הארץ האט זיך אפגעטיילט פון מיר, דאס הייסט זיי האבן מחולק געווען אויפן השם יתברך און זענען געגאנגען דינען עבודה זרה, און דעריבער "עתה יאשמו", און דאס וועט גורם זיין אז "יערוף מזבחותם" - ער וועט צוברעכן זייערע מזבחות, ווי דער לשון פון קעפן דעם האלדז (עריפה).
רש"י ברענגט דא א באקאנטן מדרש אגדה: גדול השלום, אז אפילו ישראל דינען עבודה זרה אבער ס'איז דא שלום צווישן זיי, איז דער שטן נישט מקטרג, ווי עס שטייט "חבור עצבים אפרים הנח לו" - ווי מיר האבן פריער געזען אין פרק ד', אז כל זמן אפרים זענען פאראייניגט, אפילו זיי דינען די עבודה זרה (עצבים), "הנח לו", איז דער קדוש ברוך הוא זיך נישט נוקם פון זיי. אבער "חלק לבם - עתה יאשמו". און גיט אכט אז די דרשת חז"ל דא איז אנדערש ווי דער פשט: לויטן פשט איז "חלק לבם" אז זייער הארץ האט זיך אפגעטיילט פונעם אייבערשטן, בעת לויטן דרש מיינט "חלק לבם" אז זייער הארץ איז צעטיילט איינער פונעם צווייטן, אז זיי זענען געווען צעשפאלטן און בעלי מחלוקת - און ביז אזוי ווייט איז מחלוקת פאראסט, אז ווי נאר זיי האבן זיך צעטיילט איז געעפנט געווארן א פתחון פה פארן שטן צו קומען און מקטרג זיין אויף זיי.
דער מלבי"ם טייטשט: וויבאלד זיי האבן זיך געמאכט עגלים און געוואלט דינען עבודה זרה, האט דער אייבערשטער צעטיילט זייער הארץ - דער קדוש ברוך הוא האט מסבב געווען צווישן זיי א פירוד הלבבות. לויט דעם גייט "חלק לבם" ארויף אויפן קדוש ברוך הוא, אז ער האט צעטיילט זייער הארץ, און צוליב דעם "עתה יאשמו" און זיי וועלן באקומען זייער עונש. און דער עונש איז אז "יערוף מזבחותם ישודד מצבותם": דער דאזיגער חילוק הלב האט גורם געווען אז די מזבחות זאלן חרוב ווערן און די מצבות זאלן צובראכן ווערן - דער קעניג איז געגאנגען און אויסגעווארצלט די מזבחות און צובראכן די מצבות, און דאס איז געווען קעגן דעם ווילן פונעם פאלק. און ווי מיר האבן געזאגט: שלום בן יבש און הושע בן אלה האבן נישט מסכים געווען צו די עגלים פון ירבעם, און דערפאר האבן זיי געקעפט זייערע מזבחות און פארווייסט זייערע מצבות, און דאס האט גורם געווען א פילוג אינעם עם.
כִּי עַתָּה יֹאמְרוּ אֵין מֶלֶךְ לָנוּ כִּי לֹא יָרֵאנוּ אֶת־יְהֹוָה וְהַמֶּלֶךְ מַה־יַּעֲשֶׂה־לָּנוּ׃ - וואָרום יעצט וועלן זיי זאָגן: מיר האָבן נישט קיין מלך, ווייל מיר האָבן נישט מורא געהאַט פאַר השם, און דער מלך, וואָס קען ער אונדז שוין טאָן?
דער מלבי"ם ערקלערט: פונעם זעלבן שפאלט וועלן זיי מורד זיין אינעם מלך און וועלן אים וועלן אראפנעמען פון זיין קעניגרייך. דער מלך האט געטאן א זאך וואס איז זיי נישט געווען צום הארצן און האט מבטל געווען די עבודת העגלים פון ירבעם, און דערפאר זאגן זיי: מיר האבן נישט קיין מלך! וואס עפעס קומט ער און נעמט אוועק די עבודת העגל און שטעלט אנשטאט דעם די עבודת השם? "כי לא יראנו את השם" - מיר האבן דאך נישט קיין יראת השם, און די עבודה שטימט נישט מיט אונדז, "והמלך מה יעשה לנו" - וואס עפעס זאל דער מלך אונדז צווינגען צו דינען השם און מורא האבן פאר אים?
דאס איז דער גורם וואס האט פאראורזאכט "חלק לבם": דאס פאלק איז אויפגעשטאנען און האט מורד געווען אינעם מלך ווייל ער האט מבטל געווען די עגלים, און זיי האבן געמסרט אויף אים פארן מלך אשור. און מלך אשור איז געקומען, האט צעבראכן די עגלים און צוגענומען אלעס - קומט אויס אז זיי אליין האבן צוגעברענגט זייער אייגענע מפלה. עס איז דא געווען א מלך וואס האט שוין מבטל געווען די עגלים, און איר האט אויף אים געמסרט און מורד געווען אין אים, און אנגעמאכט א מצב אז עס זאל קומען א מלך פון אינדרויסן און גולה זיין יעדן איינעם. זיי האבן אליין געברענגט אויף זיך דעם אומגליק.
דער מלבי"ם לייגט צו נאך א ביאור אין "עתה יאשמו": ביז יעצט פלעגן די מלכים צווינגען דאס פאלק צו דינען עבודה זרה. ירבעם האט געבויט עגלים און געזאגט "אלה אלהיך ישראל", און פארבאטן ארויפצוגיין קיין בית המקדש, און ביסלעכווייז האבן זיי זיך צוגעוואוינט צו דינען די עגלים. קומט אויס אז די זאך האט זיך נישט אנגעהויבן מיט זייער שולד נאר מיט דער שולד פון די מלכים, און זיי האבן געהאט עפעס אן ענטפער אדער תירוץ. אבער יעצט, ווען שלום בן יבש און הושע בן אלה האבן מבטל געווען די עבודת העגלים, און דאס פאלק אליין האט זיך געעקשנט ווייטער צו גיין דערמיט - די פארלאנג איז געקומען פון אונטן - איז דאס דאך א גרויסע שולד אויף זיי. אט האט איר געוויזן אז איר אליין ווילט די עגלים, און איר קענט שוין נישט אנטשולדיקן אייער פעלער מיטן מלך און זאגן "ער האט אונדז געצוואונגען, ער האט געהייסן". איך האב אייך אויפגעשטעלט מלכים וואס זאלן זיך קעגנשטעלן קעגן די עבודת העגלים - און איר האט געפאדערט די עגלים. דאס איז "עתה יאשמו": דורכן צעטיילטן הארץ וואס זיי האבן זיך צעטיילט פונעם מלך, וועט דאס זיין א שולד אויף זיי.
דער רד"ק ערקלערט דעם פסוק גאר אויף אן אנדערן אופן: "כי עתה יאמרו" גייט ארויף אויף נאך דער גלות, און דאס איז א לשון פון תשובה און חרטה. אין גלות וועלן זיי זאגן: אין מלך לנו - ער האט דאך נישט קיין כח אונדז צו ראטעווען פון דער האנט פון די שונאים. מיר האבן געבעטן א מלך וואס זאל פירן אונדזערע מלחמות און אונדז ראטעווען, און אט האט מען אונדז פארטריבן אין גלות, וואו איז אונדזער מלך? "כי לא יראנו את השם" - מיר האבן א טעות געהאט, מיר האבן געדארפט האבן יראת שמים און נישט בעטן קיין מלך; ווען מיר וואלטן געבליבן יראים פונעם אויבערשטן וואלט אויף אונדז נישט געקומען קיין שום צרה, און ער וואלט אונדז געראטעוועט פון דער האנט פון אונדזערע שונאים ווען מיר טוען זיין רצון. "והמלך מה יעשה לנו" - דער מלך וואס מיר האבן געבעטן, וואס קען ער אונדז יעצט העלפן? קומט אויס אז דאס וואס מיר האבן אויף אים בוטח געווען קען נישט ראטעווען. לויטן רד"ק איז דער גאנצער פסוק אן אויסדרוק פון חרטה און תשובה פונעם פאלק אין זייער גלות.
דִּבְּרוּ דְבָרִים אָלוֹת שָׁוְא כָּרֹת בְּרִית וּפָרַח כָּרֹאשׁ מִשְׁפָּט עַל תַּלְמֵי שָׂדָי׃ - זיי האָבן גערעדט רייד, געשוואוירן פאַלשע שבועות און געשלאָסן אַ ברית, און דער משפט וועט שפּראָצן ווי גיפטיק גראָז אויף די פאָרעמס פון פעלד.
לויטן רד"ק: "דיברו דברים" - ירבעם און זיינע חברים האבן זיך באראטן וואס צו טאן כדי אנצוהאלטן די מלוכה, און זיי האבן געהאט פלענער וויאזוי אפצוהאלטן דאס פאלק פון עולה רגל זיין קיין ירושלים. "אלות שווא כרות ברית" - דערויף האבן זיי געשוואוירן און געשלאסן א ברית און א שבועת שווא צו מבטל זיין די תורה און מצוות און צו דינען עבודה זרה. "ופרח כראש משפט על תלמי שדי" - און דערפאר פארשטיי פארוואס דער משפט וואס דער אויבערשטער משפט זיי און שטראפט זיי שפראצט ווי ראש ולענה, ווי דער לשון "שורש פורה ראש ולענה". דאס וואס וואקסט אין די פארעמס פון זייערע פעלדער וועט זיין ראש ולענה: וואס איר האט געפלאנצט דאס וועט איר עסן. און וואס האט איר געפלאנצט? איר האט געפלאנצט סם - פירות פון עבודה זרה, פון קלקול און פון פארלאזן די עבודת השם. דאס איז וואס וואקסט אויף די פארעמס פון אייערע פעלדער, און דעריבער זאלסטו זיך נישט וואונדערן פארוואס דער משפט בליט אויף אייך ווי ראש ולענה און פארוואס איר זענט פארטריבן געווארן אין גלות.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, טייטשט דעם פסוק אויף דער תקופה פאר דער גלות, און באשרייבט דעם מרד קעגן שלום בן יבש און קעגן הושע בן אלה וואס האבן מבטל געווען די עבודה זרה. "דיברו דברים" - אזוי פלעגן זיי שטענדיג רעדן צווישן זיך. "אלות שווא" - און דערמיט האבן זיי עובר געווען אויף דער שבועה וואס זיי האבן געשוואוירן צום מלך צו זיין געטריי צו אים; ווייל ווען מען זעצט אויף א מלך שווערט מען אים אונטערטעניג צו זיין, ווייל אויב נישט, מיט וואס האט מען אים מקבל געווען פאר א מלך? קומט אויס אז זייער שבועה איז געווען א שבועת שווא, ווייל אין דעם מאמענט וואס דער מלך האט געהייסן מבטל זיין די עגלים זענט איר נישט געווען גרייט דאס אנצונעמען. "כרות ברית" - זיי האבן געשלאסן א ברית צווישן זיך צו הרגענען שלום בן יבש, און איבערצוגעבן הושע בן אלה אין דער האנט פון מלך אשור כדי ער זאל אים אומברענגען.
און דאס שליסן דעם ברית צו שעדיגן איז דאס וואס האט גורם געווען אז "פרח כראש משפט על תלמי שדי" - די שטראף איז געקומען אויף זיי תיכף ומיד. "פריחה" איז א זאך וואס בליט אויף און שפראצט אין איין רגע: דער זוימען פונעם מרד וואס איר האט פארזייט בסתר, אין די טיפענישן פון די פעלד-פארעמס, איז גלייך אויפגעוואקסן און האט געבליט און געברענגט פירות און ארויסגעגעבן ביטערע אשכולות, און גלייך האט איר באקומען דעם משפט און דעם עונש, ווי מיר וועלן באלד זען.
לְעֶגְלוֹת בֵּית אָוֶן יָגוּרוּ שְׁכַן שֹׁמְרוֹן כִּי אָבַל עָלָיו עַמּוֹ וּכְמָרָיו עָלָיו יָגִילוּ עַל כְּבוֹדוֹ כִּי גָלָה מִמֶּנּוּ׃ - צוליב די קעלבער פון בית און וועלן זיך שרעקן (אדער פארזאמלען) די איינוואוינער פון שומרון, ווייל זיין פאלק קלאגט אויף אים, און זיינע גלחים וועלן אויף אים ציטערן איבער זיין כבוד וואס איז אוועקגעפירט געווארן פון אים אין גלות.
דער מלבי"ם ערקלערט, אז דא באשרייבט דער נביא די סיבה פונעם רעוואלט און ווי שנעל דער משפט האט אויפגעבליט. "לעגלות בית און" - די גאנצע זאך איז געווען דאס וואס מען האט אוועקגענומען פון זיי די קעלבער און מבטל געווען די עבודה זרה. די זעלבע קעלבער אין בית אל און אין דן זענען געווען די סיבה צום שפאלט און צו די מיינונגס-פארשידנהייטן צווישן דעם פאלק און דעם קעניג, און צוליב זיי "יגורו" - האבן זיך די איינוואוינער פון שומרון פארזאמלט צו רעוואלטירן קעגן דעם קעניג פאר'ן מבטל זיין זייער דינען. "כי אבל עליו עמו" - דאס פאלק טרויערט אויף דעם וואס מען האט מבטל געווען די עבודה פון די קעלבער. "וכמריו עליו יגילו" - די כומרים וואס האבן ביז יעצט געדינט די עבודה זרה, זענען צובראכן און דערשלאגן "על כבודו כי גלה ממנו", איבער דעם וואס דער כבוד פון די קעלבער איז אין גלות געגאנגען.
לאמיר אויך פארשטיין לויט דעם גאנג פונעם רד"ק און רש"י. קודם כל, וואס מיינט "בית און"? די קעלבער וואס ירבעם האט געמאכט זענען געווען זכרים, אבער דער פסוק רופט זיי אן "עגלות" (נקבות) בלשון גנאי; און אזוי אויך איז "בית און" גאר בית אל, נאר דער פסוק רופט דאס מיט א מיאוס'ן כינוי. אזוי ווי די גמרא ברענגט אז מען דארף אנרופן עבודה זרה מיט בזיונות'דיגע נעמען: "בית גליא" - "בית כריא", און ענליכע ביישפילן וואס די גמרא ברענגט, אז מען דארף אנרופן די עבודה זרה מיט א פארשעמנדן נאמען, ווייל מיר ווילן איר נישט דערמאנען נאר אויף אן אופן וואס דרוקט אויס אונזער עקל פון איר. און וויבאלד דער מעשה פון בית אל איז א מעשה און, א מעשה פון ליגן און רשעות, האט דער פסוק זיי גערופן "עגלות בית און".
דער רד"ק טייטשט "יגורו" מלשון שרעק און פחד, און נישט ווי דער מלבי"ם וואס האט עס אפגעטייטשט אלס פארזאמלונג: די וואס וואוינען אין שומרון האבן מורא. און פארוואס ווערט דערמאנט שומרון, מען האט דאך דארט נישט געהאט קיין קעלבער? נאר שומרון איז געווען די הויפטשטאט פון דער מלוכה, און די ראשי המדברים פון די עובדי העגלים זענען געווען די מענטשן פון שומרון, דעריבער דערמאנט מען די קעלבער אין צוזאמענהאנג מיט שומרון. און דער באדייט איז: ווען בית אל איז חרוב געווארן און די קעלבער האבן זי נישט געראטעוועט, האבן די איינוואוינער פון שומרון אנגעהויבן מורא צו האבן פאר זיך אליין - אויב דער קאלב אויף וועמען איך האב זיך פארלאזט אז ער זאל מיר באשיצן און ראטעווען, ראטעוועט אפילו זיך אליין נישט, ווער וועט מיך באשיצן? ווארום גאנץ ארץ ישראל איז איינגענומען געווארן פאר שומרון, אויף וועלכער מלך אשור האט געלייגט א באלאגערונג דריי יאר. און דאס מיינט "כי אבל עליו עמו" - זיי האבן געטרויערט און געליטן אויפ'ן קאלב פון בית אל און אויף זיין כבוד וואס איז אוועקגעפירט געווארן אין גלות, און פון דעם האבן זיי פארשטאנען אז די צרה שטייט שוין ממש פאר זייער טיר.
גַּם אוֹתוֹ לְאַשּׁוּר יוּבָל מִנְחָה לְמֶלֶךְ יָרֵב בׇּשְׁנָה אֶפְרַיִם יִקָּח וְיֵבוֹשׁ יִשְׂרָאֵל מֵעֲצָתוֹ׃ - אויך אים וועט מען פירן קיין אשור אלס א מתנה פאר'ן קעניג ירב, שאנד וועט אפרים באקומען, און ישראל וועט זיך שעמען פון זיין אייגענער עצה.
"גם אותו לאשור יובל" - מען רעדט דא וועגן די קעלבער. רש"י ערקלערט אז דאס איז געווען אין צוועלפטן יאר פון אחז, אזוי ווי עס שטייט אין דברי הימים אז דער אויבערשטער האט אויפגעוועקט דעם גייסט פון פול מלך אשור און ער האט פארטריבן די ראובני און די גדי, און דעמאלט האט ער צוגענומען די גאלדענע קעלבער אין בית אל און איז אוועקגעגאנגען, מקיים צו זיין וואס עס שטייט "גם אותו לאשור יובל". ווער איז "אותו"? די זעלבע "עגלות בית און" וואס זענען דערמאנט געווארן - דיין אפגאט, אים אליין אויך האט מען צוגענומען, אוועקגעטראגן און אוועקשפאצירט.
"מנחה למלך ירב" - דאס איז סנחריב. טייל זאגן אז "מלך ירב" איז געווען זיין נאמען, און טייל זאגן אז מען האט אים אזוי גערופן ווייל ער פלעגט זיך קריגן און שלאגן מיט אלע פעלקער, דעריבער הייסט ער מלך ירב. און דער מלבי"ם ערקלערט אז די עובדי עבודה זרה האבן געהאט אן אפגאט פאר קריג און מלחמה, און "מלך ירב" איז דער געשטעלטער פון יענעם אפגאט איבער קריג און מלחמה. און מען קען זאגן אז דער סוף פונעם נאמען "סנחריב" איז "ריב", און "ריב" זענען די זעלבע אותיות ווי "ירב", און לויט דעם איז "ירב" א באשרייבונג פונעם קעניג וואס וועט זיך קריגן מיט זיי. און די קעלבער האט מען אים געבראכט אלס א מנחה, א מתנה.
דער מלבי"ם לייגט צו, אז דא ווערט אויסגעטייטשט דער פריערדיגער פסוק "ופרח כראש משפט" - ווי אזוי זייער שטראף איז געקומען אויפ'ן פלאץ. ווען מלך אשור האט גענומען הושע בן אלה, שטייט אז ער האט אים איינגעזעצט אין תפיסה, ווייל מען האט געמסר'ט אויף אים אז ער האט געמאכט א פארבינדונג מיט סוא מלך מצרים און האט ארומגעגאנגען מלך אשור, ווייל יעדע פארבינדונג מיט אנדערע מלכים איז דאך געווען כדי זיך צו ראטעווען פון אשור'ס האנט. דאס פאלק, וואס עס האט זיי נישט געשמאקט אז מען האט צוגענומען פון זיי די קעלבער, האט געמסר'ט אויף הושע בן אלה צום מלך אשור. און זעט וואס איז פון דעם ארויסגעקומען: מלך אשור קומט, פול מיט כעס איבער'ן זיך ווענדן צום קעניג פון מצרים, ער ווארפט אראפ הושע'ן און פארשפארט אים אין תפיסה - און נעמט אויך צו די קעלבער. וואס האסטו געוואלט פארדינען? אז מען זאל באשטראפן הושע'ן און ביי אונז זאלן בלייבן די קעלבער. און אט "גם אותו לאשור יובל": נישט גענוג וואס מען האט צוגענומען פון אייך הושע'ן, נאר אויך דעם קאלב אליין האט מען גענומען אלס א מנחה פאר מלך ירב.
"בשנה אפרים יקח" - אשור האט צוגענומען די שאנד פון אפרים. ווייל דעם קאלב רופט מען מיט כינויי גנאי, און דא איז זיין כינוי "בושת": אשור איז געקומען און אוועקגענומען די בושת פון אפרים, זיינע קעלבער, צו זיך אין לאנד. "ויבוש ישראל מעצתו" - יעצט ווערט ישראל פארשעמט און כאפט זיך: וואס פאר א נאַר בין איך געווען! איך האב געגעבן אן עצה אראפצוזעצן הושע בן אלה דורך מסר'ן אויף אים פאר מלך אשור, און מלך אשור איז געקומען און צוגענומען אויך מיינע קעלבער. נישט בלויז אים האט ער גענומען, נאר אויך די קעלבער. און ער פארשטייט ווי אזוי ער האט געשאסן זיך אליין אין די פיס, ווי אזוי זיין עצה האט זיך אויסגעדרייט קעגן אים ווי א בומעראנג און אים אליין אנגעמאכט דעם גרעסטן שאדן.
נִדְמֶה שֹׁמְרוֹן מַלְכָּהּ כְּקֶצֶף עַל פְּנֵי מָיִם׃ - פארשניטן איז שומרון און איר קעניג, אזוי ווי שוים אויפ'ן אויבערפלאך פונעם וואסער.
דער אויסדרוק "נדמה" באקומט דא עטליכע פירושים. תרגום יונתן טייטשט "בהתת שומרון במלכה" - א לשון פון בושה: שומרון האט זיך פארשעמט מיט איר מלך. מיר האבן געמיינט אז דער מלך וועט אונז ראטעווען, און אט איז ער ווי שוים אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער - אן אויסדרוק אויף א זאך וואס עקזיסטירט נישט באמת, וואס ווערט אינגאנצן בטל. זיין כח איז גלייך צום שוים אויפן אויבערפלאך פון וואסער, וואס אין איין רגע ווערט ער בטל און פארמעקט זיך.
רש"י טייטשט "נדמה" מלשון דומיה און שווייגן, אזוי ווי "אל דומי לך": פארשטומט געווארן איז דער מלך פון שומרון, און ער איז ווי שוים אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער. דער רד"ק טייטשט מלשון כריתה, ווי "נדמה עמי" - אפגעשניטן געווארן איז מיין פאלק, און לויט דעם איז דער מלך פון שומרון נכרת געווארן; ווי לאנג ער איז געווען אין א מצור, און צום סוף האט ער זיך נישט געקענט ראטעווען און איז פארטריבן געווארן אין גלות.
און וואס מיינט "קצף"? תרגום יונתן טייטשט "כרותחא על אפי מיא", דאס הייסט רתיחות, דער שוים, און אזוי אויך טייטשט רש"י "אושקומא" בלעז, וואס דאס איז שוים. און אזוי טייטשט אויך רש"י אין תלמוד, אויפן פלאץ וואו די גמרא דערמאנט קצף און זאגט אז עס איז פאראן אן ענין נישט צו טרינקען דעם שוים אויפן אויבערפלאך פונעם געטראנק, און רש"י ערקלערט אז דאס איז "אושקומא", דער שוים אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער. אבער דער רד"ק ברענגט אן אינטערעסאנטן ביאור, אז קצף איז די שאלעכץ פון א בוים, אזוי ווי "ותאנתו לקצפה" וואס מיינט די שאלעכץ פונעם פייגן-בוים, און לויט דעם איז "כקצף על פני המים" - ווי די שאלעכץ פון א בוים וואס שאקלט זיך אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא ווערט אויסגעטייטשט "ויבוש ישראל מעצתו": די זעלבע עצה וואס ער האט געטראכט מיט איר אראפצואווארפן הושע'ן, דורך דעם וואס ער האט אהערגערופן דעם מלך פון אשור און אים דערציילט אז הושע האט מורד געווען אין אים, זי איז גאר געווען די וואס האט געברענגט זייער מפלה. און לויט זיין מהלך איז "נדמה" מלשון דמיון און משל, צו וואס זענען מיר ענליך געווארן - שומרון מיט איר מלך זענען צוגעגליכן געווארן ווי שוים אויפן אויבערפלאך פונעם וואסער. דאס קאכן ברענגט ארויף שוים, און ווען דאס וואסער באוועגט זיך גייט דער שוים לאיבוד און ווערט בטל, און דאס וואסער ווערט צוריק גלאט; די באוועגונג פונעם וואסער איז דער וואס בארואיגט דעם שוים און מאכט אים פארשווינדן.
אזוי איז טאקע געווען אין דער מציאות: צוליב דעם מלך האט דאס פאלק געקאכט מיט צארן, און פון יענעם שוים האבן זיי מורד געווען אינעם מלך - זיי האבן געמאכט א קשר צוזאמען מיט הושע בן אלה קעגן פקח בן רמליהו, אים געטייט און מליך געווען הושע'ן אונטער אים. און דורך דעם איז דער דאזיגער שוים אוועק אין גלות, צוליב דער מלשינות וואס מען האט גע'מסר'ט אויף הושע צום מלך אשור. און פונקט ווי די באוועגונג פונעם וואסער מאכט אוועק דעם שוים, אזוי האט די דאזיגע באוועגונג זיי געפירט קיין אשור, און זייערע מזימות צו מחזק זיין די עבודה זרה פונעם עגל האבן נישט מצליח געווען, ווייל צום סוף זענען אלע פארטריבן געווארן אין גלות קיין אשור. קומט אויס אז "נדמה" קען מען טייטשן אדער לשון בושה, אדער לשון פארשטומט ווערן, אדער לשון כריתה, אדער לשון דמיון און משל.
דער קאפיטל קומט מבאר זיין דעם שורש פונעם גלות. כלל ישראל איז געווען א וויינשטאק וואס דער הקדוש ברוך הוא האט איינגעפלאנצט און ערווארטעט פון איר פירות וואס פאסן פאר איר - משפט וצדקה - און זי האט אויסגעליידיגט אירע פירות און אויסגעדרייט דעם גאנצן שפע וואס זי האט באקומען צו די מזבחות און מצבות. פון דעם האט דער אויבערשטער צעטיילט זייער הארץ, און ווען עס זענען אויפגעשטאנען מלכים וואס האבן מבטל געווען די עבודה פון די עגלים, האט דאס פאלק מורד געווען אין זיי, געשוואוירן שבועות שווא, געשלאסן א ברית צו הרג'ענען און מסר'ן, און דער זוימען וואס מען האט פארזייט בסתר האט גלייך אויפגעבליט ווי גיפט און ווערמוט. די תוצאה איז געווען פונקט פארקערט פון אלע זייערע פלענער: דער מלך פון אשור האט צוגענומען נישט נאר דעם מלך נאר אויך די עגלים אליין, און די בושה פון אפרים איז געברענגט געווארן א מנחה צום מלך ירב - "ויבוש ישראל מעצתו". און די מלכות פון שומרון, וואס זיי האבן געמיינט אז זי וועט זיי ראטעווען, איז גלייך געווארן ווי שוים אויפן אויבערפלאך פון וואסער, וואס יעדע קליינע באוועגונג מאכט אים פארשווינדן. און מיר האבן פון דא אויך געלערנט דעם גרויסן חומר פון שנאת המחלוקת: כל זמן זיי זענען געווען פאראייניגט - "חבור עצבים אפרים הנח לו", און אין דער רגע וואס "חלק לבם" - "עתה יאשמו".