הקדמה: פונעם חסד פאר יהודה ביזן אויפדעקן דעם עוון פון אפרים
קאפיטל ז' אין הושע איז א דירעקטער המשך צום סוף פונעם פריערדיגן פרק. דארט שטייט: "גַּם יְהוּדָה שָׁת קָצִיר לָךְ בְּשׁוּבִי שְׁבוּת עַמִּי", און דער מלבי"ם ערקלערט: ווען וועט יהודה שניידן די פירות פונעם חסד - ווען איך וועל צוריקקערן די געפאנגענשאפט פון מיין פאלק. דאס איז מקוים געווארן אין די טעג פון חזקיהו, ווען זיי זענען געהאלפן געווארן דורך דעם אויבערשטן, און דעמאלט האט דער חסד געברענגט א שניט - דאס הייסט דער חסד האט געבוירן פירות, ווי עס שטייט: "וְיָסְפָה פְּלֵיטַת בֵּית יְהוּדָה הַנִּשְׁאָרָה שֹׁרֶשׁ לְמָטָּה וְעָשָׂה פְרִי לְמָעְלָה". יעצט קומט דער נביא און זאגט: קעגנאיבער דעם, פאר די שבטי ישראל - להבדיל פון יהודה און בנימין - וועט נישט געטאן ווערן קיין שניט פון חסד. ווען איך וועל זיי וועלן היילן און צוריקברענגען זייער געפאנגענשאפט, נישט נאר וואס איך וועל נישט קענען טאן מיט זיי קיין חסד, נאר דער עוון וואס איז ביז יעצט געווען פארדעקט, וועט אויפגעדעקט און אנטפלעקט ווערן.
כְּרָפְאִי לְיִשְׂרָאֵל וְנִגְלָה עֲוֺן אֶפְרַיִם וְרָעוֹת שֹׁמְרוֹן כִּי פָעֲלוּ שָׁקֶר וְגַנָּב יָבוֹא פָּשַׁט גְּדוּד בַּחוּץ׃ - ווען איך וועל היילן ישראל, וועט זיך אנטפלעקן דער עוון פון אפרים און די שלעכטסקייטן פון שומרון, וואס זיי האבן געטאן פאלשקייט, און א גנב קומט אריין, א באנדע פארשפרייט זיך אין דרויסן.
ביי יהודה האט דער אויבערשטער געטאן גוטס מיט זיי און ס'איז געווען לטובתם, אין די טעג פון חזקיהו. זאגט דער אויבערשטער: אויך פאר ישראל האב איך געוואלט גוטס טאן, נאר ביי זיי האט דער חסד נישט געברענגט צו גוטס נאר צו א ווידערשפעניקייט. וואו זעט מען דאס? אין די טעג פון ירבעם בן יואש, וואס אויף אים שטייט אז דער אויבערשטער האט צוריקגעקערט דעם גרעניץ פון ישראל "מִלְּבוֹא חֲמָת עַד יָם הָעֲרָבָה". און וואס האט די טובה אויפגעטאן? ביז דעמאלט איז זייער זינד געווען בסתר, און פון דעמאלט אן איז עס געווארן א חטא בפרהסיא. קומט אויס, אז ווען איך זוך צוריקצוקערן זייער געפאנגענשאפט, אנשטאט עס זאלן זיך מערן די סיבות צו רחמנות האבן אויף זיי - אדרבה, "וְנִגְלָה עֲוֺן אֶפְרַיִם", דער עוון ווערט אנטפלעקט און אויפגעדעקט.
דער מלבי"ם ערקלערט: "עָוֺן" שטאמט פון לשון עיוות, פארדרייעניש, און מיינט פארדרייטע וועגן אין אמונה; "רָעוֹת שֹׁמְרוֹן" זענען די עבירות פון בין אדם לחברו. און קעגן די צוויי זאכן קומט דער פסוק און רעכנט אויס בפרטיות: קעגן "עֲוֺן אֶפְרַיִם" - ענינים פון אמונה - שטייט "כִּי פָעֲלוּ שָׁקֶר": זיי פעלשן אין דער אמונה אינעם אויבערשטן, מאכן זיך עבודה זרה און גייען נאך פאלשע אמונות און נארישקייטן. און קעגן "רָעוֹת שֹׁמְרוֹן" - ענינים פון בין אדם לחברו - שטייט "וְגַנָּב יָבוֹא פָּשַׁט גְּדוּד בַּחוּץ": לכתחילה איז געווען איין איינציגער גנב וואס גנב'עט בסתר, ווען קיינער זעט נישט; און יעצט האט זיך א באנדע פארשפרייט אין דרויסן - זיי זענען שוין געווארן גנבים בפרהסיא מיט גרויסע מאסן, אין גאנצע באנדעס, נישט בצנעה נאר "אין דרויסן", אפן און גלוי. אלס קיצור: דאס וואס איך האב געוואלט רחמנות האבן אויף בית אפרים אזוי ווי איך האב רחמנות געהאט אויף בית יהודה - געבן זיי מיר נישט די מעגלעכקייט דערצו, ווייל ווען איך האב רחמנות אויף זיי, נוצן זיי דאס אויס צו טאן שלעכטס און טוישן נישט זייערע וועגן צום גוטן.
שקר און כזב - וואס איז דער חילוק צווישן זיי
אגב די ווערטער "כִּי פָעֲלוּ שָׁקֶר" מאכט דער מלבי"ם אן אונטערשייד צווישן שקר און כזב. כזב איז א זאך וואס האט זיך אנגעהויבן גוט און צום סוף אנטוישט (אכזב), אזוי ווי דער לשון "נחל אכזב". מען זאגט נישט "נחל שקר", ווייל א נחל שקר וואלט געמיינט אז ס'איז קיינמאל נישט געווען דארט קיין וואסער; אבער א "נחל אכזב" - עס איז יא געלאפן דארט וואסער און נאכדעם האבן די וואסערן געפעלשט, כביכול עס האט צוגעזאגט און נישט געהאלטן ווארט. אבער שקר איז א זאך וואס ס'איז קיינמאל נישט געווען דערין אפילו א ברעקל אמת, א זאך וואס מען דערקענט באלד אן קיין שום פארדעקונגען, וואס פארשטעלט זיך נישט מיט א שלייער פון אמת. דאקעגן דער כזב טוט זיך לכתחילה אן מיט א שלייער פון אמת, און ערשט שפעטער אנטפלעקט זיך זיין פאלשקייט.
און בדרך משל: די רוסישע צייטונג וואס איז געווען דער שקר בהתגלמותו האט געהייסן "פראוודא" - וואס טייטשט אמת. הרוצה לשקר ירחיק עדותו, ביז אזא מאס אז ער רופט דעם שקר אליין ביים נאמען "אמת". מען דערציילט אויף איינעם וואס איז געגאנגען מיט זיין חבר און אים דערציילט אז אין לענינגראד איז דא א שרעקלעכער הונגער, מענטשן שטארבן ווי פליגן. ער האט נישט באמערקט ווי א געהיימער פאליציאנט דרייט זיך נעבן אים, און יענער האט אים באלד אפגעשטעלט: ווי אזוי רעדסטו? פון וואו טראכטסטו אויס אזעלכע מעשיות? האט יענער געענטפערט: נעכטן בין איך דארט געווען. זאגט אים דער פאליציאנט: הער אויף ארומצוגיין אין די גאסן און הייב אן לייענען צייטונגען - לייען אין דער צייטונג און דו וועסט זען אז אלעס איז גוט, אלעס איז וואונדערבאר. דאס איז א שקר וואס שפאלט הימלען, ביז דער נאמען פונעם שקר אליין ווערט גערופן "אמת".
"וּבַל יֹאמְרוּ לִלְבָבָם" - ווען די טובה ווערט אנגענומען ווי פארגעסנקייט
וּבַל יֹאמְרוּ לִלְבָבָם כָּל רָעָתָם זָכָרְתִּי עַתָּה סְבָבוּם מַעַלְלֵיהֶם נֶגֶד פָּנַי הָיוּ׃ - און זיי זאלן נישט טראכטן אין זייער הארץ אז איך געדענק אלע זייערע שלעכטע מעשים; יעצט רינגלען זיי ארום זייערע שלעכטע מעשים, קעגן מיין פנים זענען זיי געווען.
דער מלבי"ם ערקלערט: ווען עס איז זיי געווען שלעכט, פלעגן זיי טראכטן אין זייער הארץ אז איך געדענק זייערע שלעכטע מעשים און איך שטראף זיי. אבער ווען איך בין געקומען זיי צו היילן און האב ברייטער געמאכט זייערע גרעניצן - און געטאן גוטס פאר אפרים מיטן ציל אז אפשר וועט די הארת פנים ענדערן זייער וועג - האבן זיי נישט תשובה געטאן צוליב דעם, נאר פארקערט: "וּבַל יֹאמְרוּ לִלְבָבָם כָּל רָעָתָם זָכָרְתִּי". זיי זאגן נישט צו זייער הארץ אז איך געדענק זייער שלעכטס, נאר מיינען אז איך האב עס פארגעסן. אנשטאט צו פארשטיין אז איך פרוביר צו גיין מיט זיי אויף אן אנדערן אופן און טאן גוטס מיט זיי כדי זיי זאלן דערקענען די יד ה', האבן זיי געזאגט: ער האט אונז שוין איבערגעלאזט, ער געדענקט שוין נישט אונזערע זינד, עס זענען מער נישטא קיין נביאים און נישט קיין שווערע רייד, יעצט האט ער אנגעהויבן צו טאן גוטס מיט אונז. דערפאר האבן זיי מער נישט קיין מורא פון שטראף, און דאס האט זיי געברענגט צו טאן עבירות בפרהסיא, אנדערש ווי פריער ווען זיי האבן עס געטאן בהסתר - אזוי ווי מיר האבן געזאגט, זיי זענען פאלש און גנב'ענען אויף אן אפענעם אופן, און נישט בלויז יחידים נאר "פָּשַׁט גְּדוּד בַּחוּץ".
אויף דעם קומט דער המשך פונעם פסוק: "עַתָּה סְבָבוּם מַעַלְלֵיהֶם נֶגֶד פָּנַי הָיוּ". זאגט דער אויבערשטער: צו וואס פעלט מיר אויס צו זוכן און געדענקען זייער אלט שלעכטס און רעכענען מיט זיי די אלטע חשבונות פון אמאל? איך דארף נישט גראבן אין דער היסטאריע. יעצט רינגלען זיי שוין ארום די שלעכטע מעשים וואס זיי טוען יעצט אין דער איצטיגער צייט, און זיי זענען קעגן מיין פנים. אויב אזוי איז דאך בכלל נישטא קיין פלאץ צו רעדן פון געדענקען אלטע זינד. און דו גייסט ווייטער אויפן שלעכטן וועג און זאגסט "דער אויבערשטער האט פארגעסן אונזערע זינד"? זאגט אים דער אויבערשטער: אפילו אויב איך וועל פארגעסן אלע זינד וואס דו האסט ביז היינט געטאן - גלייך קעגן מיין פנים זינדיגסטו יעצט, און דאס אליין איז גענוג זיך אפצורעכענען מיט דיר אויף וואס דו טוסט יעצט, אפילו אן ארייננעמען אין חשבון אלע אייערע פריערדיגע זינד.
"בְּרָעָתָם יְשַׂמְּחוּ מֶלֶךְ"
בְּרָעָתָם יְשַׂמְּחוּ מֶלֶךְ וּבְכַחֲשֵׁיהֶם שָׂרִים׃ - מיט זייער רשעות מאַכן זיי פֿריילעך דעם מלך, און מיט זייערע ליגנס די שׂרים.
דער רד"ק דערקלערט אַז דער פּסוק רעדט ווען זיי האָבן זיך צונויפֿגעקליבן מיט ירבעם איבער דעם ענין פֿון די עגלים - אַז ירבעם איז דאָך דער וואָס האָט אויפֿגעשטעלט די עגלים, און ווען זיי קומען און פֿײַערן אַרום זיי, מאַכן זיי אים דערמיט פֿריילעך. "וּבְכַחֲשֵׁיהֶם" - דאָס וואָס זיי האָבן געלייקנט און געזאָגט "אלה אלהיך ישראל", מיט דעם האָבן זיי אויך משמח געווען די שׂרים. און דאָס וואָרט "יְשַׂמְּחוּ" גייט דאָ אויך אַרויף אויפֿן צווייטן האַלב פּסוק, כאילו עס שטייט "ובכחשיהם ישמחו שרים". די שׂרים זענען געווען אין איין הסכמה און מיט איין האַנט מיט ירבעם אין יענער עצה, און יעדן טאָג פֿלעגן זיי זיי משמח זײַן ווען זיי האָבן געטאָן שלעכטס אַזוי ווי דער מלך און ווי די שׂרים. און דער רד"ק לייגט צו: די רעה - דאָס איז עושק און גזל, וואָס אויך די האַנט פֿון די שׂרים איז געווען דערין; און די כחשים - וואָס זיי לײַקענען און נאַרן איינער דעם אַנדערן, און מיט דעם מאַכן זיי פֿריילעך די שׂרים וואָס האַלטן מיט זיי.
דער מלבי"ם פֿאַרקערט דערקלערט, אַז דער פּסוק קומט אָנצוהייבן די באַשרײַבונג פֿון דער מפלה וואָס וועט קומען אויף זיי דורך אשור. אשור איז עתיד זיי צו פֿאַרטREIBן אין גלות פֿון זייער לאַנד, און דאָ ווענדט זיך שוין דער נביא צו רעדן פֿונעם עונש, און קודם ווײַזט ער וואָס איז געווען די סיבה צו דעם אַלעס. די ערשטע סיבה - וואָס זיי האָבן געמרד'ט קעגן זייערע מלכים און זיי געהרגעט.
די קייט פֿון רציחות אין בית מלכות ישראל
שַׁלּוּם בֶּן יָבֵישׁ האָט געהרגעט זכריה בן ירבעם, "וַיַּכֵּהוּ קָבָל עָם" (און ער האָט אים געשלאָגן פֿאַרן גאַנצן פֿאָלק). דערנאָך איז מנחם בן גדי אַרויפֿגעקומען אויף אים און אים געטייט, שלום בן יבש, און געקעניגט אויף זײַן אָרט. צוליב דעם איז פּוּל מלך אשור אַרויפֿגעקומען אויפֿן לאַנד, און מנחם בן גדי האָט אים געגעבן טויזנט ככר כסף, כּדי ער זאָל אים העלפֿן האַלטן די מלוכה אין האַנט און אים בײַשטיין צו קעניגן און הערשן. שפּעטער איז געקומען פֶּקַח בֶּן רְמַלְיָהוּ, געמאַכט אַ קשר קעגן פְּקַחְיָה בֶּן מְנַחֵם, אים געהרגעט און געקעניגט אויף זײַן אָרט; און אויף אים איז אַרויפֿגעקומען תִּגְלַת פִּלְאֶסֶר מלך אשור און פֿאַרטריבן אין גלות שבט זבולון און נפתלי, אין די טעג פֿון אחז. דערנאָך האָט הוֹשֵׁעַ בֶּן אֵלָה געשלאָגן פקח און געקעניגט אויף זײַן אָרט. זעען מיר דאָ אַ גאַנצע קייט פֿון רציחות, וואָס יעדער קעניג האָט דערמאָרדעט זײַן פֿאָרגייער. דערנאָך איז אַרויפֿגעקומען אויף אים שַׁלְמַנְאֶסֶר מלך אשור, און הושע בן אלה איז אים געוואָרן אַן עבד; און צום סוף האָט דער מלך אשור געפֿונען אַז הושע מרד'ט קעגן אים און שיקט שליחים צו סוֹא מלך מצרים, האָט אים דער מלך אשור אַרעסטירט און אײַנגעזעצט אין אַ תּפֿיסה, געלייגט אַ באַלאַגערונג אויף שומרון און פֿאַרטריבן ישׂראל קיין אשור.
און וואָס לערנט פֿון דעם דער מלבי"ם? אַז אויך דאָס וואָס דער מלך אשור האָט געפֿונען אַ קשר בײַ הושע - אויך דאָס איז געקומען צוליב אַן אינערלעכן סכסוך. פּונקט ווי מיר האָבן געזען אַז יעדער האָט געמאָרדעט זײַן חבֿר, אַזוי אויך דאָ: מענטשן פֿון אונדזערע אייגענע האָבן געמרד'ט קעגן הושע און געפּלאַנעט מזימות אים אַראָפּצוברענגען, און זיי זענען געגאַנגען און אויסגעזאָגט פֿאַרן מלך אשור אַז ער טראַכט צו מרד'ן אין אים, און אים געזאָגט: אָט איז ער געגאַנגען קניפּן קשרים מיט מצרים.
מהרסיך ומחריביך ממך יצאו
עס איז פֿאַראַן אין כּלל ישׂראל, ליידער, אַ מדה וואָס עס איז נישטאָ איר גלײַכן בײַ די אומות: "מהרסיך ומחריביך ממך יצאו". דער פשוטער טײַטש פֿונעם פּסוק איז אַ גוטע נבואה - אַז די וואָס צעשטערן און מאַכן חרובֿ וועלן אַוועקגיין פֿון אונדז, און מיר האָפֿן אַז בקרובֿ וועט קומען משיח און אַזוי וועט טאַקע זײַן. אָבער דערווײַל ווערט מקוים אין אונדז דער אַנדערער אופֿן: אַז די מהרסים און מחריבים קומען פֿון אונדזער אייגענעם מיטן. די גוים דאַרפֿן זיך גאָרנישט אָנשטרענגען; עס איז פֿאַראַן ווער עס טוט די אַרבעט פֿאַר זיי. די מהרסים פֿון אונדזער מיטן, די מתיוונים פֿון אונדזער מיטן, זיי זענען די וואָס שאַדן אונדז מער פֿון יעדן אַנדערן מזיק. און דער גרעסטער חידוש פֿון אַלעס - אַז די דאָזיקע מהרסים באַקומען בודזשעטן פֿון מיר און פֿון דיר: מיר אַלע צאָלן שטײַערן, און די אַקאַדעמיע פֿינאַנצירט לעקטאָרן וואָס רופֿן די אוניווערסיטעטן אין דער גאַנצער וועלט אַרויפֿצולייגן אַן אַקאַדעמישן חרם אויף ישׂראל. אַ מענטש פֿון דער אַקאַדעמיע פֿאָדערט אַן אַקאַדעמישן חרם אויף מדינת ישׂראל - ער שיסט זיך אַליין אין פֿוס און אין קאָפּ.
און די זאַך איז שוין געווען פֿון תּמיד אָן. זינט משה רבינו האָט אַרײַנגענומען דעם ערב רב, באַגלייטן אונדז דער ערב רב. און ווי דער גר"א ברענגט פֿון די תּיקוני זוהר, אַז צום קץ הימים פֿאַר ביאת המשיח וועלן "ראשי עמא ושלטוניא בישראל" זײַן פֿונעם ערב רב - די ראשי העם און די הערשער וועלן זײַן פֿונעם ערב רב. די וואָס האָבן געמסר'ט אויף הושע בן אלה זענען געווען פֿון אונדזערע אייגענע; און די וואָס האָבן געברענגט דעם ענדגילטיקן סוף צו דער מפלה פֿון דער ישׂראל'דיקער הערשאַפֿט אין לאַנד זענען געווען פֿון אונדז - ישמעאל בן נתניה איז געגאַנגען און געהרגעט גדליה בן אחיקם, און דערמיט איז פֿאַרלאָשן געוואָרן דאָס לעצטע פֿינקל פֿון ישׂראל. ביז ביאת הגואל וועט דער ערב רב ווײַטער אָנמאַכן צרות, און אויף דעם בעטן מיר "השיבה שופטינו כבראשונה ויועצינו כבתחילה", אַז ער זאָל אונדז אויסלייזן מיט אַן אייביקער גאולה, און דעמאָלט וועט מען זען קלאָר ווער עס איז ישׂראל און פֿון אַ הייליקן מקור ער שטאַמט, און ווער עס איז ערב רב וואָס זייער סוף וועט זײַן ווי דער סוף פֿון די אומות.
אויף די דאָזיקע ענינים, זאָגט דער מלבי"ם, נבוא'ט דער נביא פֿון דאָ ביזן סוף פֿונעם ספר. און לויט דעם לאָמיר צוריקקומען צום באַטײַט פֿונעם פּסוק. ביז אַהער האָט אונדז דער מלבי"ם געגעבן אַן אַלגעמיינע בילד פֿון די געשעענישן, און איצט רעדט ער וועגן דעם אָנהייב. אונדזער פּסוק רעדט איבער דעם שלב ווען זיי זענען נאָך געווען געטרײַ צום מלך: "בְּרָעָתָם יְשַׂמְּחוּ מֶלֶךְ" - זיי פֿלעגן טאָן שלעכטע מעשׂים און דערמיט משמח זײַן דעם מלך, וואָס איז געווען אַ שלעכטער קעניג און האָט זיי געצויגן צו שלעכטס. "וּבְכַחֲשֵׁיהֶם שָׂרִים" - דאָס האַרץ פֿון די שׂרים פֿלעגן זיי משמח זײַן מיט זייערע כחשים: זיי האָבן געלייקנט אין הקב"ה און זיך געהאַלטן בײַ עבודה זרה, ווײַל דער מלך איז דאָך געווען פֿאַראינטערעסירט אַז זיי זאָלן דינען עבודה זרה און נישט עולה רגל זײַן קיין ירושלים. דאָס אַלעס איז נאָך געווען פֿאַר דעם מרד.
"כֻּלָּם מְנָאֲפִים כְּמוֹ תַנּוּר" - דער משל פֿונעם אויוון און דעם בעקער
כֻּלָּם מְנָאֲפִים כְּמוֹ תַנּוּר בֹּעֵרָה מֵאֹפֶה יִשְׁבּוֹת מֵעִיר מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ׃ - זיי אַלע זענען מנאפים, ווי אַן אויוון וואָס ברענט דורכן בעקער; ער רוט פֿונעם וועקן [דאָס פֿײַער], פֿון ווען מען קנעט דעם טייג ביז ער ווערט געזייערט.
לאָמיר אָנהויבן מיט די ווערטער פֿונעם דרש אין תרגום יונתן, וואָס רש"י האָט שוין באַמערקט אויף זיי אַז ס'איז אים נישט געלונגען זיי צו פֿאַרבינדן מיטן פשוטו של מקרא. דער תרגום יונתן טײַטשט: "כולהון מחמדין למנאף נשי חבריהון" - אַלע גלוסטן צו מנאף זײַן מיט די ווײַבער פֿון זייערע חבֿרים; "דלקין כתנורא דאזלהון נחתומא" - זיי ברענען ווי אַן אויוון וואָס דער בעקער צינדט אָן; "בכן יגלון בפריע" - און דערפֿאַר וועלן זיי פֿאַרטריבן ווערן אין גלות גיך, אַזוי ווי זיי יאָגן זיך מקיים צו זײַן די מחשבה פֿון רשעות; "ועל דלא אדכרו ניסין וגבורן דאתעבידו להון ביום מסקהון ממצרים, מעידן מלש לישה עד לחמא" - אויף דעם וואָס זיי האָבן נישט געדענקט די נסים און די גבֿורות וואָס מען האָט פֿאַר זיי געטאָן אינעם טאָג פֿון זייער אַרויפֿגיין פֿון מצרים, פֿון דער שעה וואָס מען האָט געקנעטן דעם טייג ביז ער איז געוואָרן ברויט [איידער ער האָט באַוויזן צו זויערן]. דאָס הייסט, אַז "מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ" איז אַ תּבֿיעה: פֿאַרוואָס האָט איר נישט געדענקט די נסים וואָס מען האָט פֿאַר אײַך געטאָן אין דער צײַט וואָס איר האָט געגעסן מצות בײַ יציאת מצרים, ווען דער טייג איז נישט פֿאַרזויערט געוואָרן.
און איצט צום ביאור פֿונעם מלבי"ם. "כֻּלָּם מְנָאֲפִים כְּמוֹ תַנּוּר בֹּעֵרָה מֵאֹפֶה" - אַלע זענען פֿאַרנומען מיט ניאוף ווי אַן אויוון וואָס ווערט אָנגעהייצט דורכן בעקער. דער מלבי"ם פֿאַרגליכט דעם יצר פֿון זנות צו אַ פֿלאַם פֿײַער, און אַזוי געפֿינען מיר אין עטלעכע ערטער אין חז"ל אַז דער יצר הרע דעריות ווערט באַשריבן ווי פֿײַער, ווי למשל די מעשה מיט רב עמרם חסידא וואָס ס'איז אַרויס פֿון אים אַ עמוד פֿון פֿײַער. און פֿונקט ווי די פֿלאַם פֿײַער הייצט אָן דעם אויוון און מאַכט אים הייס, אַזוי ברענט דאָס פֿײַער פֿון דער תּאווה צום ניאוף.
און דער בעקער וואָס הייצט אָן דעם אויוון פֿלעגט אים אָנהייצן די גאַנצע נאַכט: ערשטנס הייצט מען אים און מען צינדט אָן דאָס פֿײַער, און אויב דער בעקער איז איינגעשלאָפֿן איז געווען עמעצער וואָס האָט אים אויפֿגעוועקט, ער זאָל נישט לאָזן דעם אויוון אָפּקילן און ער זאָל שטענדיק צולייגן האָלץ כּדי ער זאָל זײַן געהייצט ווי געהעריק. און ווען האָט דער בעקער צײַט צו רוען? אין דער שעה וואָס ער לאָזט דעם טייג רוען, ווײַל דעמאָלט איז דאָ די צײַט פֿונעם אויפֿגיין - ביז ער וועט קנעטן אַ נײַעם טייג און וועט וואַרטן ביז די עיסה וועט פֿאַרזויערט ווערן און וועט זײַן ראוי צום באַקן. און דאָס איז "יִשְׁבּוֹת מֵעִיר" - דער וואָס וועקט אויף דעם בעקער הערט אויף אים צו וועקן, "מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ", פֿון דער שעה וואָס ער קנעט דעם טייג ביז דער טייג זויערט אָפּ. און דער נמשל איז: דער כוח המתאווה רוט נישט קיין איין רגע, ווי אַן אויוון וואָס מען הייצט אים כּסדר; און ווען רוט ער? בלויז אַ קורצע צײַט - פֿון דער מינוט וואָס ער איז מנאף ביז זײַן תּאווה קומט ווידער צוריק צו כוחות און באַקומט אַ נײַעם חשק. און מיט דעם טוען זיי דעם רצון פֿונעם מלך און פֿון די שׂרים, וואָס אַלע זענען מנאפים, און אין דעם האָט דער מלך חשק, אַז אַלע זאָלן זינדיקן.
"יוֹם מַלְכֵּנוּ" - די משתה פֿון שכּרות
יוֹם מַלְכֵּנוּ הֶחֱלוּ שָׂרִים חֲמַת מִיָּיִן מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לֹצְצִים׃ - אין דעם טאָג פֿון אונדזער מלך האָבן די שׂרים זיך קראַנק געמאַכט פֿון דער היץ פֿון ווײַן, ער האָט געצויגן זײַן האַנט מיט לצים.
רוב מפרשים - דער תרגום יונתן, רש"י, אבן עזרא און דער רד"ק - גייען אויף איין וועג: "יוֹם מַלְכֵּנוּ" איז דער טאָג ווען מען האָט מכתיר געווען דעם מלך. און אין אַזאַ טאָג וואָלט פּאַסיק געווען צו רעדן מיטן מלך וועגן באַזיגן די שׂונאים, וועגן שטעלן משפּט און וועגן דער הנהגה פֿון דער מלוכה - וואָס זענען די באַדינגונגען און צו וואָס מען גייט. און מיט וואָס האָבן זיי זיך פֿאַרנומען? "הֶחֱלוּ שָׂרִים חֲמַת מִיָּיִן" - זיי האָבן זיך פֿאַרנומען מיט עסן און טרינקען, ביז די שׂרים זענען געוואָרן קראַנק פֿון צופֿיל טרינקען ווײַן. "חֲמַת" לויטן רד"ק איז ווי אַ חֵמת - אַ שלויך, ווי "חמת מים"; יעדער איינער פֿלעגט קומען מיט זײַן שלויך און קריגל ווײַן, און איינער נעמט פֿונעם צווייטן און דער צווייטער פֿונעם דריטן, ביז מען ווערט קראַנק פֿון גרויס ווײַן.
און בדרך אגב: עס שטייט בײַ עשׂו אַז יעקבֿ האָט אים געגעבן ברויט און אַ געקעכץ פֿון לינדזן, "וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ" - לכאורה שטייט דאָך נישט אַז ער האָט אים געגעבן צו טרינקען, טאָ ווי שרײַבט די תּורה "וישת"? דערקלערט מען, אַז עשׂו דאַרף נישט יעקבֿ זאָל אים געבן צו טרינקען; עשׂו, ווי דער געוויינטלעכער גוי, גייט אַרום מיטן פֿלעשל אין קעשענע און טרינקט אָן אַן אויפֿהער. טרינקען האָט ער פֿון זיך אַליין.
"מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לֹצְצִים" - פֿון גרויס טרינקען פֿלעגט דער מלך מאַכן ליצנות צוזאַמען מיט זיי. און גיט אַכט אויפֿן דיוק: צום ערשט רופֿט ער זיי אָן "שׂרים" - דאָס איז פֿאַרן שיכּור ווערן, "הֶחֱלוּ שָׂרִים"; און נאָך דעם וואָס זיי ווערן שיכּור הייסן זיי שוין "לוצצים" (לצים). אַזוי דייקט דער פֿאָטער פֿונעם רד"ק: פֿאַרן שיכּור ווערן האָט ער זיי אָנגערופֿן שׂרים, אָבער נאָכדעם וואָס זיי האָבן זיך אָנגעטרונקען - אַ שיכּורער מענטש איז נישט בײַם שׂכל, און מען קען אים שוין נישט אָנרופֿן "שׂר", וואָס איז אַ לשון פֿון שׂררה און חשיבֿות, נאָר ער איז סתּם אַ לץ. און אַזוי פֿלעגן זיי קומען און ווערן שיכּור מיט אים, און זיי האָבן אויך געברענגט דעם מלך צו רייד פֿון שטות און נאַרישקייטן, ער זאָל נישט פֿאַרשטיין צו וואָס ער גייט און וואָס זײַן תּפֿקיד פֿאָדערט פֿון אים.
דער מלבי"ם טײַטשט אויף אַן אַנדער וועג. לויט אים קען מען נישט טײַטשן "יוֹם מַלְכֵּנוּ" ווי דער טאָג פֿון קרוינען דעם מלך, ווײַל אַ סתּם "יום" וואָס איז נסמך צו עפּעס מיינט דער טאָג פֿון דער פֿקודה - ווי למשל "יום ירושלים", דער טאָג ווען דער אויבערשטער וועט פֿאַקערן ירושלים, און ווי למשל "כי בא יומך", די צײַט פֿון דײַן שטראָף; און מיר געפֿינען נישט אַזאַ לשון אויפֿן טאָג פֿון קרוינען אַ מלך. אויב אַזוי מיינט "יוֹם מַלְכֵּנוּ" דער טאָג פֿון דער מפלה פֿון אונדזער מלך, דער טאָג פֿונעם מרד. מיר האָבן דאָך פֿריִער באַשריבן דעם גאַנצן מהלך, וואָס ערשט זענען זיי געווען אין גוטע באַציִונגען מיטן מלך, און נאָכדעם זענען זיי אויפֿגעשטאַנען אויף אים און אים געהרגט, און אַ צווייטער האָט געקעניגט אונטער אים - און דאָ באַשרײַבט דער נבֿיא וואָס ס'איז געשען אין יענעם טאָג.
אין יענעם טאָג וואָס זיי האָבן געוואָלט אַראָפּוואַרפֿן דעם מלך, יענע נאַכט פֿריִער האָבן זיי זיך נישט פֿאַרנומען מיט ניאוף, ווײַל די קושרים זענען זיך צונויפֿגעקומען צו פּלאַנעווען ווי אַזוי אים אַראָפּצוזעצן. און ווען זיי האָבן זיך צוזאַמענגעזעצט, האָבן זיי געטרונקען ווײַן די גאַנצע נאַכט מיט די שׂרים, ביז די שׂרים זענען געוואָרן קראַנק "חֲמַת מִיָּיִן". און גיט אַכט אויפֿן חילוק: דער רד"ק האָט געטײַטשט "חמת" ווי אַ שלויך ווײַן, בעת דער מלבי"ם טײַטשט עס מלשון חימום - פֿון דער גרויסער היץ פֿונעם ווײַן, וואָס דער אַלקאָהאָל הייצט אָן, זענען די שׂרים געוואָרן קראַנק. און "מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לֹצְצִים" - דער ווײַן אַליין, ווי אַן אַבסטראַקטער מושג, ווערט שטאַרקער און ציט זײַן האַנט מיט אַלע זײַנע מחנות, און ציט די שׂרים צו ווערן לצים, כּדי זיי זאָלן נישט באַמערקן וואָס ס'טוט זיך מיט זיי.
"כִּי קֵרְבוּ כַתַּנּוּר לִבָּם בְּאָרְבָּם"
כִּי קֵרְבוּ כַתַּנּוּר לִבָּם בְּאָרְבָּם כָּל הַלַּיְלָה יָשֵׁן אֹפֵהֶם בֹּקֶר הוּא בֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה׃ - וואָרעם זיי האָבן גענענטערט ווי אַן אויוון זייער האַרץ אין זייער לאָקערן, די גאַנצע נאַכט שלאָפֿט זייער בעקער, אין דער פֿרי ברענט ער ווי אַ פֿלאַמענדיק פֿײַער.
רש"י דערקלערט: זיי האָבן אָנגעגרייט זייער האַרץ אין זייער לאָקער־מעשה ווי אַן אויוון, וואָס מען הייצט אָן דעם אויוון צום באַקן, אַזוי האָבן זיי אָנגעהייצט און צוגעגרייט זייער האַרץ צום לאָקערן. "כָּל הַלַּיְלָה יָשֵׁן אֹפֵהֶם" - זייער בעקער, דער נחתום וואָס הייצט דעם אויוון; נאָכדעם ווי זיי האָבן אָנגעגרייט זייער האַרץ און געטראַכט אויף וואָס פֿאַר אַ וועג זיי וועלן טאָן די שלעכטס - דאָס איז די הכנה פֿונעם האַרצן - שלאָפֿן זיי ביז אינדערפֿרי, און אינדערפֿרי ברענען זיי ווי פֿײַער ביז זיי שטאַרקן זיך און פֿירן אויס די שלעכטס וואָס זיי האָבן געפּלאַנט. לויט רש"י רעדט מען דאָ נישט פֿון אראָפּוואַרפֿן דעם מלך ווי דער ביאור פֿונעם מלבי"ם, נאָר אַ פֿאָרזעצונג פֿון באַשרײַבן די שלעכטיקייט פֿונעם דור. און אַזוי אויך די איבעריקע מפרשים באַשרײַבן אין דעם קאַפּיטל ווי שטאַרק דער דור פֿלעגט טאָן שלעכטע מעשים, און טײַטשן דאָס נישט אויס ווי פּלענער אראָפּצוזעצן דעם מלך; דער דאָזיקער גאַנג איז דער מהלך פֿונעם מלבי"ם.
אויך דער רד"ק טײַטשט: דאָס האַרץ וואָס איז געווען הייס ווי אַן אויוון האָבן זיי דערנענטערט צום שלעכטן מעשה, זיי טראַכטן תמיד מחשבות ווי אַזוי צו טאָן שלעכטס, און דאָס איז "בְּאָרְבָּם", ווי אַ מענטש וואָס לאָקערט, ווי דער לשון פֿון "דֹּב אֹרֵב הוּא לִי". און דאָס האַרץ איז דער כּלי פֿון מחשבה, און דער כּח וואָס ווירקט אין אים איז כביכול דער בעקער אין דעם משל. און פּונקט ווי דער בעקער הייצט אָן דעם אויוון אַ גאַנצע נאַכט, און אינדערפֿרי ווען ער זעט אַז דער אויוון איז גוט אָנגעהייצט באַקט ער אין אים דאָס ברויט, אַזוי אויך שלאָפֿט דער כּח פֿון מחשבה בײַ נאַכט, ווײַל דעמאָלט האָט ער נישט קיין פּעולה - בשעת אַ מענטש שלאָפֿט בלאָנדזשען נישט זײַנע מחשבות און ער רוהט - ביז די מחשבה קומט לידי מעשה, און דאָס איז אינדערפֿרי: "בֹּקֶר הוּא בֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה", ווי אַן אויוון וואָס ווערט וואַרעמער די גאַנצע נאַכט און אינדערפֿרי איז ער שוין גרייט צום באַקן.
דער מלבי"ם באַשרײַבט דאָ זייערע פּלענער זיך צונויפֿצוקומען און זיך פֿאַראייניקן קעגן דעם מלך. אין יענער נאַכט "קֵרְבוּ כַתַּנּוּר לִבָּם" - ווי אַן אויוון וואָס שטייט צו ווערן געהייצט פֿון יענע פֿײַער־פֿלאַמען, אַזוי דערנענטערן זיי זייער האַרץ איינער צום צווייטן, יעדער אַנטפּלעקט די באַהאַלטענע מחשבות פֿון זײַן האַרץ צו זײַן חבֿר, און יעדער זוכט נאָך עמעצן צו פּלאַנירן מיט אים אויף וואָס פֿאַר אַן אופֿן און מיט וואָס פֿאַר אַן עצה זיי וועלן לאָקערן און דערהרגענען דעם מלך. און אויף דעם שטייט "כָּל הַלַּיְלָה יָשֵׁן אֹפֵהֶם" - אין יענער נאַכט האָבן זיי נישט אויפֿגעוועקט דעם בעקער. און לויט ווי מיר האָבן פֿריִער געזען, אַז דער בעקער שטעלט פֿאָר דעם יצר פֿון תאוות און עריות, האָבן זיי זיך אין יענער נאַכט נישט געצויגן נאָך זנות, נאָר זיי לאָזן אים שלאָפֿן און רוען, און זיי געבן זיך אָפּ בלויז מיט ענינים פֿון רעוואָלט און רציחה און מיט דעם פּלאַן אומצוברענגען דעם מלך.
"בֹּקֶר הוּא בֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה" - נאָכדעם ווי זיי האָבן דערהרגעט דעם מלך איז דער אויוון, וואָס דאָס איז זייער האַרץ און אינעווייניקסטע, אָנגעצונדן געוואָרן, אָבער נישט מיט אַ פֿײַער וואָס מען הייצט אַן אויוון צו באַקן אין אים ברויט, נאָר מיט אַ פֿלאַמענדיק פֿײַער. דער שטייגער פֿון אַ פֿלאַם, זאָגט דער מלבי"ם, איז צו פֿאַרצערן און אויפֿעסן אַלץ וואָס דערנענטערט זיך צו אים, אַפֿילו פֿון דער ווײַטנס. וואָרום ווען מען וויל אָנצינדן אַן אויוון לייגט מען נישט קיין הויכן פֿײַער, ווײַל אַ הויכער פֿײַער פֿאַרברענט; מען באַקט מיט גחלים און נישט מיט אַ ברענענדיק פֿײַער, ווײַל אַ ברענענדיק פֿײַער וועט בלויז פֿאַרברענען דאָס ברויט. און דאָ, אַנשטאָט אָנצוהייצן דעם אויוון צו באַקן אין אים ברויט, האָבן זיי אָנגעצונדן אין אים אַ פֿלאַמענדיק פֿײַער וואָס פֿאַרברענט און פֿאַרטיליקט אַלץ. דאָס הייסט, דער כּח וואָס האָט זיך דעמאָלט אויפֿגעוועקט און אָנגעצונדן איז נישט געווען דער יצר פֿון תאווה, נאָר אַ כּח פֿון כּעס און פֿאַרביטערונג, צו פֿאַרגיסן בלוט, צו טייטן און צו פֿאַרטיליקן. קומט אויס אַז דער מלבי"ם גיט אונדז צוויי באַדײַטן פֿאַר דער פּעולה פֿונעם אויוון: איין באַדײַט פֿון תאווה און זנות, און אַ צווייטער באַדײַט פֿון רציחה און קאַמף.
"וְאָכְלוּ אֶת שֹׁפְטֵיהֶם" - דאָס אומברענגען די סנהדרין
כֻּלָּם יֵחַמּוּ כַּתַּנּוּר וְאָכְלוּ אֶת שֹׁפְטֵיהֶם כָּל מַלְכֵיהֶם נָפָלוּ אֵין קֹרֵא בָהֶם אֵלָי׃ - אַלע ווערן זיי וואַרעם ווי אַן אויוון און האָבן אויפֿגעגעסן זייערע שופטים, אַלע זייערע מלכים זענען געפֿאַלן, קיינער פֿון זיי רופֿט נישט צו מיר.
ווען זיי זענען אינדערפֿרי געקומען הייס ווי אַן אויוון, האָבן זיי געזאָגט: די סנהדרין שטייט אונדז דאָ אין וועג ווי אַ שטרויכלונג - לאָמיר זיי פֿאַרטיליקן. און דאָס איז "וְאָכְלוּ אֶת שֹׁפְטֵיהֶם". און וואָס איז געשען צום סוף: "כָּל מַלְכֵיהֶם נָפָלוּ אֵין קֹרֵא בָהֶם אֵלָי".
און אויף "מָשַׁךְ יָדוֹ אֶת לֹצְצִים" דרש'נט דער ירושלמי: "כד הוה בר נש כשר, הוה מותיב גביה תרין ליצנין" - אַז מען פֿלעגט זען אַן ערלעכן מענטש, האָט מען געזעצט לעבן אים צוויי ליצנים, מען דאַרף דאָך דעם ערלעכן מענטש פֿאַרדרייען דעם קאָפּ. פֿלעגן זיי אים פֿרעגן: וועלכער דור איז דער באַליבטסטער פֿון אַלע דורות? פֿלעגט ער ענטפֿערן: דור המדבר - דער ליבסטער דור, וואָס האָט זוכה געווען צו דער השגחה פֿון הקדוש ברוך הוא האַנט בײַ האַנט, מן פֿאַלט פֿונעם הימל און די באר גייט מיט זיי. האָבן זיי געזאָגט צו אים: "ולא עבדין עקום?" - צי אין דור המדבר האָט מען דען נישט געדינט עבודה זרה? דו אַליין ביסט דאָך מודה אַז דור המדבר איז דער ליבסטער, און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי געדינט עבודה זרה. האָט ער זיי געענטפֿערט: "אגב דהוו חביבין לא איתענשון" - אַדרבה, ווײַל זיי זענען געווען באַליבט זענען זיי נישט געשטראָפֿט געוואָרן, אָבער פֿאַרשטיי אַז עבודה זרה איז אַן עבֿירה און אַ חטא. האָבן זיי אים געזאָגט: "חשט דמלכא בעי למעבד כן" - חשט מיינט שווײַג, דער מלך וויל אַזוי טאָן. דאָס הייסט: גיי נישט אַקעגן דעם מלך; דער מלך וויל עבודה זרה, שטיי נישט אין זײַן וועג. און ווער עס האָט דאָס נישט פֿאַרשטאַנען, האָט מען אים געוויזן וואָס מען האָט געטאָן מיט די סנהדרין: אויב דו וועסט שטיין אין וועג, וועט מען דיך אויך אַזוי באַזײַטיקן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "כֻּלָּם יֵחַמּוּ כַּתַּנּוּר" - דאָ קומט שוין נישט דער בעקער אָנצוהייצן דעם אויוון, נאָר זיי אַליין זענען געווען ווי דער אויוון, און זיי אַליין האָבן זיך אָנגעהיצט פֿון דער פֿלאַם, און די פֿלאַם ווי עס איז פֿריִער ערקלערט געוואָרן איז די פֿלאַם פֿונעם רעוואָלט. און דאָס איז נישט קיין אויוון־פֿײַער וואָס וואַרעמט בלויז, נאָר אַ פֿלאַם וואָס פֿאַרברענט, און מיט דעם פֿלאַם "אָכְלוּ אֶת שֹׁפְטֵיהֶם". און צוליב דעם "כָּל מַלְכֵיהֶם נָפָלוּ" - זיי האָבן געטייט אַלע זייערע מלכים מיט קשר און רעוואָלט, ווי מיר האָבן געזען: זכריה בן ירבעם, שלום בן יבש, פקחיה בן מנחם און פקח בן רמליהו; און אַזוי אויך הושע איז געגאַנגען אין געפֿאַנגענשאַפֿט צוליב דער באַלאַגערונג וואָס איז געקומען אויף אים דורך מלשינים, מכּוח פֿונעם רעוואָלט. און פֿאַרוואָס דאָס אַלץ? "אֵין קֹרֵא בָהֶם אֵלָי" - די מלכים זענען געווען רשעים און עובדי עבודה זרה, און קיינער פֿון זיי פֿלעגט זיך נישט ווענדן צום אויבערשטן.
קיצור: דער קאַפּיטל הייבט אָן מיט דעם וואָס ווען דער אויבערשטער האָט געוואָלט היילן כּלל ישראל און טאָן זיי גוטס, אַנשטאָט וואָס די טובֿה זאָל ברענגען צו תּשובֿה - איז אַנטפּלעקט געוואָרן זייער עבֿירה און זייער חטא איז געטאָן געוואָרן בפרהסיא, אין ענינים פֿון אמונה ("כי פעלו שקר") און אין ענינים פֿון בין אדם לחבֿרו ("פשט גדוד בחוץ"), ווײַל זיי האָבן געמיינט אַז דער אויבערשטער האָט פֿאַרגעסן זייער שלעכטס. און פֿון דאָרט פֿירט דער נבֿיא, לויטן מהלך פֿונעם מלבי"ם, צו דער באַשרײַבונג פֿון זייער מפלה: אַ שלעכטער מלך און שׂרים וואָס פֿרייען זיך מיט שלעכטס און פֿאַלשקייט, דער אויוון פֿון תּאווה וואָס ברענט אָן אויפֿהער, די נאַכט פֿון דעם פּלאַן ווען דער יצר פֿון תּאווה רוהט און מאַכט פּלאַץ פֿאַר דעם יצר פֿון רציחה, און אַ פֿלאַם וואָס באַקט נישט נאָר פֿאַרברענט. צום סוף איז דער זעלבער אויוון וואָס זיי האָבן ערלויבט דעם פֿאָלק אָנצוהייצן צוליב זנות און עבודה זרה, און די זאַך איז געווען באַקוועם אין זייערע אויגן, פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ פֿלאַמענדיק פֿײַער וואָס האָט פֿאַרטיליקט זייערע שופֿטים און אומגעוואָרפֿן אַלע זייערע מלכים - "אֵין קֹרֵא בָהֶם אֵלָי".