פתיחה: תוכחה אויף די וואס האבן צוריקגעהאלטן די עליה לרגל
קאפיטל ה' אין הושע הייבט זיך אן מיט א שארפע תוכחה וואס איז געוואנדן צו דריי אדרעסן: די כהנים, בית ישראל, און בית המלך. דער עיקר ענין פונעם קאפיטל דא איז דער חטא פון צוריקהאלטן די עליה לרגל קיין ירושלים - די כהנים פון די עגלים וואס האבן מוסת געווען דאס פאלק, די מלכים וואס האבן געשטעלט וואכן אויף די וועגן, און דאס פאלק וואס איז פארפירט געווארן און נאכגעשלעפט געווארן נאך זיי. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים און זען די ביאורים פונעם מלבי"ם, רש"י, רד"ק, אבן עזרא און די ווערטער פון חז"ל.
פסוק א': כי לכם המשפט
שִׁמְעוּ־זֹאת הַכֹּהֲנִים וְהַקְשִׁיבוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל וּבֵית הַמֶּלֶךְ הַאֲזִינוּ כִּי לָכֶם הַמִּשְׁפָּט כִּי־פַח הֱיִיתֶם לְמִצְפָּה וְרֶשֶׁת פְּרוּשָׂה עַל־תָּבוֹר׃ - הערט דאס איר כהנים, און פאלגט צו איר בית ישראל, און איר בית המלך הערט צו, ווייל פאר אייך איז דער משפט, וואס א פאסטקע זענט איר געווען פאר מצפה, און א נעץ אויסגעשפרייט אויף תבור.
דער מלבי"ם ערקלערט: "הכהנים" דא מיינט נישט די כהני ה', נאר די כהני הבעל און כהני העגלים. זיי פלעגן מסית זיין דאס פאלק נישט עולה צו זיין קיין ירושלים, נאר צו בלייבן אויף זייער ארט און דינען די בעלים און די עגלים. בית ישראל האבן זיך געלאזט פארפירן נאך זיי און אנגענומען זייערע רייד, און בית המלך האבן אויך אויסגעהערט די כהנים - און זיי זענען די וואס האבן געשטעלט וועכטער אויף די וועגן, יענע פרוסדאות וואס מיר האבן שוין עטליכע מאל דערמאנט, און דער באפעל איז געווען צו הרג'ענען יעדן איינעם וואס איז בדווקא דאך געגאנגען עולה רגל זיין. דעריבער זאגט דער נביא: "כי לכם המשפט" - דער משפט פון הקב"ה וועט קומען צוליב אייך, איר זענט די גורמים דערצו. אויב עס וועלן זיין דינים און משפטים, אויב עס וועלן קומען צרות און גלות - איז לכם המשפט, ווייל איר זענט גורם די גאנצע שלעכטס.
"כי פח הייתם למצפה ורשת פרושה על תבור" - מצפה און תבור זענען געווען צוויי בערג דורך וועלכע מען פלעגט עולה זיין קיין ירושלים. די וועכטער שטעלט מען שטענדיג ביי די דורכגענג, אויפן פלאץ וואו דער וועג גייט אדורך. אין מצפה, וואו דער וועג איז ענג, האט מען געלייגט א פח (א פאסטקע) - און א פח, ערקלערט דער מלבי"ם, איז אן ארט וואו מען כאפט דעם וועמען מען זוכט, א פח יקוש. אבער תבור איז געווען א ברייטער פלאץ, און אין א ברייטן פלאץ איז נישט שייך צו שטעלן א פח, דערפאר האט מען דארט אויסגעשפרייט א נעץ ארום. און עס מיינט נישט בהכרח א נעץ כפשוטו; דאס איז א מליצה - וויבאלד דער פלאץ איז ברייט, איז עס כאילו מען האט אויסגעשפרייט א נעץ צו די פיס פון די עולי רגלים כדי זיי צוריקצוהאלטן פון דורכגיין דארט. און איר, בית המלך, איר זענט דער פח און איר זענט די נעץ, ווארום דאס אלעס איז געטאן געווארן אויף אייער באפעל.
שמיעה, האזנה און הקשבה - דער סדר פונעם באשולדיגונג
דער מלבי"ם מאכט אויפמערקזאם אויפן חילוק אין די לשונות אינעם פסוק: "שמעו" צו די כהנים, "הקשיבו" צו בית ישראל, "האזינו" צו בית המלך. וואס איז דער חילוק צווישן שמיעה, האזנה און הקשבה? דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז דער סדר איז אזוי: צום ערשט פאלגט מען צו (מקשיב זיין) פון דער ווייטנס, דערנאך טוט מען האזין - דאס הייסט מען בייגט צו דעם אויער, מען וויל הערן פון וואס מען רעדט, און צום סוף הערט מען (שמיעה), וואס דאס איז א פולקאמע קאנצענטראציע. שמיעה איז אויך אן אויסדרוק פון פארשטאנד אינעם הארצן און ארייננעמען די זאכן אינעווייניג, ווי דער לשון "ונתת לעבדך לב שומע". דערפאר, לגבי דעם עיקר ענין נוצט דער פסוק א לשון פון שמיעה, לגבי דעם מיטלסטן א לשון פון האזנה, און לגבי דעם טפל א לשון פון הקשבה. די לשונות שטימען נישט בהכרח מיט דעם אופן וויאזוי מיר דרוקן זיך היינט אויס, אבער דאס זענען די לשונות פון די כתובים.
און לויט דעם פארשטייט זיך דער פסוק: די הויפט מסיתים, די וואס האבן געברענגט די מענטשן צו פאראכטן די עליה לרגל, זענען געווען די כהני עבודה זרה - און צו זיי ווערט געזאגט "שמעו זאת הכהנים", ווייל צו זיי איז די נבואה בעיקר געצילט. בית המלך זענען דער מיטלגאנג: פון איין זייט זענען זיי אליין פארפירט געווארן דורך די כהנים און האבן געטון לויט זייערע ווערטער, און פון דער צווייטער זייט זענען זיי די וואס האבן געשטעלט די משמרות און אפגעהאלטן דאס פאלק פון גיין, און מען קען זיי נישט אנרופן אינגאנצן טפלים - דעריבער זאגט מען "האזינו". און בית ישראל, וואס פון איין זייט ווערן זיי מוסת דורך די כהנים און פון דער צווייטער זייט זענען זיי צוריקגעהאלטן געווארן בכוח המלך - צו זיי איז נישט דא צופיל וואס צו רעדן, דעריבער שטייט "הקשיבו", ווי איינער וואס פאלגט צו פון דער ווייטנס. ווייל דער עיקר דין וועט זיין מיט די כהנים, דערנאך מיט בית המלך, און נאכדעם מיט בית ישראל.
פסוק ב': ושחטה שטים העמיקו
וְשַׁחֲטָה שֵׂטִים הֶעְמִיקוּ וַאֲנִי מוּסָר לְכֻלָּם׃ - און דאס פארציען זייער אפנייגן האבן זיי פארטיפט, און איך וועל ברענגען מוסר אויף זיי אלעמען.
רש"י ערקלערט אז "ושחטה" איז מלשון המשכה, אזוי ווי "זהב שחוט" - ווייכע גאלד וואס מען ציט אויס און שלעפט פארצויגן. און "שטים" איז מלשון סטיה, זיך אומקערן און אוועקנייגן פונעם גראדן וועג. אויב אזוי: דאס פארציען פון זייער אוועקנייגן האבן זיי פארטיפט - זייער אפנייגן איז נישט געווען סתם א פונקטליכע, ארטיגע זאך, נאר עס האט זיך געצויגן ווייטער און ווייטער און איז געווארן אלץ טיפער.
און חז"ל זאגן: דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט, איך האב געזאגט אז ווער עס גייט נישט עולה רגל זיין איז עובר אויף אן עשה, און זיי האבן גוזר געווען אז ווער עס גייט יא עולה רגל זיין זאל מען אים הרג'ענען - איז דאך אויסגעקומען אז זיי האבן פארטיפט נאך מער פון מיר. דאס הייסט, אויב דער הקדוש ברוך הוא וואלט געזאגט אז ווער עס גייט נישט עולה רגל זיין זאל מען אים הרג'ענען, און זיי וואלטן געזאגט אז ווער עס גייט יא עולה רגל זיין זאל מען אים הרג'ענען, וואלטן זיי פארגליכן זייערע דינים צום דין פון הקב"ה. אבער קוק ווי זיי האבן מחמיר געווען מער פון אים: ווער עס גייט נישט עולה רגל זיין איז בלויז עובר אויף אן עשה, וואס דאס איז פארהעלטנסמעסיג די גרינגסטע פון די איסורים - העכער דעם איז א לאו, און העכער דעם זענען מיתות בית דין און כרת. זעט מען דאך אז דער אויבערשטער האט געזאגט דעם לייכטסטן חיוב. און זיי האבן דאך נישט געזאגט אז ווער עס קומט צו די עגלים איז מקיים א מצות עשה פונעם בעל, נאר זיי האבן געזאגט אז ווער עס עקשנט זיך יא עולה רגל צו זיין זאל מען אים הרג'ענען. קומט אויס אז ווער עס וועט צוהערן צום קול ה' וועט מען אים הרג'ענען - זעט מען דאך אז זיי האבן פארטיפט מער פון מיר. און "ואני מוסר לכולם" לויט רש"י איז דאס דברי ה': וויבאלד זיי האבן אזוי געטאן, וועל איך אלעמען מייסר זיין.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: מענטשן האבן געזען אז עס זענען דא משמרות און פרוסדאות און ס'איז נישטא קיין מעגלעכקייט אריבערצוגיין אויפן הויפט וועג, דעריבער פלעגן זיי אפבייגן פונעם וועג און גיין אינעם טאל, אין אן ארט וואו עס זענען נישטא קיין וועכטערס. און ווער עס איז געכאפט געווארן - האט מען אים געשאכטן. לויט דעם איז "ושחטה" כפשוטו: וועמען פלעגט מען שעכטן? די וואס זענען "שטים העמיקו", די וואס האבן אפגעבויגן פונעם צענטראלן וועג און זענען געגאנגען אין די טאלן. און ווער ווערט בעיקר אנגעקלאגט דערויף? בית המלך, וואס זיי האבן בפועל אויסגעפירט די רייד פון די כהנים, און זיי האבן באפוילן צו שעכטן און צו רציחה'נען.
און "ואני מוסר לכולם" לויטן מלבי"ם: איך האב געוואוסט אז זיי וועלן נישט אננעמען קיין מוסר, זיי וועלן נישט זיין גרייט צו הערן די תוכחה וואס איך זאג זיי; און פונדעסטוועגן בין איך באשטימט געווארן צו זיין אן איש מוסר, דער מענטש וואס וועט שטיין און מוסר'ן אין שער. איך ווייס אז מיין מוסר וועט איצט נישט אויפטון, אבער דאס איז מיין אויפגאבע און דאס טו איך. און וואו זעט מען אז זיין מוסר וועט גארנישט אויפטון? אינעם קומענדיגן פסוק.
פסוק ג': אני ידעתי אפרים
אֲנִי יָדַעְתִּי אֶפְרַיִם וְיִשְׂרָאֵל לֹא־נִכְחַד מִמֶּנִּי כִּי עַתָּה הִזְנֵיתָ אֶפְרַיִם נִטְמָא יִשְׂרָאֵל׃ - איך האב געקענט אפרים, און ישראל איז נישט פארבארגן פון מיר, ווייל איצט האסטו, אפרים, מזנה געווען, ישראל איז פאראומרייניקט געווארן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ידעתי אפרים וישראל לא נכחד ממני" - איך קען זייער טבע און זייערע אייגנשאפטן, און איך ווייס אז איצט וועט דער מוסר וואס איך זאג זיי נישט אריינגיין אין זייער הארץ. און די סיבה איז: "כי עתה הזנית אפרים" - אפרים איז דאס בית המלוכה, מלכות שומרון, און איר פירט אפ און רעדט איין דעם פאלק נאכצוגיין נאך די עגלים, און דורך דעם "נטמא ישראל", צוליב דעם איז גאנץ כלל ישראל פאראומרייניקט געווארן מיט די שיקוצים און טומאות וואס איר האט זיי אוועקגעשטעלט אין עבודה זרה.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין די צוויי אויסדרוקן "ידעתי" און "לא נכחד ממני", אז איינס לייגט צו צום צווייטן: ס'איז פאראן א מענטש וואס ווייסט, אבער דאך זענען פאראן זאכן וואס זענען פארבארגן פון אים; אבער דא שטייט "ידעתי ולא נכחד ממני" - עס איז נישטא קיין שום זאך וואס איז פארבארגן פון מיר בכלל. געוויינטלעך ווייסט מען די הויפט זאך, אבער אין די פילע איינצלנע פרטים גייט מען נישט אריין און זיי זענען פארבארגן פון אונדז. זאגט דער אויבערשטער: "ידעתי אפרים" - אפרים איז די מלוכה, דער צענטער, דאס ווייס איך; און זאלסט נישט מיינען אז כלל ישראל, וואס דאס זענען די פילע פרטים, איז פארבארגן פון מיר - נאר "וישראל לא נכחד ממני", אויך די אומצאליגע פרטים פון כלל ישראל זענען נישט פארבארגן פון מיר, און איך ווייס אלע זייערע מעשים. און צוליב דעם ווייס איך אז זייערע שלעכטע מעשים וועלן זיי נישט לאזן תשובה טאן און זיך צוריקקערן צו זייער גאט, ווייל א רוח זנונים איז אין זייער הארץ. איך בין אן איש מוסר הגם איך ווייס אז מיין מוסר וועט איצט נישט העלפן, אבער דאס איז די שליחות פאר וועלכער איך בין געשיקט געווארן, און דאס פיר איך אויס.
דער פאראדאקס פון הושע בן אלה
רש"י ערקלערט דעם "כי עתה הזנית אפרים" אויף אן אנדערן אופן: ביז הושע בן אלה פלעגט מען אנטשולדיקן דעם קלקול מיט די מלכים. די מלכים האבן זיי פארהאלטן פון ארויפצוגיין קיין ירושלים, און ווען עס איז געווען א תביעה קעגן זיי, פלעגן זיי זאגן: וואס ווילסטו איך זאל טאן? מען האט פארשלאסן די גרענעצן, איך האב נישט קיין מעגלעכקייט ארויפצוגיין. זיי האבן געהאט א תירוץ און א יושרדיקע טענה. אבער ווען הושע בן אלה איז געקומען, האט ער געעפנט די גרענעצן, מבטל געווען די פרוסדאות און די משמרות - און איצט איז אנטשטאנען א גרויסע תביעה: עס זענען דאך שוין נישטא קיין משמרות, פארוואס גייט איר נישט ארויף?
און ס'איז דא דא א פאראדאקס: דווקא ווען עס איז געקומען אן ארנטלעכער מלך - מען קען אים נישט אנרופן קיין צדיק, ער איז נישט געווען קיין צדיק, אבער אן ארנטלעכער, וואס האט געגעבן וואס מען רופט היינט רעליגיעזע פרייהייט: ווילסטו ארויפגיין קיין ירושלים - גיי ארויף, ווילסטו קומען צו די עגלים אין בית אל - קום - לכאורה וואלט דאס געדארפט זיין א פלאץ צו מלמד זכות זיין אויף זיי און מרחיק זיין די פורענות, אבער פונקט דאס פארקערטע איז געשען, און דווקא דאס איז געווארן א סיבה מקרב צו זיין זייער אונטערגאנג. און פארוואס? ווייל כל זמן עס זענען געווען פרוסדאות האט דאס פאלק געהאט א תירוץ: ס'איז נישטא קיין ברירה, מען לאזט אונדז נישט ארויפגיין. אבער יעצט ווען די פרוסדאות האבן זיך געעפנט, איז דאס פאלק נאך אלץ נישט ארויפגעגאנגען. ס'איז אמת, מען קען מלמד זכות זיין אויף זיי אז זיי זענען שוין געווען צוגעוואוינט הונדערטער יארן נישט ארויפצוגיין, און פארוואס זאלן זיי דווקא איצט ארויפגיין - אבער עכ"פ די תביעה בלייבט, ווייל ס'איז מער נישטא קיינער וואס שטערט. און אויב דו גייסט נישט ארויף - איז עס פון דיין שלעכט הארץ. און דאס איז וואס שטייט "כי עתה הזנית אפרים נטמא ישראל": איצט, ווען מען האט געעפנט די פרוסדאות און מען קען עולה רגל זיין, איצט איז קלאר אז דו ביסט דווקא אינטערעסירט צו לויפן נאך די בעלים, און נישט צוליב דעם וואס דו ביסט געווען אן אנוס.
פארוואס ווערן די עשרת השבטים אנגערופן "אפרים"
דער רד"ק ערקלערט אז "אני ידעתי אפרים" איז געזאגט געווארן אויף ירבעם בן נבט, וואס איז געווען פון שבט אפרים, און ער איז דער וואס האט געמאכט די עגלים און אנגעהויבן דאס גאנצע ענין. און הגם מען רעדט פון א פריערדיקן מלך, נישט פונעם יעצטיגן תקופה פון וועלכער מיר רעדן - ירבעם איז דאך געווען דער ערשטער מלך פון ישראל - וויבאלד ער האט אנגעהויבן דעם קלקול און ער איז געווען פון שבט אפרים, דערפאר איז דער אויסדרוק "הזנית אפרים". און וואס באטייט "וישראל לא נכחד ממני"? אז כאטש ירבעם איז דער עיקר בעל עבירה אינעם חטא, האט ער זיך אבער אויך באראטן מיט די שרי ישראל, ווי עס שטייט "ויוועץ המלך ויעש שני עגלי זהב", און אויך זייער חלק און שותפות איז נישט פארבארגן געבליבן פונעם אויבערשטן. "הזנית אפרים" - דאס איז ירבעם; "נטמא ישראל" - דאס זענען די שרים וואס האבן מחזק געווען זיינע הענט ביים אויפשטעלן די עגלים, און מכוח דעם איז כלל ישראל פאראומרייניקט געווארן מיט עבודה זרה.
און לאמיר באמערקן אז אפרים איז אן אויסדרוק פאר ישראל בכלל, להבדיל פון יהודה. די מלוכה האט זיך צעטיילט אין די טעג פון רחבעם, נאכן פטירה פון שלמה, צו רחבעם און ירבעם: רחבעם האט ממשיך געווען מלכות יהודה - און ווען מען זאגט יהודה מיינט מען יהודה און בנימין - און לעומת זה די עשרת השבטים, איבער וועלכע ירבעם בן נבט האט געקעניגט. ירבעם האט ביי א געוויסן שלב אנגעהויבן צו דינען די עגלים, און זינט דעמאלט זענען אלע מלכים פון די עשרת השבטים געווען רשעים און עובדי עבודה זרה, און דערפאר זענען די עשרת השבטים גולה געווארן ערשט און זענען אויך נישט צוריקגעקומען. עס איז פאראן א מחלוקת צי בימות המשיח וועלן זיי צוריקקומען, און מיר גלייבן אז יא. על כל פנים, די מלכות הרשעה פון ישראל, שומרון, אחאב און אלע מלכים מיט אים - ווערן אנגערופן אפרים.
און פארוואס ווערט דער גאנצער עם אנגערופן אפרים, פארוואס דען, אפרים איז דאך נאר א חלק פונעם כלל, און מען וואלט זיי דאך געקענט רופן מנשה אדער ראובן? ערקלערט דער רד"ק: וויבאלד דער ערשטער מלך איז געווען פון אפרים, רופט מען ביים נאמען אפרים אלע מלכים נאך אים און דעם גאנצן כלל ישראל פון די עשרת השבטים. דער אבן עזרא ברענגט נאך א טעם: יעקב האט געזאגט אויף אפרים און מנשה "ויקרא בהם שמי", און דערפאר ווערט עם ישראל אנגערופן נאך זיי, און וויבאלד אפרים איז מער דער עיקר און ער ווערט דערמאנט ערשט, דערמאנט ער אפרים אלס עיקר. און עס זענען פאראן פילע פסוקים וואו כלל ישראל ווערט אנגערופן אפרים.
און נאך א הסבר אינעם אבן עזרא, וואס איז ריכטיג אין זיינע אויגן: ווען אונזערע אבות זענען געקומען קיין ארץ כנען, איז יהודה געשטאנען אויף זיין גרעניץ פון דרום, און בית יוסף - דער גאנצער שבט אפרים און א האלבער שבט מנשה - פון צפון. קומט אויס אז די ערשטע ערטער וואו מען האט זיך באזעצט זענען געווען פון אפרים, און יענער ארט איז שפעטער געווען דער וואוינארט פון די עשרת השבטים; דערפאר ווערט דער גאנצער כלל אנגערופן אויפן נאמען פון די ערשטע וואס האבן זיך דארט באזעצט. דאס איז פונקט ווי מען האט לכתחילה געוואוינט אין איין שטאט און אויף איר נאמען ווערט דאס גאנצע לאנד אנגערופן. און דערפאר דערמאנט ער "יהודה" און "אפרים": אויך ביי יהודה דערמאנט ער נישט בנימין, ווייל לכתחילה איז יהודה געשטאנען אויף זיין גרעניץ פון דרום. און פון דעם קען מען זען "הבן יקיר לי אפרים", "אין מלך בישראל", און פארשידענע אויסדרוקן וואס שטאמען פון אפרים - אז דער אויסדרוק אפרים קומט כסדר פאר אלס דער נאמען פון די עשרת השבטים.
פסוק ד': לא יתנו מעלליהם
לֹא יִתְּנוּ מַעַלְלֵיהֶם לָשׁוּב אֶל־אֱלֹהֵיהֶם כִּי רוּחַ זְנוּנִים בְּקִרְבָּם וְאֶת־יְהֹוָה לֹא יָדָעוּ׃ - זייערע שלעכטע מעשים וועלן זיי נישט ערלויבן זיך צוריקצוקערן צו זייער גאט, ווייל א גייסט פון זנונים איז אין זייער אינווייניגסטן, און ה' האבן זיי נישט געקענט.
רש"י ערקלערט, און אזוי אויך דער מלבי"ם, אז "לא יתנו מעלליהם" מיינט אז זיי וועלן נישט אפלאזן זייער שלעכטן וועג. און פון וואו ווייסט מען אז "יתנו" איז א לשון פון אפלאזן? ברענגט רש"י: "נתן ריחו" - און חז"ל האבן געדארשט אז ער האט אפגעלאזט זיין גוטן ריח, און דאס איז א לויב פאר אונז, ווייל דער פסוק וואלט געקענט שרייבן "נרדי הסריח", און די גמרא זאגט דארט אז דער הקדוש ברוך הוא האט גענוצט לגבי אונז א לשון נקיה, "נתן ריחו". און אזוי אויך "ולא נתנו להרע עמדי" - ער האט אים נישט געלאזט טון מיר שלעכטס, און אזוי אויך "ולא נתן סיחון" - ער האט נישט געלאזט סיחון. אזוי אויך דא "לא יתנו מעלליהם" - זיי וועלן נישט אפלאזן זייער שלעכטן וועג. און דער תרגום טייטשט "לא ישבוק", וואס איז א לשון פון אפלאזן און איבערלאזן.
און דער מלבי"ם לייגט צו א כלל: דאס ווארט "נתן" ווען עס קומט מיט א שלילה און נאך דעם קומט דער מקור, איז זיין טייטש שטענדיג "ישבוק", דאס הייסט ער וועט איבערלאזן אדער ערלויבן. און דא שטייט דאך נישט "מעלליהם לא יתנו", נאר "לא יתנו מעלליהם", און נאכדעם דער מקור "לשוב" - און דעריבער איז זיין באדייטונג צו לאזן אדער אפלאזן. און מען קען דאס מפרש זיין אויף צוויי אופנים: זייערע שלעכטע מעשים וועלן זיי נישט דערלאזן זיך אומצוקערן צו זייער גאט, אדער אז זיי אליין וועלן נישט אפלאזן זייערע שלעכטע מעשים און זייער פארדארבענעם וועג, נאר זיי גייען ווייטער אן צו האלטן דערביי.
אויב אזוי, וועט דער מוסר נישט העלפן און וועט זיי נישט איבערצייגן, און דערצו זענען פאראן צוויי סיבות. איינס: "כי רוח זנונים בקרבם" - זיי זענען פול מיט א גייסט פון כפירה, א גייסט פון תאווה, א גייסט פון עבודה זרה און זנות. און צווייטנס: "ואת ה' לא ידעו" - זיי האבן שוין איינגעווארצלט אינעם חטא, דאס איז שוין א צווייטער, דריטער און פערטער דור, און דאס איז נישט קיין דור וואס האט געזען ביי זיינע עלטערן עבודת ה', נאר א דור וואס איז פארדארבן געווארן במשך יארן. און דערפאר אין דער יעצטיגער צייט ווייסט מען אז זיי וועלן נישט תשובה טון פון זייערע פארדארבענע מעשים, און עס וועט נישט העלפן דער מוסר וואס מען וועט זיי מוסר'ן. און דאך, עס וועט קומען א צייט ווען זיי וועלן יא אננעמען דעם מוסר און די ווערטער וועלן יא האבן א השפעה.
פסוק ה': וענה גאון ישראל בפניו
וְעָנָה גְאוֹן־יִשְׂרָאֵל בְּפָנָיו וְיִשְׂרָאֵל וְאֶפְרַיִם יִכָּשְׁלוּ בַּעֲוֺנָם כָּשַׁל גַּם־יְהוּדָה עִמָּם׃ - און די שטאלץ פון ישראל וועט געבויגן ווערן פאר זיינע אויגן, און ישראל און אפרים וועלן געשטרויכלט ווערן אין זייער זינד, און אויך יהודה איז געשטרויכלט געווארן מיט זיי צוזאמען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "וענה" שטאמט פון לשון הכנעה, און אזוי האט תרגום יונתן געטייטשט, און אזוי ווי דער לשון "עד מתי מאנת לענות מפניי". ווען דער גאון ישראל וועט זיך אונטערגעבן און בייגן פאר אים, דאס הייסט ווען זיי וועלן פארשטיין אז זיי באקומען יסורים פאר זייערע שלעכטע מעשים, און דעמאלט - ווען ישראל און אפרים וועלן זיך שטרויכלען און פאלן - וועלן זיי פארשטיין אז דאס איז דער זעלבער מוסר וואס מען האט זיי דעמאלט געגעבן, און אז דאס איז אלס תוצאה פון די תוכחות וואס מען האט זיי מוסר געווען, און אויך יהודה וועט נכשל ווערן מיט זיי, און דעמאלט וועלן זיי מקבל זיין דעם מוסר. און דאס וואס עס שטייט "כשל גם יהודה עמם" - וועט מען שפעטער זען אז יהודה איז אין יענער צייט געווען אונטער דער הערשאפט פון ישראל; עס איז געווען א תקופה וואס די שרים פון ישראל און זייער רעגירונג האבן געהערשט אויך איבער יהודה, און איבער יענער תקופה רעדט ער.
נאך א הסבר ברענגט רש"י בשם דונש בן לברט, אז דאס איז פונעם ענין פון עדות, ווי "לא תענה ברעך עד שקר" און ווי "כחשי בפני יענה". און לויט דעם טייטשט "וענה גאון ישראל בפניו" - זיין גאווה וועט עדות זאגן קעגן אים אים צו שטראפן. פונקט ווי אמאל ווען א מענטש עקשנ'ט זיך אויף א געוויסע זאך צוליב גאווה און ער פאלט אדורך וועגן זיין עקשנות; און ווער האט אים באשטראפט? דיין אייגענע גאווה האט דיך באשטראפט, וואס ווייל דו האסט זיך גע'עקשנ'ט נישט נאכצוגעבן, ביסטו צום סוף געשעדיגט געווארן.
לאמיר געבן א משל. עס איז געווען א מעשה ערגעץ וואו מ'האט געדארפט בויען א שאסיי, און דארט זענען געווען עטליכע הייזער, און מ'האט באצאלט פאר די אייגנטומער כדי ברייטער צו מאכן דעם וועג; טייל האבן זיך מער געעקשנט און באקומען אפשר אביסל מער. איז געווען איינער וואס האט זיך פארעקשנט: יעדער האט באקומען לאמיר זאגן א מיליאן שקל, און ער האט געפאדערט פיר מיליאן, נישט קיין פרוטה ווייניגער. פארוואס? ווייל זיי מוזן דאך, זיי קענען דעם שאסיי מאכן נאר דא, זיי האבן נישט קיין ברירה. ער האט זיך געעקשנט און געעקשנט און געעקשנט. צום סוף, וואס האט מען געטאן? מען האט געפירט דעם שאסיי ארום - דער שאסיי גייט ארום זיין הויז. און היינט קען יענער מענטש נישט פארקויפן זיין הויז אפילו פאר א האלבן מיליאן שקל, ווייל ער האט אן אויטאסטראדע גלייך לעבן פענסטער. דאס איז דער טייטש פון "וענה גאון ישראל בפניו": אמאל איז די גאווה פון דעם מענטש אליין די וואס באשטראפט אים. האסט געמיינט אז דו וועסט באקומען מער, האסט געזאגט איך וועל נישט נאכגעבן - און צום סוף וועסטו אפילו קיין מיליאן נישט באקומען, ווייל ווער וועט גיין קויפן א הויז וואס שטייט אויף א שנעל-וועג און זיין פענסטער קוקט ארויס אויף א שאסיי.
און אין דקדוק הלשון באמערקט דער מלבי"ם: עס איז פאראן "יכשלו" און עס איז פאראן "כשל". "כשל" אין בנין קל באדייט אז די שוואכקייט איז פון זיך אליין, און "ייכשל" אין בנין כבד באדייט אז מצד זיך איז ער נישט שוואך, נאר ער ווערט געשטרויכלט דורך אנדערע. אויף אפרים ווערט געזאגט "יכשלו בעוונם" - אז זיי זענען געווען שטארק, און פונדעסטוועגן וועלן זיי געשטרויכלט ווערן; און אויף יהודה ווערט געזאגט "כשל גם יהודה עמם", ווייל אין יהודה איז אין יענער צייט געווען אן אייגענע שוואכקייט, וויבאלד ער איז דעמאלט געווען אונטער דער הערשאפט פון מלכות אפרים, און דאס דרוקט אויס זיין שוואכקייט.
פסוק ו': בצאנם ובבקרם ילכו לבקש את ה'
בְּצֹאנָם וּבִבְקָרָם יֵלְכוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־יְהֹוָה וְלֹא יִמְצָאוּ חָלַץ מֵהֶם׃ - מיט זייערע שאף און מיט זייערע רינדער וועלן זיי גיין זוכן די שכינה פונעם אויבערשטן, אבער זיי וועלן נישט געפינען, ער האט זיך אפגעטיילט פון זיי.
רש"י ערקלערט: זיי וועלן גיין מיט קרבנות כדי צו זוכן דעם אויבערשטן און מקריב זיין פאר אים, אבער "לא ימצאו" - דער אויבערשטער וועט זיי נישט ענטפערן. און פארוואס? "כי חלץ מהם", אזוי ווי חליצת הנעל, "בית חלוץ הנעל" - חולץ זיין איז א לשון פון זיך ארויסגליטשן און אוועקציען; דער אויבערשטער האט זיך כביכול ארויסגעגליטשט פון זיי, ער האט זיי איבערגעלאזט און פארלאזט. און זאלסט נישט מיינען אז די טיר איז שטענדיג אפן און דו וועסט קענען ברענגען א קרבן און עס וועט אנגענומען ווערן לרצון, ווייל עס וועט קומען א שטאפל וואס דו וועסט גיין מיט דיינע שאף און רינדער און דו וועסט זען אז דער אויבערשטער איז נישטא.
דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק רעדט וועגן שבט יהודה, וואס וועלן צוריקקערן צו עבודת ה' אינעם בית המקדש אין די צייטן פון יאשיהו. יאשיהו האט אינגאנצן אויסגעראטן די עבודה זרה, מען האט זיך צוריקגעקערט צו דינען דעם אויבערשטן און געמאכט א פסח, ווי עס שטייט אין מלכים ב' (פרק כ"ג פסוק כ"ב): "כי לא נעשה כפסח הזה מימי השופטים אשר שפטו את ישראל וכל ימי מלכי ישראל ומלכי יהודה". קומט אויס אז עס איז פאראן א תקופה וואו דאס פאלק וועט זיך יא מקרב זיין, מען וועט נעמען שאף און רינדער מקריב צו זיין קרבנות, און עס וועט זיין א תהליך פון זיכוך - און פונדעסטוועגן "ולא ימצאו", וויבאלד עס איז שוין "חלץ מהם", די גזירה איז שוין געווען נגזר געווארן. און ווען דער גזר דין איז שוין פארחתמ'עט, קענען די מעשים וואס מען טוט שפעטער שוין נישט ענדערן דאס וואס איז באשטימט געווארן, ווי עס שטייט דארט: "אך לא שב ה' מחרון אפו הגדול אשר חרה ביהודה", און עס ווערט געזאגט "וגם את יהודה אסיר מעל פניי כאשר הסירותי את ישראל". מיט פשוט'ע ווערטער: עס איז שוין געווען צו שפעט. "חלץ" - ער האט זיך אפגעטיילט און אפגעקערט פון זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק פארבינדט זיך מיט וואס מיר האבן פריער געזען: ער האט זיי מוסר געזאגט אויף דעם וואס זיי האבן געשטעלט וואכן צוריקצוהאלטן די עליה לרגל, און נאכדעם האט ער געזאגט "הזנית אפרים נטמא ישראל", ווייל ווען מ'האט געעפנט דעם וועג און איר האט געקענט גיין - פארוואס זענט איר נישט געגאנגען? און אט יעצט, ווען עס זענען שוין מער נישט פאראן קיין וועכטער, "בצאנם ובבקרם ילכו לבקש את ה'" - זיי קענען גיין זוכן דעם אויבערשטן קיין ירושלים און מיטברענגען מיט זיך שאף און רינדער מקריב צו זיין פאר אים; אבער דעמאלט וועט עס שוין גארנישט העלפן, וויבאלד "חלץ מהם", דער אויבערשטער האט זיי שוין פארלאזט.
און דער מלבי"ם לייגט צו מיט מער טיפקייט: דער גאנצער ענין פון א קרבן, ווי ער האט מאריך געווען אין זיין פירוש אויפן פסוק "החפץ לה' בעולות וזבחים כשמוע בקול ה'", איז אז די עולה און דער זבח זענען נישט מער ווי א כלי דיך מקרב צו זיין צום אויבערשטן, און זיי זענען נישט קיין ציל פאר זיך אליין. דעריבער, אויב דו ווילסט מקריב זיין א קרבן אבער דו ווילסט נישט טאן דעם רצון ה' - ארבעט עס נישט, און דער קרבן וועט נישט אנגענומען ווערן לרצון, ווייל ער איז בלויז א כלי צו התקרבות. וואספארא פארלאנג האט דער אויבערשטער אין עולות און זבחים אויב מען פאלגט אים נישט און מען איז זיך נישט מבטל צום רצון ה' יתברך? און דאס איז וואס ער זאגט דא: "ולא ימצאו" - פארוואס? ווייל דער אויבערשטער געפינט זיך נישט סתם אינעם בית המקדש, נאר אין הארץ פון דער אומה און אינעווייניג אין זייער נפש איז זיין וואוינארט, אין דער צייט ווען זיי הייליגן זיך און גייען אין זיינע מצוות. אבער וויבאלד "חלץ מהם", עס פעלט דאס "בלבבי משכן אבנה", און דער אויבערשטער געפינט זיך שוין נישט אין דער פנימיות - העלפט שוין דער קרבן גארנישט. און לאמיר ווידער באטאנען: עס איז נישט אז דער אויבערשטער האט מיך פארלאזט, נאר איך האב אים פארלאזט; דאס וואס דער אויבערשטער איז נישט אין מיין הארץ מיינט אז איך קלער נישט אויפן אויבערשטן און איך ריכט נישט מיינע מעשים צו זיין רצון. ממילא "חלץ מהם" - און אויב דער אויבערשטער איז נישט אין דיין הארץ, האט דער קרבן שוין קיין שום תועלת נישט און ער קען נישט מכפר זיין.
פסוק ז': בה' בגדו
בַּיהֹוָה בָּגָדוּ כִּי־בָנִים זָרִים יָלָדוּ עַתָּה יֹאכְלֵם חֹדֶשׁ אֶת־חֶלְקֵיהֶם׃ - אינעם אויבערשטן האבן זיי פארראטן, ווייל פרעמדע קינדער האבן זיי געבוירן, יעצט וועט א חודש אויפעסן זייערע חלקים.
ווי מיר האבן שוין ערווענט עטליכע מאל, ווען א פסוק איז נישט פארשטענדליך כפשוטו, געפינען מיר דערין פילע ביאורים, וואו יעדער פרובירט צו פארשטיין און נעמען דעם פסוק אין דער ריכטונג וואס זעט אויס לויט זיין דעת.
דער רד"ק ערקלערט "בה' בגדו" כפשוטו: זיי האבן חתונה געהאט מיט עובדי עבודה זרה, און דאס איז א בגידה אינעם אויבערשטן. און מיר האבן שוין געזען אז דאס איז שטענדיג דער אויסדרוק - ווי א פרוי וואס איז מזנה אונטער איר מאן, אזוי זענען כלל ישראל מזנה אונטערן אויבערשטן און גייען נאך די בעלים. און נאך מער: דער אויבערשטער האט זיי אנגעזאגט נישט צו דינען קיין עבודה זרה, ווייל דורך דעם וועסטו זיך דערנענטערן צו די פעלקער און זיך משדך זיין מיט זיי, "כי יסיר את בנך מאחרי" - אז דיין זון וועט שוין זיין א גלח פאר עבודה זרה. און אזוי ווי מען זעט פרויען וואס גייען אין אראבישע דערפער, וואס איר זון און איר אייניקל געפינען זיך שוין אין מעטשעט. דאס איז געווען א זאך וואס איז געווען זייער איינגעפירט אין יענע צייטן, אז ווי נאר די פרוי האט חתונה געהאט מיטן גוי, איז דאס קינד נתחנך געווארן צו עבודה זרה פונקט ווי דער גוי. אויב אזוי, אינעם אויבערשטן האבן זיי פארראטן און געדינט עבודה זרה, און דערנאך "בנים זרים ילדו".
תרגום יונתן טייטשט: "במימרא דה' שקרו, הרי בנים מבנת עממיא קיימין להון" - דאס הייסט "בה' בגדו", אז זיי האבן מורד געווען אינעם ציווי ה', וואס דער אויבערשטער האט דאך געזאגט "לא תתחתן בם", און זיי האבן געבוירן קינדער פון גויישע פרויען. און נאך אן הסבר ברענגט דער רד"ק: "בנים זרים ילדו" - זיי זענען געגאנגען אין די חוקות העכו"ם, און דאן איז דאס א מטאפארישער אויסדרוק בנוגע דער געבורט, וואס די כוונה איז נישט אז זיי האבן בפועל געבוירן קינדער, נאר אז זיי פירן זיך לויט די מנהגים פון די גוים, אזוי ווי ס'שטייט "וילדי נוכרים יספיקו".
און וואס מיינט "עתה יאכלם חודש את חלקיהם", וואס לכאורה איז דאס א גאר פארשטאפטער פסוק? ערקלערט דער רד"ק, אז בקרוב וועט קומען א חודש וואס דערין וועט דער שונא זיי אויפעסן צוזאמען מיט זייערע חלקים. און וואס איז דער חודש? חודש תמוז ווען די שטאט איז איינגעבראכן געווארן, און חודש אב ווען די שטאט איז חרוב געווארן - דער חודש וואס איז באשטימט פאר פורענות. און "את חלקיהם" - זייערע פעלדער, אזוי ווי "חלקת השדה", דאס הייסט די פעלדער, די וויינגערטנער, די הייזער און אלעס. און נאך אן הסבר: "חודש" באדייט אז ער וועט זיי אויפעסן במשך איין חודש, דאס הייסט אין א קורצער צייט און גאר שנעל, און עס וועט נישט נעמען קיין יארן; אזוי ווי ס'שטייט "ואכחיד את שלשת הרעים בירח אחד" - וואס כדי אויסצודריקן א זאך וואס ווערט געטאן מיט א שנעלקייט, זאגט מען אז עס איז געשען אין איין חודש. און לויט תרגום יונתן, ברענגט דער רד"ק, איז "חודש" אזוי ווי "חודש בחודש", אזוי ווי "יום יום", נעמליך ער וועט זיי אויפעסן כסדר: "כען ייתי עליהון עממיא ירח בירח" - חודש נאך חודש וועט ער זיי שטענדיג אויפעסן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא באשרייבט ער ווי אזוי די כליה וועט קומען אויף מלכות יהוא, אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם ערשטן פרק פון ספר הושע: "ופקדתי את דמי יזרעאל על בית יהוא". און דאס איז געווען ווען זכריה בן ירבעם האט געקעניגט זעקס חדשים, און שלום בן יבש האט געמאכט א קשר אויף אים און אים געשלאגן קבל עם; און דער זעלבער שלום בן יבש האט געקעניגט ירח ימים אין שומרון, בלויז איין חודש. און אויף דעם שטייט "בה' בגדו כי בנים זרים ילדו" - דאס איז זכריה, וואס איז געווען פרעמד מיט זיינע מעשים צום מקום; "עתה יאכלם חודש" - דאס איז שלום בן יבש וואס האט געקעניגט איין חודש, און ער איז דער וואס וועט זיי אויפעסן און פארלעשן זייערע חלקים, ווייל ער האט פארטיליקט דעם גאנצן בית יהוא, און זיין מלוכה האט אנגעהאלטן בלויז איין חודש.
לסיכום:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל ווענדט דער נביא די תוכחה צו דריי: די כהנים פון די עגלים וואס זענען מסית - און צו זיי זאגט ער "שמעו", ווייל דער עיקר דין ליגט אויף זיי; דאס בית המלך וואס האבן געשטעלט די פאסטקע און דאס נעץ אין מצפה און אין תבור און האבן געשאכטן די וואס האבן אפגענעיגט אין די טאלן - און צו זיי "האזינו"; און דער פאלק וואס איז פארפירט געווארן - און צו זיי "הקשיבו". דער אויבערשטער לאזט וויסן אז ער קען אפרים און אפילו אלע פרטים פון כלל ישראל, און אז אין דער איצטיגער צייט וועט דער מוסר פונעם נביא נישט העלפן, ווייל א רוח זנונים איז אין זייער הארץ און זיי ווייסן נישט פונעם אויבערשטן - און בפרט נאכדעם וואס הושע בן אלה האט געעפנט די וועגן און עס איז אנטפלעקט געווארן אז דאס נישט עולה רגל זיין איז נישט קיין אונס נאר רשעות פון הארץ. אבער ס'וועט קומען א טאג ווען עס וועט זיך אונטערגעבן דער גאון ישראל, און ווען זיי וועלן נכשל ווערן און יהודה צוזאמען מיט זיי, וועלן זיי פארשטיין אז די יסורים זענען דער קיום פון דער תוכחה. און דעמאלט, ווען זיי וועלן גיין מיט זייערע שאף און מיט זייערע רינדער צו זוכן דעם אויבערשטן - וועלן זיי אים נישט געפינען, ווייל דער קרבן איז נישט דער ציל נאר א כלי, און דער אויבערשטער רוהט אינעם הארץ פון דער אומה און נישט בלויז אין א הויז פון שטיינער; און וויבאלד ער האט זיך אפגעטיילט פון זיי, בלייבט נאר איבער די פורענות וואס וועט קומען אין איין חודש און וועט פארלעשן די רשעות'דיגע מלוכה.