אין דעם דאזיקן חלק פון פרק גייט הושע ווייטער מיט זיין תוכחה אויפן דור וואס האט פארלאזט דעם אויבערשטן און איז נאכגעשלעפט געווארן נאך עבודה זרה, זנות און וויין. דער נביא באשרייבט ווי אזוי די תאוות נעמען צו פונעם מענטש זיין בחירה חפשית, ווי אזוי די עבירה אליין ווערט דער שטעקן וואס שמייסט דעם זינדיקן, און וואס עס איז געווען די מהות פון דער עבודת אלילים וואס איז געווען צוגעבינדן צום טיפסטן מיט די בתי זנות. צום סוף פונעם פרק ווענדט זיך דער נביא צו יהודה און ווארנט אים זיך אפצוזונדערן פון אפרים און נישט אפצולערנען פון זיינע מעשים.
וְאָכְלוּ וְלֹא יִשְׂבָּעוּ, הִזְנוּ וְלֹא יִפְרֹצוּ, כִּי אֶת יְהֹוָה עָזְבוּ לִשְׁמֹר׃ - זיי וועלן עסן און נישט זאט ווערן, זיי האבן געזונדט מיט זנות און וועלן זיך נישט מערן, ווייל זיי האבן פארלאזט דעם אויבערשטן צו היטן.
דער רד"ק ערקלערט: וויבאלד זייער עסן איז נישט כדת, איז ממילא נישטא דערין קיין ברכה - "ואכלו ולא ישבעו". און אזוי אויך האבן זיי געטון זנות, און וויבאלד זייער צוזאמענלעבן מיט פרויען איז געווען דורך זנות, דערפאר "לא יפרוצו". "לא יפרוצו" מיינט אז זיי וועלן נישט האבן קיין קינדער, און אויב יא - וועלן זיי שטארבן נאך פון בויך. היינטיגע צייטן קוקט מען אפשר דערויף ווי א מעלה, ווייל ווער ס'טוט זנות זוכט נישט קיין קינדער; אבער עס איז משמע פון פסוק אז אין יענע צייטן פלעגט מען טון זנות און יא וועלן קינדער, און דערפאר איז דער עונש אז זייערע קינדער וועלן זיך נישט מערן. און די סיבה: "כי את ה' עזבו לשמור" - זיי האבן אויפגעגעבן אויפן היטן, זיי האבן נישט קיין חשק צום אויבערשטן און ווילן נישט היטן זיינע וועגן.
זְנוּת וְיַיִן וְתִירוֹשׁ יִקַּח לֵב׃ - זנות, וויין און פרישער וויין נעמען אוועק דאס הארץ.
דער מלבי"ם גייט דא אינעם מהלך פון רב סעדיה גאון, וואס אויך דער רד"ק ברענגט אים, און לייענט ביידע פסוקים צוזאמען: "כי את ה' עזבו לשמור זנות ויין ותירוש". דאס הייסט אז דאס ווארט "לשמור" איז נישט דער סוף פונעם פסוק, נאר דער אנהויב פונעם המשך - זיי האבן פארלאזט דעם אויבערשטן, און וואס זענען זיי געגאנגען היטן? דאס זנות, דעם וויין און דעם תירוש. אנשטאט וואס דער כהן איז באפוילן געווארן צו היטן משמרת ה' און זיין הייליג פאר זיין גאט - אז "אשה זונה וחללה לא יקחו" - פארקערט, זיי גייען און זוכן זנות. און אנשטאט דעם וואס מען האט געווארנט "יין ושכר אל תשת בבואכם אל אוהל מועד" - כאפן זיי זיך דווקא אן אין וויין און אין תירוש. זיי זוכן פונקט די צוויי זאכן וואס זענען פאר זיי פארבאטן געווארן.
און וואס מיינט "יקח לב"? ערקלערט דער מלבי"ם, און מיר וועלן מקרב זיין די זאך צום שכל: דאס הארץ איז זעלבסטשטענדיג, דער מענטש האט א בחירה חפשית און ער קען נייגן זיין הארץ וואו ער וויל. אבער דאס אלעס איז נאר כל זמן ער האט נישט אריינגענומען קיין שטאָפן וואס באהערשן זיין בחירה. מיר קענען דאס היינט פון נארקאטישע מיטלען - א מענטש וואס נעמט דראגס, קען מען אויף אים נישט זאגן אז ער האנדלט מיט שכל און הכרה, נאר ער ווערט געטריבן דורך דעם כוח פונעם סם. אזוי אויך דער שיכור: מען קען נישט זאגן אז זיין הארץ איז אין זיין האנט און ער טוט וואס ער וויל, נאר דער וויין ווירקט אויף אים און זיין הארץ ווערט נאכגעשלעפט און אוועקגענומען נאכן וויין. און פונקט אזוי דער מענטש וואס איז פארזונקען אין זימה - ער האנדלט נישט ראציאנאל, נאר די זימה שלעפט אים אוועק, און דעמאלט קען ער טון גאר שווערע זאכן וואס א נארמאלער מענטש וואלט זיך געשעמט דערמיט, ווייל זיין הארץ איז שוין נישט אין זיין האנט. דאס איז דער טייטש פון "זנות ויין ותירוש יקח לב": זיי נעמען אוועק דאס הארץ און נייגן עס אוועק פונעם הייליגן וועג. די זעלבע זאך אליין וואס זיי גלוסטן און זוכן - דאס נעמט אוועק זייער הארץ און פירט זיי אין בלאטע.
עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאָל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ, כִּי רוּחַ זְנוּנִים הִתְעָה וַיִּזְנוּ מִתַּחַת אֱלֹהֵיהֶם׃ - מיין פאלק פרעגט ביי זיין האלץ און זיין שטעקן זאגט אים אן, ווייל א גייסט פון בולווערישקייט האט זיי פארפירט, און זיי האבן געזונדט מיט זנות אוועק פון זייער גאט.
בדרך צחות: היינט איז דאס א מליצה אויף א מענטש וואס האט נישט קיין רב וועמען צו פרעגן און זיך דורכצורעדן, נאר ער האט "רבי גוגל" - וועמען פרעגסטו? ביימער און שטיינער, דעם קאמפיוטער. "עמי בעצו ישאל". און עס זענען דא וואס זוכן רבנים וואס זענען "באַקוועם", א בייגזאמער רב וואס גייט מיט דער צייטגייסט, באקוועם און פארשטענדליך צום פאלקס-גייסט, וואס איז גרייט צו פארשטיין די ענדערונגען וואס די נייע ווירקליכקייט ברענגט מיט זיך און גייט מיט דעם אין שריט - דאס איז "ומקלו יגיד לו": ווער ס'וועט אים מאכן גרינגער (יקֵל לו), יענעם זוכט ער זאל אים זאגן די הלכה, ער איז זיין פוסק. ביז אהער בדרך צחות; און יעצט צום פשוטו של מקרא.
דער רד"ק ערקלערט דאס אויפן משל פונעם בלינדן, וואס דער שטעקן ווייזט אים דעם וועג און דורך דעם ווייסט ער וואו צו גיין. "עצו" - דאס איז די עבודה זרה, און "מקלו" - דאס איז דער שטעקן מיט וועלכן דער בלינדער גייט, און דאס זענען די נביאי השקר. דו ביסט ווי א בלינדער, און דו פארלאזט זיך אויף וואס דער שטעקן זאגט דיר, און דער דאזיקער שטעקן נארט דיך אפ. "כי רוח זנונים התעה" - דער רוח הזנונים נארט אפ די נביאי השקר, און זיי פירן פארפירט דאס פאלק. קומט אויס אז די וואס פרעגן ביי עבודה זרה אדער לויט יענעם "שטעקן" - בלאנדזשען נאך א רוח זנונים וואס האט פארפירט די נביאי השקר און די עבודה זרה.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש. "עמי בעצו ישאל" - דאס איז דער געצל, וואס די עבודה זרה איז געמאכט פון האלץ, און ער בעט פון איר אן ענטפער. נאר וואס דען, די עבודה זרה ענטפערט אים נישט. און וואס מיינט "מקלו יגיד לו"? זאגט דער מלבי"ם אז עס איז דא א חילוק בלשון: "עץ" קען זיין אן אויסדרוק אויף סתם דעם מאטעריאל וואס הייסט האלץ, אבער "מקל" קומט שטענדיג אין צוזאמענהאנג מיט שלאגן. דער שטעקן וואס א מענטש שטיצט זיך דערויף ווערט שטענדיג אנגערופן "מטה" און נישט "מקל". דערפאר קען מען נישט טייטשן ווי די אנדערע מפרשים אז דאס איז דער שטעקן וואס מען שטיצט זיך דערויף. און די כוונה פונעם פסוק איז: מיין פאלק פרעגט ביי דער עבודה זרה און בלאנדזשעט פונעם וועג - און ווער וועט זיי אויסגלייכן? "מקלו יגיד לו", דער שטעקן וואס וועט דיר געבן קלעפּ ער וועט דיר זאגן אז דו האסט געגרייזט און אז דיין וועג איז נישט ריכטיג. פון דער עבודה זרה וועסטו נישט באקומען קיין שום ענטפער; אדרבה, דער שטעקן איז דער וואס וועט דיר זאגן אז "רוח זנונים התעה" די נביאי השקר און דאס גאנצע פאלק און האט זיי אפגענייגט פונעם וועג, און דורך דעם "ויזנו מתחת אלוהיהם". קומט אויס אז דער שטעקן וואס קנעכטעט זיי און פייניקט זיי, ער איז דער וואס ווייזט זיי דעם ריכטיגן וועג.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאך א פירוש: "מקלו" - דער שטעקן וואס קומט ארויס פון דער עבודה זרה אליין. די עבודה זרה איז געמאכט פון האלץ, און פון דעם זעלבן האלץ קומט ארויס א שטעקן וואס שלאגט אים. דאס איז אין דעם זעלבן געדאנק, נאר דא קומט דער שטעקן פון דער עבירה אליין. און דאס איז אזוי ווי מען האט שוין עטליכע מאל גערעדט, אז דאס שלעכטס וואס קומט אויפן מענטש איז דער חטא אליין - "תיסרך רעתך ומשובותייך יוכיחוך", און "החמס קם למטה רשע" וואס שטייט אין יחזקאל: דער חמס אליין, די גזילה אליין, די עבירה אליין, זיי זענען דער שטעקן וואס שלאגט דעם רשע. די עבירה ווערט פארוואנדלט אין א משחית. און אזוי אויך "איוולת אדם תסלף דרכו ועל ה' יזעף לבו" - די נארישקייט פונעם מענטש פארדרייט זיין וועג, צוליב דעם כאפט ער קלעפ, און ער ווערט נאך אין כעס אויפן הקדוש ברוך הוא און פרעגט: רבונו של עולם, פארוואס האסטו מיר דאס געטאן? און דער ענטפער איז: פארוואס האב איך דיר געטאן? דאס איז בלויז איינס פון א טויזנט פון די משחיתים וואס דו האסט באשאפן, וואס דו האסט אליין ארויסגעלאזט אויף זיך; און ווען איך וואלט ארויסגעלאזט די גרעסערע משחיתים, וואלסטו נישט געקענט באשטיין אפילו איין רגע. קומט אויס: "עמי בעצו ישאל", און פון יענעם האלץ קומט ארויס א מקל חובלים וואס פייניגט אים און זאגט אים אז א רוח זנונים האט אים פארפירט, און דאס האט גורם געווען אז "ויזנו מתחת אלוהיהם".
עַל רָאשֵׁי הֶהָרִים יְזַבֵּחוּ וְעַל הַגְּבָעוֹת יְקַטֵּרוּ, תַּחַת אַלּוֹן וְלִבְנֶה וְאֵלָה כִּי טוֹב צִלָּהּ, עַל כֵּן תִּזְנֶינָה בְּנוֹתֵיכֶם וְכַלּוֹתֵיכֶם תְּנָאַפְנָה׃ - אויף די שפיצן פון די בערג שעכטן זיי קרבנות און אויף די הויכע בערגלעך רייכערן זיי קטורת, אונטער דעם אלון, לבנה און אלה ווייל איר שאטן איז גוט, דעריבער וועלן אייערע טעכטער זוינע זיין און אייערע שנורן וועלן מנאף זיין.
דא ווערט באשריבן דער מצב פון "ויזנו מתחת אלוהיהם". "לזנות" מיינט זיך דערווייטערן, פארדרייען די וועגן און אפטרעטן פון איר מאן, פונעם הקדוש ברוך הוא; כנסת ישראל גייט און זונט אונטער זייערע געטער, אונטער זייער עבודה זרה. ביי עבודה זרה איז די זביחה געווען דער עיקר פון דער עבודה, און דער קיטור איז געווען א צווייטראנגיגע מלאכה: ווען מען האט געוואלט דינען די עבודה זרה פלעגט מען איר מקריב זיין א קרבן, און אחוץ דעם - קעגן דעם מקטיר זיין קטורת אין בית המקדש להבדיל אלפי הבדלות - פלעגן זיי מקטיר זיין קטורת פאר דער עבודה זרה. עס זענען דא פיל אויסדרוקן אויף דעם אין נביא, אז די פרויען פלעגן "מקטיר" זיין צו די בעלים, נישט אינעם היינטיגן באנוץ נאר אין דעם באטייט פון ארויפברענגען קטורת צום גילוי.
און דעריבער זאגט דער מלבי"ם: "על ראשי ההרים יזבחו" - די קרבנות פלעגן זיי מקריב זיין אויף די שפיצן פון די בערג, א הויכער פלאץ, אלס א סימן אז מען האט געדינט בכינופיא און בפרהסיא פאר יעדן, אין א הויכן, דערהויבענעם און באקאנטן פלאץ. ווידעראום דער קיטור, וואס איז געווען די ווייניגער וויכטיגע מלאכה ביי זיי, איז געטאן געווארן אויף די בערגלעך, יעדער פאר זיך, איש איש לבדו, "תחת אלון ולבנה ואלה כי טוב צילה" - אין מער פריוואטע פלעצער, באזונדער פאר זייער עבודה, און נישט בפרהסיא אזוי ווי די זביחה, וויבאלד זי איז נישט געווען אזוי וויכטיג ביי זיי ווי יענע.
און נאך מער: נעבן דער זביחה און דעם קיטור פלעגן זיי אויך זוינע זיין, ווייל ווי באקאנט איז זנות געווען פארבינדן מיט עבודה זרה, און אזוי ווי מען וועט זען ווייטער - צו יעדן בית עבודה זרה איז צוגעשלאסן געווען א בית זנות. אויך דא, זאגט דער מלבי"ם, זענען געווען צוויי ערליי זנות: זנות בפרהסיא - אויף די בערג, און זנות בצנעה - אויף די בערגלעך, אזוי ווי עס וועט ערקלערט ווערן אינעם קומענדיגן פסוק. און אויף דעם זאגט ער צו זיי: "על כן תזנינה בנותיכם וכלותיכם תנאפנה" - אזוי ווי אייערע עלטערן האבן געזונט, אזוי וועלן אייערע טעכטער זוינע זיין.
און פארוואס האט דער פסוק געטוישט זיין לשון, ביי די טעכטער "תזנינה" און ביי די שנורן "תנאפנה"? ערקלערט דער מלבי"ם אז זייער שטייגער איז געווען חתונה צו מאכן די טעכטער פאר מענטשן, און די שנורן - די פרויען - זענען געבליבן אין שטוב, אזוי ווי עס איז איינגעפירט ביזן היינטיגן טאג ביים אראבישן ציבור, אז דער זון בויט זיך א הויז אינעם הויף אדער א שטאק אונטער די עלטערן, בעת די טאכטער ווערט געשיקט צום חתן וואס נעמט זי. און דער עצם מעשה עבירה ווערט אנגערופן ניאוף, אפילו אויב די פרוי איז א פנויה, ווייל דאס איז דער עצם מעשה. אבער דער לשון "זנות" ווערט באנוצט ווען זי גייט ארויס פון אונטער איר מאן און טרעט אפ פון דעם וואס איז מושל איבער איר - און דערפאר ווערט נישט געזאגט קיין לשון זנות אויף א רווקה. און זנות איז נישט דווקא אן אויסדרוק וואס איז צוגעבונדן צו ניאוף, ווארעם "ותזנו אחרי הבעלים" ווערט דאך געזאגט אויף עבודה זרה: לזנות מיינט אפצוטרעטן פון דעם וואס געוועלטיגט איבער דיר. דעריבער ווערן די טעכטער אנגערופן מזנות, וויבאלד זיי זענען אפגעטראטן פון אונטער זייער מאן; אבער די שנורן, וואס זענען געווען אין שטוב - און זיי האבן דאך ביי זיך מתיר געווען זנות און עריות בפרהסיא, און די זאך איז געשען מיט דער הסכמה פונעם מאן אינעווייניג אין שטוב - איז דאס ביי זיי בכלל נישט פאררעכנט געווארן פאר קיין ארויסגיין פון דער רשות פונעם מאן, און דערפאר ניצט ער ביי זיי בלויז דעם לשון "תנאפנה", דער נאמען פונעם עצם מעשה, און נישט קיין לשון זנות.
רש"י טייטשט אויף אן אנדערן אופן: וויבאלד איר פארבינדט זיך מיט עבודה זרה און מיט עכו"ם - און די תורה האט דאך פארבאטן דעם קשר מיט זיי, "את בתך לא תיתן לבנו ואת בתו לא תיקח לבנך" - ברענגט די זאך אז מען נעמט זיין טאכטער פאר דיין זון און מען גיט דיין טאכטער פאר זיין זון, און מען שרייבט זיך איין אין חתונות מיט זיי, און די קינדער וואס ווערן געבוירן צו אייך פון זייערע טעכטער פירן זיך אויף ווי דער מנהג פון זייער מוטער און זיי זענען מזנה. און דער אבן עזרא ערקלערט אז דאס איז א באשרייבונג פון א תוצאה: וויבאלד איר גייט ארויס מקריב זיין אויף די בערג און מקטיר זיין אויף די בערגלעך, זענט איר נישט אינדערהיים; און דעם מאמענט וואס די מענער זענען ארויסגעגאנגען פון שטאט צו די בערג און צו די בערגלעך, בלייבן די טעכטער און די שנורן אליין און עס איז נישטא ווער עס זאל זיי היטן, און דערפאר זענען זיי מזנה.
לֹא אֶפְקוֹד עַל בְּנוֹתֵיכֶם כִּי תִזְנֶינָה וְעַל כַּלּוֹתֵיכֶם כִּי תְנָאַפְנָה, כִּי הֵם עִם הַזֹּנוֹת יְפָרֵדוּ וְעִם הַקְּדֵשׁוֹת יְזַבֵּחוּ, וְעָם לֹא יָבִין יִלָּבֵט׃ - איך וועל נישט פאדערן קיין שטראף אויף אייערע טעכטער ווען זיי זענען מזנה און אויף אייערע שנורן ווען זיי זענען מנאף, ווייל זיי זונדערן זיך אפ מיט די זונות און מיט די קדשות שעכטן זיי קרבנות, און דאס פאלק וואס פארשטייט נישט וועט צעקלאפט ווערן.
ערקלערט דער מלבי"ם אז דער עון ווענדט זיך נישט אין די טעכטער נאר אין זייערע עלטערן, וואס פון זיי האבן זיי זיך געלערנט צו פארדרייען זייערע וועגן. "עם הקדשות יזבחו" - די קדשות זענען געווען אנגעגרייט פאר זנות, און דאס זענען די זונות וואס בפרהסיא, און די זביחה איז געווען אויף די הויכע בערג בפרהסיא און מיט א גרויסן עולם, ווי עס שטייט "על ראשי ההרים יזבחו". און די קדשות זענען געווען אנגעגרייט פאר דער עבודה זרה.
און דא קומען אריין די דיבורים וואס מען האט פריער ערקלערט בשם דעם גר"א: עס איז מקובל אז לעבן יעדן בית עבודה זרה איז געווען א בית זנות, און דערפאר פארבינדן די תוכחות תמיד די עבודה זרה צוזאמען מיט זנות. און צו דער זאך זענען געווען צוויי צילן. איינס - צו ציען דאס הארץ פונעם פאלק: פארוואס זאלן זיי זיין צוגעבונדן צום הקדוש ברוך הוא און צו זיין אמונה, וואס איז זייער באגרענעצנדיג, ווען די עבודה זרה איז ליבעראל און לאזט צו אויך אזעלכע מעשים, און נישט סתם נאר אלעס אונטער דעם מאנטל פון דינען דעם אפגאט, כביכול לשם דער עבודה זרה און נישט לשם תאוה - און מיט דעם פלעגן זיי ברענגען פיל גלויביגע. דער צווייטער ציל איז געווען צו פארמערן די הכנסות פון דעם בית עבודה זרה: דעם אתנן וואס מען פלעגט ברענגען צו דער זונה פלעגן די כהני הבעל נעמען פאר דעם בית עבודה זרה, כביכול אויסצוהאלטן דעם פלאץ און אים אנטוויקלען. קומט אויס אז דער ציל פון יענע קדשות איז כביכול געווען לשם קדושה - צו באפארן די עבודה זרה, מקרב זיין צו איר און זי שפייזן.
פון דאַנען נעמט זיך דער טיטל "קדשות", וואָס איז אַ שפּאָט-וואָרט אויפן ענין פון קדושה: זיי זעען דערין אַ קדושה, און מיר זעען פונקט פאַרקערט. אַזוי ווי מיר פירן זיך צו זאָגן אויף אַ מענטש וואָס דאַוונט אין שול - תפילה, בעת אויף אַ פאַרזאַמלונגס-אָרט פון רעפאָרמער זאָגן מיר "בית תִּפְלָתָם", פונעם וואָרט תָּפֵל, אָן אַ טעם. אַזוי אויך דאָ זאָגן מיר נישט "קדושותיהם" נאָר "קדשות". און מצד לשון הקודש: קדוש מיינט אָפּגעזונדערט און פאַרשיידן - "הוקדש לבדק הבית" הייסט אַז ס'איז אָפּגעזונדערט געוואָרן פון מענטשן פאַר בדק הבית, "הרי את מקודשת לי" מיינט אַז זי איז אָפּגעזונדערט פון אַלע אַנדערע מענטשן און פאַרהייליקט בלויז צו מיר. און רש"י זאָגט אויף קדשות - די וואָס זענען באַשטימט צו זנות, וואָס מען האָט זיי אָפּגעזונדערט פון די איבעריקע און זיי מייחד געווען פאַר אַן עבירה.
לעומת זאת "עם הזונות יפרדו": די זונה איז אַן אשת איש וואָס איז מזנה אונטער איר מאַן, און זי האָט פון וועמען מורא צו האָבן, דעריבער טוט זי דאָס נישט בפרהסיא. זי האָט שטאַרק מורא אַז אויב איר מאַן וועט איר זען - וועט זי מער קיין מענטש נישט זען אויף דער וועלט, וואָראם למטה מעשרה טפחים איז שווער צו זען עמעצן אָדער עפּעס. דערפאַר "יפרדו" - זיי שיידן זיך אָפּ פון דער געזעלשאַפט פון מענטשן, שיידן זיך אָפּ פונעם עולם, און טוען זייערע מעשים אין דער פינצטערניש, און זענען מזנה אויף די בערגלעך אין אַ באַהאַלטענעם אָרט אונטער דעם בוים, ווי מיר האָבן געזען אינעם פריערדיקן פסוק.
און פון דאַנען קערט זיך דער מלבי"ם צוריק צו וואָס ער האָט פריער מפרש געווען אויף "מקלו יגיד לו": ווען איר וועט מקבל זיין די יסורים, וועט דער שטעקן אייך מוסר'ן און אייך זאָגן אַז אַ רוח זנונים האָט אייך פאַרפירט - אַז דורך דער תאוות הזנות האָבן זיי געבלאָנדזשעט פון דינען דעם אויבערשטן און זענען געגאַנגען דינען עבודה זרה. און דאָס איז וואָס ער ענדיקט: "ועם לא יבין ילבט" - און פאַרוואָס שלאָגט מען אים מיט אַ מקל חובלים? ווייל ער פאַרשטייט נישט. "ילבט" לויט רש"י איז לשון יגיעה, אַז ער וועט ווערן אויסגעמאַטערט פון די פילע קלעפּ, ווי דער לשון "כמה לבטנו בדרך" וואָס מיינט מיר האָבן זיך געמוטשעט אויפן וועג. און דער רד"ק בשם זיין פאָטער און דער אבן עזרא ערקלערן דאָס וואָרט אַזוי ווי מיר קענען עס היינט: אויף לשון ישמעאל איז "ילבט" ווי איינער וואָס ווערט צעטומלט און ווייסט נישט וואָס צו טאָן, ווי "ואויל שפתיים ילבט" - און דאָס איז פונקט דער אויסדרוק וואָס מיר באַנוצן: להתלבט, אַ מענטש וואָס איז מסופק און צעטומלט און ווייסט נישט וויאַזוי זיך צו פירן. און דאָס אַלץ ווייל זיי פאַרשטייען נישט זייער חטא, און דער שטעקן וועט זיי שלאָגן כדי זיי זאָלן פאַרשטיין מיט וואָס זיי האָבן קאַליע געמאַכט און וואו זיי האָבן געפעלט.
רש"י טייטשט דעם פסוק אויף אַן אַנדער אופן: ווען אַ פרוי איז מזנה און גייט פאַרקרומט אונטער איר מאַן, קאָנטראָלירן איר די מים המאררים און ווייזן אויף צי זי האָט מזנה געווען. אָבער ווען איר מאַן אַליין איז נישט ריין - ווי דער לשון הגמרא "איהו בקרא ואיהי בבוציני", אַז ער איז אַ שקץ נישט ווייניקער פון איר - טוען די וואַסערן איר נישט בודק זיין. ס'איז נישט דער פשט אַז אויב דער מאַן איז נישט מנוקה מעוון איז איר מותר דאָס צו טאָן; זיכער איז איר אסור, און ער וועט באַצאָלן זיין חשבון און זי איר חשבון. אָבער עס קען נישט זיין אַז דו זאָלסט נעמען דיין ווייב איר אָנצוטרינקען מיט מים המאררים בעת דו אַליין טוסט ביטערע מעשים נישט ווייניקער פון דעם. און דאָס איז "לא אפקוד על בנותיכם כי תזנינה" - די ביטערע וואַסערן וועלן זיי נישט אַנטפּלעקן, און פאַרוואָס? "כי הם" - די מענער - "עם הזונות יפרדו", ווייל זיי אַליין זענען מזנה מיט זונות, און ווי קענען די וואַסערן בודק זיין די פרוי ווען דער מאַן אַליין איז פגום און קאַליע.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאָטער אַז "יפרדו" איז מלשון פרד: דער פרד איז שטוף אין זימה מער פון אַלע בעלי חיים, און די כוונה פונעם פסוק איז אַז זיי זענען מיט די זונות פאַרזונקען אין זימה ווי די הנהגה פון די פּרדים. און ער ברענגט נאָך בשם יש מפרשים, אַז זיי טוען מיט די זונות אַ מעשה פרד - ווייל דער פרד קען נישט געבערן קינדער, וויבאַלד ער איז אַ רעזולטאַט פון אַן אייזל און אַ פערד אָדער פערד און אייזל, און ס'ווערט געבוירן אַ בעל חי וואָס קען נישט האָבן קיין קינדער, ווי דער לשון "עקרה כפרדה". און זיי האָבן געוואָלט אַז די פרויען זאָלן נישט טראָגעדיק ווערן, דעריבער האָבן זיי געטאָן אַ מעשה ער ואונן, און דאָס איז "עם הזונות יפרדו" - זיי טוען אַ מעשה וואָס וועט נישט ברענגען צו קיין עיבור, אַזוי ווי די מעשה פונעם פרד.
אִם זֹנֶה אַתָּה יִשְׂרָאֵל אַל יֶאְשַׁם יְהוּדָה, וְאַל תָּבֹאוּ הַגִּלְגָּל וְאַל תַּעֲלוּ בֵּית אָוֶן, וְאַל תִּשָּׁבְעוּ חַי יְהֹוָה׃ - אויב דו ישראל ביסט מזנה, זאָל יהודה נישט פאַרזינדיקט ווערן; און קומט נישט קיין גלגל און גייט נישט אַרויף קיין בית און, און שווערט זיך נישט 'חי ה''.
פאַרוואָס ווענדט זיך דער נביא צו ישראל און פאַרבינדט דערצו יהודה? דערקלערט דער מלבי"ם לויט דעם וואָס מיר האָבן געזען אינעם ערשטן פסוק פונעם ערשטן קאַפּיטל, אַז הושע האָט אָנגעהויבן נבואה זאָגן אין די טעג פון ירבעם בן יואש, און דעמאָלט איז מלכות יהודה געווען אונטערטעניק אונטער מלכות ישראל, ביז דאָס פיר און צוואַנציקסטע יאָר פון עוזיה, ווען ער האָט געקעניגט פאַר זיך אַליין און מלכות יהודה האָט זיך אָפּגעשיידט און אַראָפּגעוואָרפן דעם יאָך פון מלכות ישראל. אין יענער תקופה וועגן וועלכער מיר רעדן איז יהודה אַלזאָ געווען אונטערוואָרפן אונטער מלכות ישראל, וואָס ווערט אָנגערופן מלכות אפרים.
און ווי באַקאַנט, זייט די טעג פון ירבעם בן נבט האָט זיך די מלוכה צעטיילט און ישראל - דאָס הייסט שומרון - זענען פאַרקראָכן פון וועג, און אַלע מלכי ישראל זענען געווען רשעים. לעומת זאת אין מלכות יהודה זענען איבער אַ לאַנגע תקופה געווען מלכים צדיקים, און אפילו ווען ס'איז געווען צווישן זיי אַ מלך רשע, איז נאָך אים אויפגעשטאַנען אַ מלך צדיק, און חוזר חלילה. אָבער אין ישראל איז קיינמאָל נישט געווען קיין ערלעכער קעניג, זיי האָבן געגאַנצטערהייט פאַרדאָרבן, און דעריבער זענען זיי פריער פאַרגלאָלט געוואָרן, און ביז היינט זענען זיי נישט צוריקגעקומען - די עשרת השבטים זענען אונדז פאַרלוירן געגאַנגען, און מיר האָפן אַז משיח וועט זיי צוריקברענגען, און עס איז דאָ דערין אַ מחלוקת אין דער גמרא, און מיר האָפן אַז יאָ.
דעריבער וואָרנט דער נביא פאַר יהודה: דו ביסט איצט אונטער דער הערשאַפט פון מלכות ישראל, היט זיך זאָלסט נישט אָפּלערנען פון זייערע מעשים. וויבאַלד שוין פון די טעג פון ירבעם בן נבט זענען געווען עגלים אין ישראל און ס'איז געווען אַ צי צו עבודה זרה, איז געווען אַ חשש אַז יהודה, זייענדיק אונטער זיי, וועט זיך פירן אַזוי ווי זיי און נאָכגיין זייערע וועגן, און ישראל וועט קאַליע מאַכן יהודה. און דאָס איז "אם זונה אתה ישראל, אל יאשם יהודה" - אויב דו, מלכות אפרים, ביסט מזנה אַוועק פון דיין גאָט צו מאַכן דיר עגלים און דינען עבודה זרה, גיב כאָטש אַכטונג אַז דו זאָלסט נישט פאַרזינדיקן אויך יהודה און ער זאָל זיך נישט אָפּלערנען פון דיינע מעשים.
און דערפאַר באַפעלט ער דעם שבט יהודה: "אל תבואו הגלגל ואל תעלו בית אוון". בית אוון איז בית אל, וואָס ווערט אַזוי גערופן צוליב די מעשי און - די מעשים פון רשעות - ווייל דאָס איז געווען דאָס הויז פון עבודה זרה. און גלגל איז אויך געווען אַן אָרט וואו מען האָט געדינט די עגלים. די דאָזיקע צוויי ערטער, זאָגט דער מלבי"ם, זענען געווען פאַרנומען מיט עבודה זרה, ווי ס'שטייט אין עמוס "בואו בית אל ופשעו, הגלגל הרבו לפשוע", "בגלגל שוורים זיבחו". און ביידע ערטער זענען געווען מצרניים צו יהודה - מלשון בר מצרא, וואָס געפינט זיך גלייך אויפן גרענעץ - דערפאַר איז געווען אַ גרויסער חשש אַז יהודה, זייענדיק אונטער דער ממשלה פון ישראל, וועט קומען און זיך צוקלעפּן צו דער עבודה זרה וואָס איז ממש ביי זיין גרענעץ. און וואָס מיינט "ואל תישבעו חי ה'"? אין גלגל און אין בית אל האָט מען זיך געשוואָרן ביי דער עבודה זרה. זאָגט ער זיי: איר, יהודה, שווערט זיך "חי ה'", און אויב איר וועט דאָרטן אָנקומען און קאַליע ווערן ווי זיי - וועט איר מער זיך נישט שווערן "חי ה'" נאָר "חי הבעל", ביי דער עבודה זרה. דעריבער, קומט נישט קיין גלגל און גייט נישט אַרויף קיין בית און, כדי איר זאָלט נישט צוקומען צו אַ מצב אַז מען וועט זיך מער נישט שווערן בשם ה'.
כִּי כְּפָרָה סֹרֵרָה סָרַר יִשְׂרָאֵל, עַתָּה יִרְעֵם יְהֹוָה כְּכֶבֶשׂ בַּמֶּרְחָב׃ - וואָרעם ווי אַ ווידערשפּעניקע קו האָט ישׂראל אָפּגענייגט, אַצינד וועט זיי דער אייבערשטער פֿיטערן ווי אַ שעפּס אין דער ברייט.
דער מלבי"ם דערקלערט, אַז אין די טעג פֿון ירבעם בן יואש האָט דער אייבערשטער רחמנות געהאַט אויף ישׂראל. דער מלך פֿון ארם האָט זיי געפּלאָגט און געפּײַניקט און זיי געמאַכט ווי שטויב צום דרעשן, און דעמאָלט האָט דער הקב"ה געשיקט אַ מלך זיי זאָלן געהאָלפֿן ווערן, דאָס איז געווען ירבעם בן יואש, אויף וועמען עס שטייט אַז ער האָט צוריקגעקערט דעם גבול פֿון ישׂראל פֿון לבוא חמת ביז ים הערבה. און דעמאָלט האָט דער אייבערשטער זיי געפֿיטערט אויף אַ ברייטן פֿעלד - "ככבש במרחב": אויב ביז איצט איז דער גבול געווען ענג, זענט איר איצט אַרויס פֿונעם דרוק צו ברייטע גרענעצן.
און דער הקב"ה האָט גערעכנט, אַז דורך דעם וואָס זיי וועלן זען זײַן חסד - וואָס ער האָט זיי געראַטעוועט פֿון דער האַנט פֿון ארם און ברייטער געמאַכט זייער גבול - וועלן זיי זײַן ווי אַ שעפּס וואָס שלעפּט זיך נאָכן פּאַסטוך, וואָס שיידט זיך נישט אָפּ פֿונעם שאַף נאָר גייט אים נאָך, און זיי וועלן נישט גיין אויף פֿאַרפֿירערישע בערג, ווי מיר האָבן געזען אַז זיי פֿלעגן גיין שחטן אויף די בערג און רויכערן אויף די גבעות. אָבער אַנשטאָט דעם "כפרה סוררה סרר ישראל": זאָגט דער הקב"ה, וואָס האָב איך באַקומען אַנשטאָט דעם? אַז איר זענט געוואָרן אַ פרה סוררה. אַ קו וואָס מען פֿירט אַרויס אויף אַ ברייט פֿעלד פֿאַרלאָזט דעם פּאַסטוך און דערווײַטערט זיך פֿון אים. אַזוי אויך איר האָט זיך דערווײַטערט פֿונעם אייבערשטן אין דער צײַט וואָס איר וואָלט זיך געדאַרפֿט דערנענטערן צו אים - ער האָט אײַך דאָך איצט געגעבן שפע און גוטס, און איר וואָלט געדאַרפֿט פּאַשען אונטער אים, און אַנשטאָט דעם זענט איר געגאַנגען און זיך דערווײַטערט.
חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם הַנַּח לוֹ׃ - אפרים איז פֿאַרבונדן צו עבודה זרה, לאָז אים אָפּ.
עס זענען דאָ עטלעכע און עטלעכע פּסוקים, וואָס ווער עס זאָל נישט זײַן וועמען איר וועט פֿרעגן זייער באַטײַט וועט אײַך געבן אַ געוויסן פּירוש - און אַלע האָבן אַ טעות. און פֿאַרוואָס? ווײַל דער פּירוש וואָס זיי וועלן אײַך זאָגן איז אַ דרש, און דעם פשט פֿונעם פּסוק ווייסט קיינער נישט. און איך מיין נישט צו זאָגן אַז דער דרש איז פֿאַלש אָדער אַז וואָס זיי האָבן געזאָגט איז נישט ריכטיק, ווײַל דער דרש איז אויך ריכטיק; נאָר אַז דאָס איז נישט דער פשט פֿונעם פּסוק. ווער עס לייענט די פּסוקים לויטן סדר פֿאַרשטייט גלײַך אַז די זאַך איז בלויז געזאָגט געוואָרן על דרך הדרוש.
לאָמיר געבן אַ דוגמא: "כי מהרסייך ומחריבייך ממך יצאו". פֿרעגט סײַ וועלכן מענטש, און ער וועט אײַך זאָגן אַז די צרות קומען פֿון אונדז אַליין, אַז דער פֿינפֿטער קאָלאָן איז אונדזעריקער, אַז די צײַטונג "הארץ" געהערט צו אונדז; בײַ די גוים זעט מען דאָס נישט אַזוי פֿיל, אָבער בײַ כלל ישראל זענען די וואָס בויערן לעכער אינעם שיף תּמיד פֿון אינעווייניק. שיין איז די זאַך בתור דרש, און צום באַדויערן איז עס אויך אמת מצד דער מציאות, אָבער דאָס איז נישט דער פשט פֿונעם כּתוב דאָרטן. דער פֿשוט'ער פשט איז אַ גוטע הבטחה וואָס דער הקב"ה זאָגט צו: די צעשטערער און פֿאַרלענדער וועלן אַרויסגיין פֿון אונדז און זיך דערווײַטערן.
אַזוי אויך דאָ: פֿרעגט אַ מענטש וואָס מיינט "חבור עצבים אפרים הנח לו", וועט ער אײַך זאָגן אַז אַפֿילו ווען ישראל דינט עבודה זרה, אויב זיי זענען מחובר צונויף - "הנח לו", זאָגט דער הקב"ה באַשטראָף זיי נישט; אָבער "חלק לבם עתה יאשמו", ווען עס איז פֿאַראַן צווישן זיי מחלוקת און צעטיילונג און קריגערײַען, דאַן זאָגט דער הקב"ה איצט נעם איך נקמה פֿון זיי. און דאָס איז דער דרש פֿון חז"ל צו מאַכן אַן אונטערשייד צווישן דער תקופה פֿון שאול, וואָס זיי פֿלעגן אַראָפּגיין אין קריג און פֿאַרלירן, ביז דער תקופה פֿון אחאב און אַנדערע, וואָס פֿלעגן זיגן. וואָס איז דער חילוק? אין די טעג פֿון אחאב זענען זיי געווען פֿאַראייניקט - פֿופֿציק מענטשן אין אַ הייל און קיינער אַנטפּלעקט נישט פֿאַר אחאב, כאָטש איזבל רודפֿ'ט די נביאים; בעת אין די טעג פֿון שאול זענען צווישן זיי געווען דלטורין און בעלי לשון הרע, אַז יעדעס מאָל ווען דוד אַנטלויפֿט האָט מען געמסר'ט אויף אים: אָט באַהאַלט זיך דוד מיט אונדז, אָט איז דוד אין קעילה. אמת, אַ זייער שיינער דרש - אָבער דאָס איז נישט דער פשט פֿונעם פּסוק. און איצט לאָמיר מסביר זײַן דעם פּסוק כפשוטו.
רש"י מפרש: "חבור" - מחובר, פֿאַרבונדן, "עצבים" - עבודה זרה, און "אפרים" איז שומרון, די עשרת השבטים, להבדיל פֿון יהודה. אפרים איז פֿאַרבונדן און צוגעקלעבט צו עבודה זרה, און דערפֿאַר "הנח לו" - זאָגט דער אייבערשטער צום נביא: זאָג נישט קיין נבואה אויף אים אים צו מוסר'ן, ס'איז איבעריק און וועט גאָרנישט אויפֿטאָן, זיי וועלן נישט אָננעמען. וויבאַלד ער איז איצט פֿאַרבונדן מיט עבודה זרה, איז נישטאָ מיט וועמען צו רעדן - הנח לו, לאָז אים אָפּ.
דער אבן עזרא זאָגט אַז עס זענען פֿאַראַן וואָס טײַטשן "עצבים" ווי "כל עצביכם", וואָס דאָס איז עבודה זרה, אָבער מער ריכטיק איז אַז "עצבים" קומט פֿון לשון פֿון עיצבון; און למעשה דערגאַנצן די זאַכן איינע די אַנדערע, ווײַל די עבודה זרה מאַכט טרויעריק דאָס האַרץ פֿון אירע דינער. דו שרײַסט צו אים און שרײַסט און שרײַסט, און ער לאָזט דיר וויסן אַז די עבודה זרה צו וועלכער דו האָסט זיך געווענדט איז איצט נישט פֿאַראַן, ביטע פּרוּווט שפּעטער - און בקיצור, מיט עיצבון און פֿאַרדראָס גייסטו אַרויס פֿון אים; און אויפֿן הײַנטיקן לשון: מיט עצבים קומסטו אַרויס פֿון אים, מע ווערט נאָר אין כּעס און אויפֿגערעגט פֿון אים. דעריבער הייסט זי "עצבים". און דער אייבערשטער זאָגט: הנח לו, לאָז אים אָפּ, ביז זיי וועלן עפֿענען די אויגן.
דער רד"ק דערקלערט אַז צו די בעלים - די קעלבער, דער בעל, די אשרה - זענען ישראל אַזוי שטאַרק צוגעבונדן, אַז עס איז נישטאָ קיינער וואָס קען מיט זיי רעדן און זיי מוסר'ן, און דערפֿאַר "הנח לו", זאָלסט זיי נישט מוכיח זײַן. און דער רד"ק לייגט צו אַ וויכטיקע נקודה: דאָס איז על דרך ההעברה. ווי אַ מענטש וואָס כּעס'ט זיך אויף זײַן חבֿר און זײַן חבֿר הערט אים נישט אויס, און ער זאָגט: דו הערסט מיר נישט אויס? געענדיקט, איך לאָז דיך אָפּ. דאָס איז אַ מין וואָרענונג אָדער גוזמא. און דאָך קערט ער זיך צוריק און מאַכט אים ווידער באַמערקונגען נאָך אַ שעה - מע זעט דאָך אַז ער שטייט נישט בײַ זײַנע סטראַשונקעס: ער האָט געזאָגט "איך וועל דיר מער גאָרנישט באַמערקן", און ער קערט זיך צוריק און באַמערקט. אַזוי אויך דאָ: כביכול זאָגט דער אייבערשטער "הנח לו", אָבער בדרך גוזמא, ווײַל בפועל זעען מיר אַז דער נביא קערט זיך צוריק און איז ווײַטער מוכיח ישראל.
דער מלבי"ם טײַטשט אַז די מלוכה הייסט אפרים, און זי איז מחובר צו עצבים און וויל זיך נישט אָפּשיידן פֿון דער עבודה זרה, ווי עס שטייט בײַ ירבעם בן יואש "ויעש הרע בעיני ה' ולא סר מחטאות ירבעם". און גיט אַכט: לויטן מלבי"ם איז די ווענדונג "הנח לו" נישט צום נביא, אַז ער זאָל זיי אָפּלאָזן ווײַל זיי הערן נישט אויס, נאָר צו יהודה - לאָז זיי אָפּ און פֿאַרבינד זיך נישט מיט זיי. וואָרום מיר האָבן געזען אַז יהודה איז געווען אונטערטעניק אונטער ישראל, און דער נביא וואָרנט זיי איר זאָלט זיך נישט אָפּלערנען פֿון זיי און זיך נישט קאַליע מאַכן פֿון זייערע מעשׂים. דאָס איז אַ טייל פֿון דער זעלבער וואָרענונג: וויבאַלד אפרים איז מחובר צו עבודה זרה - הנח לו, שייד זיך אָפּ פֿון אים, גיי נישט קיין גלגל און גיי נישט אַרויף קיין בית און, לערן זיך נישט אָפּ פֿון זײַנע פֿאַרדאָרבענע מעשׂים, כּדי דו יהודה זאָלסט נישט ווערן קאַליע אַזוי ווי ער.
סָר סׇבְאָם הַזְנֵה הִזְנוּ, אָהֲבוּ הֵבוּ קָלוֹן מָגִנֶּיהָ׃ - זייער שיכרות איז אריבער אלע גרענעצן, זיי האבן זיך געלאזט אין זנות, אירע מגינים האבן ליב געהאט צו ברענגען שאנד און קלון.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נביא ווארנט יהודה: פארלאזט אייך נישט אויף אירע "מגינים" - די חשובי העם פון אפרים, אירע שרים און גיבורים, וואס האבן כביכול געדארפט באשיצן יהודה. ווייל יהודה זענען דעמאלט געווען אונטערווארפן אונטער זיי, און ווען עס ברעכט אויס א מלחמה - ווער גייט ארויס קעמפן? די מלוכה אונטער וועמענס שאטן מען געפינט זיך. דערפאר האבן יהודה מורא געהאט: אויב עס וועט אויסברעכן א מלחמה אדער עס וועט אנטשטיין א געפאר, ווער וועט אונז באשיצן? ישראל; מיר זיצן דאך אונטער זייער שוץ מיטן האפענונג אז זיי וועלן אונז היטן. און אויף דעם זאגט מען זיי: פארלאזט אייך נישט אויף זיי, מיינט נישט אז זיי זענען אייערע מגינים און אז זיי וועלן אייך אפהיטן.
און דער טעם איז - דריי חסרונות זענען דא אין זיי. דאס ערשטע: די שיכרות. "סר סבאם" - סבא באדייט טרינקען וויין, אזוי ווי דער תרגום אויף "זולל וסובא" טייטשט: "לסבי חמר", און חמר איז וויין, א זולל אויף פלייש און א סובא אויף וויין. און "סר סבאם" מיינט אז זייער שיכרות איז שוין אראפגעסורט פונעם געווענליכן דרך און איז אנגעקומען צו שרעקליכע מאסן; מען פארלאזט זיך אויף זיי, בעת זיי זענען אינגאנצן פארזונקען אין וויין. דאס צווייטע: דער חסרון פון זנות און עבודה זרה אזוי ווי מיר האבן פריער געזען; און נישט בלויז דאס אז זיי אליין זענען עבריינים, נאר זיי פארפירן אויך אנדערע - "הזנה הזנו", א לשון פון פועל יוצא, וואס טוט משפיע זיין אויף אנדערע: נישט גענוג וואס ער אליין טוט שלעכטס, נאר ער פירט אויך אנדערע דערצו. און דאס דריטע: "אהבו הבו קלון" - זיי האבן ליב דעם קלון און קלעבן דערין, זיי טוען מעשים וואס ברענגען שאנד און ביזיון, זיי האבן דאס ליב און באהעפטן זיך דערצו. און וויבאלד עס איז אזוי - פארבינד זיך נישט מיט זיי.
צָרַר רוּחַ אוֹתָהּ בִּכְנָפֶיהָ, וְיֵבֹשׁוּ מִזִּבְחוֹתָם׃ - א ווינט האט איר איינגעוויקלט אין אירע פליגלען, און זיי וועלן פארשעמט ווערן פון זייערע קרבנות.
רש"י ערקלערט אז דער ווינט קלעבט זיך צו אירע פליגלען, פונקט ווי א פויגל וואס דער ווינט לאזט אים נישט רוען ביז ער טראגט אים אוועק ווייט - דער פויגל איז אין דער לופט און דער ווינט טראגט אים. און דאס איז די נבואה: פארלאזט אייך נישט אויף ישראל, ווייל נאך אביסל וועט קומען א ווינט און וועט זיי טראגן אין אירע פליגלען - נאך אביסל וועט קומען די גלות וואס וועט פארטריבן ישראל פון דאנעט. און דעמאלט "ויבושו מזבחותם" - יענע פארדארבענע זבחים וואס זיי פלעגן מקריב זיין און מקטיר זיין מיט דער האפענונג אז די אלילים וועלן זיי באשיצן און די עבודה זרה וועט זיי היטן: נו, וואו זענען די זבחים וואס דו האסט זיי מקריב געווען? מיט וואס האבן זיי דיר געהאלפן? מיט וואס האבן זיי דיר געראטעוועט?
און רש"י ברענגט פונעם מדרש תנחומא, א לשון אגדה: ווי א מענטש וואס דראעט איינעם וואס רייצט אים און זאגט אים "ביי דיין לעבן, איך וועל דיר איינבינדן אין דיינע פליגלען" - היט זיך, איך וועל דיר פארבינדן די פליגלען. ווייל ווען מען וויל אז א פויגל זאל נישט פליען, בינדט מען אים צו די פליגלען און דעמאלט קען ער מער נישט פליען. אזוי אויך איז דער פסוק א סטראשע אויף ישראל: מיין קנאה און מיין כעס זענען פארבונדן מיט אייך זיך צו נוקם זיין אין אייך - "צרר רוח אותה בכנפיה", ווי איינער וואס בינדט צו אירע פליגלען כדי צו ברענגען אויף אייך יענע רוח פון קנאה, "ויבושו מזבחותם".
אין דעם טייל פונעם קאפיטל שילדערט דער נביא א גאנצע קייט פון א מפלה: דאס פאלק האט פארלאזט די משמרת ה' און איז געגאנגען היטן זנות, יין און תירוש, און די דאזיגע האבן פארנומען זיין הארץ ביז ער האט פארלוירן זיין ישוב הדעת און זיין פרייהייט פון בחירה. ער פרעגט זיך ביים בוים - ביי עבודה זרה - און באקומט נישט קיין ענטפער, און בלויז דער שטעקן, דאס זענען די יסורים וואס קומען ארויס פון דער עבירה אליין, זאגט אים אז א רוח זנונים האט אים פארפירט. די עבודה זרה איז געטאן געווארן בפרהסיא אויף די בערג און בצנעה אויף די גבעות, פארבינדן מיט קדשות און זונות, און די שולד ליגט אויף די עלטערן פון וועמען די טעכטער און שנורן האבן זיך אפגעלערנט. פון דא ווענדט זיך דער נביא צו יהודה: אויב ישראל טוט זנות - זאל יהודה נישט שולדיג ווערן; קומט נישט קיין גלגל און קיין בית און, פארלאזט אייך נישט אויף אירע "מגינים" וואס זענען פארזונקען אין וויין און זנות און האבן ליב דעם קלון, און לאז אפ אפרים וואס איז פארבונדן מיט די עבודה זרה, ווייל צום סוף וועט א ווינט אים טראגן אין אירע פליגלען און זיי וועלן פארשעמט ווערן פון זייערע זבחים.