דער קאפיטל פאר אונז ענדיגט זיך מיט גרויסע נבואות פון נחמה. נאך דער שווערער תוכחה איבער דעם בלאנדזשען נאך די בעלים, גייט דער נביא איבער צו שילדערן דעם מצב פון כלל ישראל לעתיד לבוא: א דירעקטע נאנטקייט צום קדוש ברוך הוא, דער ביטול פון עבודה זרה פון דער וועלט, שלום מיט די באשעפענישן, נייע און אייביגע אירוסין, און אן אויסגעשטעלטע השפעה פון שפע פון אויבן אויף אראפ. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין די דאזיגע פסוקים לויט'ן רד"ק און מלבי"ם.
"אישי" און נישט "בעלי": פון בעלות צו נאנטקייט
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' תִּקְרְאִי אִישִׁי וְלֹא תִקְרְאִי לִי עוֹד בַּעְלִי׃ - און עס וועט זיין אין יענעם טאג, זאגט דער אויבערשטער, וועסטו מיר רופן "מיין מאן" (אישי), און דו וועסט מיר מער נישט רופן "מיין האר" (בעלי).
דער רד"ק ערקלערט אז די כוונה איז: דו וועסט מיר רופן "איש". דער מאן פון א פרוי ווערט אנגערופן "איש", ווי עס שטייט "אלקנה אישה". כנסת ישראל ווערט פארגליכן צו אן אשת איש, כלל ישראל זענען די רעיה און דער קדוש ברוך הוא איז דער דוד, ער איז דער מאן. נאר דער נאמען "בעל" איז א פראבלעמאטישער נאמען, ווייל עס איז א נאמען וואס איז אויך משותף צו די בעלים וואס זענען עבודה זרה. דערפאר זאגט דער פסוק "לא תקראי לי עוד בעלי", כדי אינגאנצן אפצוטאן דעם נאמען פון די בעלים, עס זאל גארנישט ארויפגיין אויף אונזערע ליפן, און אנשטאט דעם וועלן מיר אים רופן "אישי".
דער מלבי"ם פארטיפט זיך אין דער זאך. דער נאמען "בעל" צייגט אויף בעלות, אויף הערשאפט און אויף קניין, אזוי ווי מיר זאגן בעל השור, בעל הבור, בעל הבית. לעומת זה צייגט דער נאמען "איש" אויף נאנטקייט, מלשון אישות. ביז איצט האט כלל ישראל נישט געהאט די בחינה פון נאנטקייט מיטן קדוש ברוך הוא, די השגחה איז געווען פארבארגן, און זיי האבן געדינט דעם אויבערשטן מצד יראה און נישט פון אן אמת'ן חיבור. דערפאר האבן זיי אים גערופן "בעלי": ער איז אונזער בעל הבית, ער האט א ממשלה און א בעלות איבער אונז.
דער מצב אליין האט צוגעברענגט צו עבודת כוכבים ומזלות. וויבאלד זיי האבן נישט קיין דירעקטן קשר מיטן רבונו של עולם, און די מציאות איז א מצב פון הסתר, זוכן זיי אראפצוציען די השפעות דורך מיטלען, דורך די כוכבים און מזלות. אבער לעתיד לבוא וועט נישט אזוי זיין. דער קדוש ברוך הוא וועט כביכול גיין צווישן זיי, ער וועט זיין אנטפלעקט, און ער וועט משפיע זיין די ברכה פון זיך אליין, א דירעקטע און אוממיטלבארע השפעה, אזוי ווי די השפעה פון א מאן צו זיין ווייב.
און אזוי ווי חז"ל זאגן, אז מיר וועלן זיין ווי א כלה אין איר שווער'ס הויז און נישט ווי א כלה אין איר פאטער'ס הויז. א כלה אין איר פאטער'ס הויז איז נאך ווייט פונעם חתן, זי וואוינט נאך ביי אירע עלטערן. א כלה אין איר שווער'ס הויז איז די וואס דער חתן האט שוין אריינגענומען צו זיך אין שטוב. אזוי אויך דא: היינט זענען מיר בבחינת א כלה אין איר פאטער'ס הויז, און דער קדוש ברוך הוא איז נאך בגדר "בעלי", עס איז פאראן א ווייטקייט. לעתיד לבוא וועט זיין "אישי", דער קדוש ברוך הוא וועט קומען צו אונז און משכן זיין זיין שכינה ביי אונז, דער שפע וועט זיין אפן און גלוי, און די עבודה וועט זיין פון ליבשאפט און פון א פערזענליכן קשר, נישט פון יראה און מכוח בעלות.
און דאס איז בכלליות דער חילוק צווישן ישראל און די אומות. "כי לה' המלוכה ומושל בגוים". ערקלערט דער גר"א: כלל ישראל טוען ממליך זיין דעם קדוש ברוך הוא און נעמען אן זיין מלכות מיט רצון, דערפאר הייסט עס "לה' המלוכה". א "מושל" ווידעראום איז שלא ברצון, מיט כוח, ער שטייגט אויף און הערשט מיט געוואלד. די גוים נעמען נישט אן זיין מלכות אויף זיך, דערפאר מושל'ט ער איבער זיי. ביי אונז לעתיד לבוא וועט דער אויבערשטער זיין בבחינת "אישי", מיין מאן, א נאנטקייט און א פארבינדונג ווי אן אשה מיט איר מאן.
ווער איז דער בעל חוב
אגב הדברים ווערט געברענגט בשם הרב שטיינמאן זצ"ל: זעט ווי ווייט די מושגים האבן זיך פארדרייט. היינט זאגט מען אויף א מענטש וואס איז שולדיג געלט פאר אסאך מענטשן אז ער איז א "גרויסער בעל חוב", היט זיך פון אים. אבער אויב וועסטו עפענען די גמרא, וועסטו קיינמאל נישט געפינען אזא אויסדרוק. "בעל חוב" בלשון חז"ל איז תמיד דער מלווה, דער תובע, אזוי ווי "ובא בעל חובו וטבע אותו". זאגט הרב שטיינמאן: דער פארדרייטער באגריף איז נישט געקומען סתם אזוי. אמאל איז די תפיסה געווען אז דער בעל הבית אויפן חוב איז דער תובע, וואס קומט און זאגט: מיין הערר, באצאל מיר מיין געלט! היינט שפירט דער לווה אז ער איז דער בעל הבית: ווען איך וועל האבן, און אויב איך וועל וועלן, און ווען עס וועט מיר געפעלן וועל איך זיך ווענדן צו דיר, הער אויף מיך צו באלעסטיגן. ער איז דער וואס באשליסט ווען צו באצאלן, וויאזוי צו באצאלן און אין וויפיל תשלומים. פונעם דאזיגן פארדרייטן בליק איז געבוירן געווארן דער פארדרייטער מושג.
אראפנעמען די נעמען פון די בעלים פון דער וועלט
וַהֲסִרֹתִי אֶת שְׁמוֹת הַבְּעָלִים מִפִּיהָ וְלֹא יִזָּכְרוּ עוֹד בִּשְׁמָם׃ - און איך וועל אראפנעמען די נעמען פון די בעלים פון איר מויל, און זיי וועלן מער נישט דערמאנט ווערן ביי זייער נאמען.
דער רד"ק ערקלערט אז דער אייבערשטער וועט מייחד זיין דאס הארץ פון כלל ישראל צו האבן מורא נאר פאר זיין נאמען אליין, און מען וועט שוין מער נישט דערמאנען און נישט שעצן די בעלים און די עבודה זרה. רב סעדיה גאון, וועמען דער רד"ק ברענגט, צוטיילט דעם פסוק אין צוויי חלקים: "והסירותי את שמות הבעלים מפיה" - פון מויל פון כלל ישראל, און "ולא יזכרו עוד בשמם" - אין מויל פון די אומות העולם, ווייל אויך די אומות וועלן דעמאלט מער נישט דינען קיין עבודה זרה, אזוי ווי עס שטייט "כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' ולעבדו שכם אחד". און נאך האט ער מפרש געווען: "והסירותי את שמות הבעלים מפיה" - פון מויל פונעם דור הישועה, יענער דור וואס אין אים וועט זיין די גאולה, "ולא יזכרו עוד בשמם" - אין די קומענדיגע דורות, לעולמי עולמים.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אין זיין מהלך. זיי פלעגן דינען כוחות וואס זענען פאררעכנט געווארן ביי זיי אלס מיטלען וואס ברענגען אראפ די השפעה פון אים יתברך: די גרמי השמים, די כוכבים, די מלאכים, די זון און די לבנה. און אויף דעם זאגט דער פסוק קודם אז עס וועלן אפגעטוהן ווערן די נעמען פון די בעלים פון איר מויל, אז זי וועט שוין מער נישט מתפלל זיין צו זיי נאר וועט זיך ווענדן גראד צו אים, אזוי ווי מיר האבן געזען אין "לא תקראי לי עוד בעלי אלא אישי". און דערצו, "ולא יזכרו עוד בשמם", אז וויבאלד די גאנצע וועלט וועט זיין אונטער השגחת השם און נישט אונטער דער מערכה און די כוכבים, וועט מען אינגאנצן מער נישט געדענקען אז עס איז אמאל געווען אזא מציאות פון עבודת כוכבים, און זי וועט אינגאנצן בטל ווערן.
אין דער צייט פון דער נבואה האט דאס אויסגעזען אינגאנצן פאנטאסטיש, אבער ווער עס קוקט אריין אין אונזער מציאות זעט אז די זאכן זענען שוין מערסטנס מקוים געווארן. און דאס איז וואס דער רמב"ם זאגט, אז סיי דאס קריסטנטום און סיי דער איסלאם זענען שטופעס אינעם תהליך צום ריכטונג פון דער גאולה השלמה. פריער האט מען נישט געגלייבט אין א מופשט'דיגן ג-ט נאר אין געצנדינעריי: א מענטש קריצט אויס א צלם און בוקט זיך דערצו, נעמט א קו און בוקט זיך צו איר ווי אין אינדיע, מאכט זיך א בודהא און בוקט זיך צו אים. איז געקומען דאס קריסטנטום און האט באשאפן א תערובת, אן אומטיינעם שילוש וואס פארבינדט א בשר ודם צו א רוחניות'דיגע בריאה. דער איסלאם איז א העכערע דרגה, ווייל ער האט אינגאנצן מבטל געווען די הגשמה. אויב דאס קריסטנטום ווערט פאררעכנט פאר עבודה זרה, איז דער איסלאם שוין נישט קיין עבודה זרה: זיי גלייבן אין אללא, דאס איז אינעם באשעפער, און גלייבן אין משה זיין נביא, נאר זיי טענה'ן אז מוחמד האט שפעטער באקומען נייע חידושים. אבער עס איז ביי זיי נישטא קיין שום עבודה וואס איז געבינדן מיט סיי וועלכן צלם.
עס זענען געווען וואס האבן געוואלט זאגן אז די כעבה איז א סארט עבודה זרה ווי מרקוליס, ווייל מען פלעגט ווארפן אויף איר שטיינער, און מען פלעגט מקפיד זיין נישט אריינצוגיין אין א מסגד. דער סטייפלער איז געקומען קיין מערת המכפלה און האט נישט געוואלט אריינגיין ווייל דארט איז געווען א מסגד. אבער די דעה פון רוב ככל הפוסקים איז אז דער איסלאם איז נישט קיין עבודה זרה, און דערפאר מעג מען על פי דין אריינגיין אין א מסגד, בעת וואס אין א קלויסטער איז דא אן איסור גמור אריינצוגיין ווייל דאס איז א בית עבודה זרה. קומט אויס אז מיר זעען שוין דעם אנפאנג פונעם תהליך פון "והסירותי את שמות הבעלים מפיה ולא יזכרו עוד בשמם", אז די עבודת הבעל וועט אינגאנצן פארמעקט ווערן. פאר א קריסט אדער א מוסולמענער איז שוין פיל גרינגער אנצונעמען די אידישע אמונה, בעת וואס פאר אן אינדיאנער וואס בוקט זיך צו א קו, איז דער מרחק צו דער אמונה אינעם בורא עולם אומגעהויער גרויס. הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט ביסלעכווייז צו דער אמונה אין איין באשעפער, ביז צום סוף וועלן אלע גלייבן אין ה' אלוקי ישראל.
א ברית מיט חית השדה
וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית בַּיּוֹם הַהוּא עִם חַיַּת הַשָּׂדֶה וְעִם עוֹף הַשָּׁמַיִם וְרֶמֶשׂ הָאֲדָמָה וְקֶשֶׁת וְחֶרֶב וּמִלְחָמָה אֶשְׁבּוֹר מִן הָאָרֶץ וְהִשְׁכַּבְתִּים לָבֶטַח׃ - און איך וועל שליסן פאר זיי א ברית אין יענעם טאג מיט דער חיה פונעם פעלד, און מיט דעם פויגל פונעם הימל, און דעם שרץ פון דער ערד, און בויגן און שווערד און מלחמה וועל איך צוברעכן פון לאנד, און איך וועל זיי לייגן רואיג מיט זיכערקייט.
לויט דעם פשוט'ן פארשטאנד, און אזוי ערקלערן רוב מפרשים, גייט "להם" אויף כלל ישראל: הקדוש ברוך הוא וועט שליסן פאר זיי א ברית מיט חית השדה, מיט עוף השמים און רמש האדמה. זאגט רש"י: איך וועל אפשאפן די מזיקים פון דער ערד. און אזוי אויך די איבעריגע מפרשים: "לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קדשי", און אזוי ווי עס שטייט "כי עם אבני השדה בריתך וחית השדה השלמה לך", און ווי די נבואה פון ישעיהו "וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ" און "ושעשע יונק על חור פתן". די שעדליכע חיות וועלן מער נישט שעדיגן דעם מענטש, נאר עס וועט זיין צווישן זיי ווי א ברית שלום.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש פון יעדן. וויבאלד מען האט פריער גערעדט וועגן די כוחות הטבע און די מערכה, איז די כוונה פונעם פסוק אז פאר די גרמי השמים און די כוחות המערכה וועט בלויז זיין א ברית מיט חית השדה, עוף השמים און רמש האדמה. זיי וועלן מער נישט הערשן איבער די בני אדם, נאר בלויז איבער די בעלי חיים. און דאס איז אויפן אופן ווי די קדמונים האבן געזאגט, אז ביי בעלי חיים איז די השגחה א כלליות'דיגע אדער מיני'דיגע, הקדוש ברוך הוא היט אז דער מין זאל נישט אונטערגיין, אבער עס איז נישטא קיין השגחה פרטית אויף יעדן באזונדערן פרט (דער בעל שם טוב האלט טאקע אנדערש, אבער פילע פון די קדמונים מאכן דעם חילוק צווישן בעלי חיים און בני אדם). אויך היינט זענען מיר באאיינפלוסט פון די גרמי השמים, נאר מיר האבן די כח זיך אויסצוהייבן העכער זיי בכוח פון תפילה, תורה און זכויות. אבער לעתיד לבוא וועט זיין אויף אונז אן השגחה פרטית בלויז פונעם הקדוש ברוך הוא אליין, אן קיין שום ארט פאר די גרמי השמים.
און דער מלבי"ם לייגט צו, אז מען קען אויך טייטשן כפשוטו ווי די איבעריגע מפרשים, אז עס וועט זיך נישט געפינען קיין שום שלעכטס אויף דער וועלט ווען הקדוש ברוך הוא וועט זיך אנטפלעקן: נישט פון בעלי הרצון און נישט פון בעלי הבחירה. בעלי הרצון זענען די בעלי חיים, וואס האבן נישט קיין בחירה חופשית נאר בלויז א רצון, דער הונט וויל עסן און דאס איז נישט קיין בחירה. און נישט נאר חיות, נאר אויך ווילדע מענטשן וואס פירן זיך אויף ווי ווילדע חיות טרף וואס האבן זיי געשעדיגט אין די פריעריגע צייטן, אויך זיי וועלן נישט האבן קיין שום כוח פעולה אין אחרית הימים. און קעגן די בעלי הבחירה פירט דער פסוק אויס "וקשת וחרב ומלחמה אשבור מן הארץ והשכבתים לבטח". און ווי עס שטייט אין יחזקאל "וכרתי להם ברית שלום והשבתי חיה רעה מן הארץ וישנו ביערים", אז מען וועט נישט מורא האבן צו שלאפן אין וואלד. און אזוי אויך אין די הבטחות פון אדון הנביאים: "והשבתי חיה רעה מן הארץ" קעגן די בעלי הרצון, "וחרב לא תעבור בארצכם" קעגן די בעלי הבחירה.
וארשתיך לי לעולם
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים׃ - און איך וועל דיך מיר פארהיילן אויף אייביג, און איך וועל דיך מיר פארהיילן מיט צדק און מיט משפט און מיט חסד און מיט רחמים.
רש"י טייטשט: "בצדק ובמשפט" - דאס איז וויאזוי איר וועט זיך פירן, "ובחסד וברחמים" - דאס וואס עס וועט קומען צו דיר פון מיר דורך דעם. ווען איר פירט זיך מיט צדק און משפט, זענט איר זוכה צו דער השפעה פון חסד ורחמים פונעם אייבערשטן. און רש"י ברענגט א ראיה פון אברהם אבינו, וואס אויף אים שטייט "כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו לעשות צדקה ומשפט", און קעגן דער צדקה ומשפט האט הקדוש ברוך הוא געגעבן פאר זיינע קינדער חסד ורחמים: "ונתן לך רחמים", "ושמר ה' אלקיך לך את הברית ואת החסד". און ווען זיי האבן אויפגעהערט מיט צדקה ומשפט, ווי עס שטייט אין עמוס "ההופכים ללענה משפט וצדקה לארץ הניחו", האט דער אייבערשטער איינגעזאמלט און אוועקגענומען פון זיי דעם חסד און די רחמים, ווי עס שטייט "כי אספתי את שלומי מאת העם הזה את החסד ואת הרחמים". און ווען זיי וועלן צוריקקומען צו טוהן צדקה ומשפט, "ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה", דעמאלט מאכט ער א קרוין פון אלע פיר און לייגט זיי אויף זייער קאפ. קומט אויס אז צדק און משפט זענען אונזער הנהגה, און חסד ורחמים זענען די השפעה אלוקית וואס ווערט משפיע געווען אויף אונז נאכדעם.
דער רד"ק ערקלערט אז "וארשתיך לי" איז א המשך צו דעם וואס שטייט פריער. דער הקדוש ברוך הוא האט דאך באפוילן הושע צו נעמען אן אשת זנונים און חתונה האבן מיט איר, און קעגן דעם זאגט ער יעצט: איך וועל דיך פאראירוסינען, כלל ישראל, און נישט ווי ס'איז דעמאלט געווען בבחינת גירושין, נאר אירוסין וואס בלייבן אויף אייביג. כלל ישראל זענען געווען ווי א כלה וואס האט פארדארבן אירע וועגן, וואס איז נאכגעגאנגען אירע געליבטע און איבערגעלאזט איר מאן, און דער קשר איז איבערגעהאקט געווארן. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דער צוקונפטיגער קשר וועט זיין אויף אייביג.
פארוואס אירוסין און נישט נישואין
מ'פרעגט: פארוואס "וארשתיך" און נישט "ונשאתיך לי לעולם"? ס'איז דאך נישטא קיין בחור און מיידל וואס ווילן בלייבן א גאנץ לעבן נאר מאורסים. ערקלערט מען לויט דעם באקאנטן ווארט וואס מ'זאגט אלעמאל ביי שבע ברכות און ביי אירוסין. עס שטייט "עוד ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה". ששון און שמחה פארשטייט מען, אבער וואס איז דאס "קול חתן וקול כלה", וואס פארא קול איז דאס? נאר ווען דער חתן און די כלה זענען נאך אין די תקופה פון אירוסין, וויפיל איידלקייט און כבוד הדדי איז פאראן צווישן זיי: ער גייט נישט אריין אין אירע רייד, זי שניידט אים נישט איבער אינדערמיט, זי קריטיקירט נישט זיינע ווערטער, און ער זאגט איר נישט אז זי רעדט שטותים. דאס איז קול חתן וקול כלה, און דאס איז די תקופה פון אירוסין. זאגט דער הקדוש ברוך הוא "וארשתיך לי לעולם", ס'זאלן שפעטער נישט פליען קיין אבני בליסטראות ווי נאך דער חתונה. איינער האט געזאגט אז זינט ער האט חתונה געהאט גלויבט ער אין פליענדיגע טעלער, און איינער וואס איז געקומען צום בית דין האט דערציילט אז זיין ווייב ווארפט שוין אויף אים טעלער צוואנציג יאר, און אויף דער פראגע פארוואס ער איז געקומען דווקא יעצט האט ער געענטפערט: זי האט אנגעהויבן צו טרעפן.
און דער טיפקייט פונעם ענין איז ווי די ווערטער פון רבי יוסי: "לעולם יהא חלקי ממתי בדרך מצווה". רבי יוסי בעט צו זיין פון די מענטשן וואס האבן זוכה געווען צו שטארבן אויפן וועג, גייענדיג מקיים זיין א מצווה. און לכאורה פארוואס זאל ער נישט בעטן נאך העכער, ער זאל ענדיגן מקיים זיין די מצווה און הערשט דעמאלט נפטר ווערן מתוך מצווה? נאר גייענדיג צו דער מצווה האט א מענטש אן התעלות און א התרגשות, און נאכן קיום המצווה איז דא א ירידה. קוקט נאר וויפיל א מענטש אינטערעסירט זיך אין זיין אתרוג איין רגע נאכדעם וואס ער האט געענדיגט שאקלען די ארבעת המינים, אפילו אינעם ערשטן טאג. און פארדעם, וויפיל גיבט ער זיך אפ דערמיט, ער בינדט דעם לולב, טשעקט צי אלעס איז כשר און בסדר, און באטראכט דעם אתרוג נאכאמאל און נאכאמאל. זאגט רבי יוסי: איך וויל נישט נפטר ווערן פון דער וועלט ביי א ירידה, נאר ביי אן עליה, ווען איך בין נאך בשאיפה. דאס איז "וארשתיך לי לעולם": די בחינה פון אירוסין איז אזוי הויך ווייל דאס איז די שאיפה צום שלמות, בעת נאכדעם וואס מ'איז שוין אנגעקומען און פאראייניגט הייבט זיך געווענליך אן א ירידה. דעריבער זאגט דער הקדוש ברוך הוא אז דער קשר צווישן אונז זאל זיין א קשר פון חיבה, רצון און א שאיפה פון התקרבות, ווי מאורסים וואס שטרעבן זיך צו פאראייניגן איינער מיטן צווייטן. נאך די חתונה אבער, אפטמאל איז דער מאן נישט אינדערהיים ווייל ער אנטלויפט, און די פרוי איז ביי חבר'טעס ווייל זי אנטלויפט אויך. ווי איינער האט געזאגט: זיי לעבן ווי א פארפאלק טויבן, יעדע נאכט פליט א צווייטער ארויס פונעם נעסט. קומט אויס אז די העכסטע מדרגה ליגט אין דער שאיפה, און נאכדעם וואס מ'האט שוין משיג געווען, הייבט זיך אן א ירידה.
דריי מאל אירוסין קעגן דריי גלויות
פרעגט דער רד"ק: פארוואס ווערן דערמאנט דריי מאל אירוסין, "וארשתיך לי לעולם", "וארשתיך לי בצדק ובמשפט ובחסד וברחמים", "וארשתיך לי באמונה"? ווייל זיי זענען קעגן די דריי גלויות וואס כלל ישראל איז גלות געגאנגען. די ערשטע גלות איז געווען גלות מצרים, און נאכדעם האט אונז דער הקדוש ברוך הוא פאראירוסינט ביים מעמד הר סיני. די צווייטע גלות איז געווען גלות בבל, און נאכדעם האט ער אונז פאראירוסינט ביים בנין בית שני, ביי דער גאולה פון כורש אין די טעג פון עזרא און נחמיה. און די דריטע איז די גלות אין וועלכער מיר געפינען זיך יעצט, צוויי טויזנט יאר גלות, וואו מיר ווארטן נאך אלץ אויף "וארשתיך לי באמונה וידעת את ה'", די פאלקאמע און אייביגע אירוסין.
און דער רד"ק ערקלערט אז יעדעס מאל ווען זיי זענען ארויס פון גלות, האט זיי דער אויבערשטער פאראירוסינט כאילו ס'איז דאס ערשטע מאל, כאילו ס'איז גארנישט געווען פריער און כאילו ער האט זיי קיינמאל נישט פאראירוסינט. און אין דעם ליגט א גרויסע חשיבות. מיר ווייסן דאך אז ס'זענען פאראן צייטן ווען מ'טאר נישט חתונה האבן מיט קיין פרויען, אבער מחזיר גרושתו זיין מעג מען, ווייל דאס איז נישט קיין גרויסע שמחה. אין דעם עפיזאד איז ער דאך שוין געווען, ער האפט נאר אז דאס מאל וועט זיך עס אויסלאזן גוט. א מעשה מיט איינעם וואס האט זיך געגט, און נאך עטליכע חדשים איז געקומען א שדכן און אים פארגעשלאגן זיין גרושה. ער האט געוואלט מברר זיין פרטים, האט איבערגעטראכט, און ביים סוף געזאגט: איך בין גרייט. זיי האבן ווידער חתונה געהאט. האט אים דער שדכן געפרעגט: איך וויל פארשטיין דעם שכל, דו האסט דיך דאך פון איר געגט, זי האט דאך נישט געפאסט פאר דיר? האט ער אים געענטפערט: הער אויס, פאר א זיווג שני איז זי פיין, ביי א זיווג שני דארף מען זיך פשר'ן; פאר א זיווג ראשון בין איך פשוט נישט געווען גרייט. ווען א מענטש נעמט עפעס וואס איז אים שוין באקאנט, איז נישטא אין דעם קיין גרויסע שמחה. אבער דא פאראירוסינט זיי דער הקדוש ברוך הוא כביכול ווי א זיווג ראשון, כאילו דאס איז דאס ערשטע מאל.
און אלע דריי צוקונפטיגע אירוסין זענען קעגן די פריערדיגע אירוסין. די אירוסין ביים מעמד הר סיני און יציאת מצרים האבן נישט אנגעהאלטן אויף אייביג, ווייל נאכדעם זענען זיי דאך גלות געגאנגען, און קעגן דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא "וארשתיך לי לעולם". די צווייטע אירוסין, ביי דער יציאה פון בבל אין די טעג פון עזרא און נחמיה און בית שני, זענען געווען אין א מצב וואס ס'איז נישט געווען קיין צדק ומשפט: ס'זענען געווען מחללי שבתות, ס'זענען געווען אזעלכע וואס האבן חתונה געהאט מיט נשים נכריות, און אזעלכע וואס האבן פארשקלאפט זייערע ברידער, און אויף דעם אלעם זענען געקומען תוכחות (און ווער עס וויל קען הערן דערוועגן אינעם שיעור אויף עזרא ונחמיה). קעגן דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא אז די צוקונפטיגע אירוסין וועלן זיין בצדק ובמשפט. און דאס דריטע, "וארשתיך לי באמונה", אמונה מלשון קיום און פעסטקייט, ווי "נטעתים במקום נאמן", אן ארט וואס בלייבט און וואקלט זיך נישט. די דאזיגע אירוסין וועלן נישט זיין ווי די פריערדיגע וואס זענען בטל געווארן, און דעמאלט "וידעת את ה'", אזוי ווי ס'שטייט "ידעו אותי כולם למגדולם ועד קטנם".
דער מלבי"ם ערקלערט אז "וארשתיך לי לעולם" איז אזוי ווי "ומשוש חתן על כלה ישיש עליך אלוקיך", נייע אירוסין וואס זענען אנדערש פון די פריערדיגע, ווי ס'שטייט "וכרתי את בית ישראל ברית חדשה". די פריערדיגע אירוסין זענען געווען צייטווייליג, ווייל ס'שטייט דאך "כי תולידו בנים ובני בנים" און "כי אבוד תאבדון מהר מעל פני האדמה", "וקם העם הזה וזנה אחרי אלוהי נכר הארץ וחרה אפי בו". אבער די דאזיגע אירוסין וועלן זיין אירוסין וואס ס'וועט אין זיי נישט זיין קיין שום חטא.
דער נדן פון ביידע צדדים
און וואס וועט מקיים זיין די אירוסין אויף אייביג? דער צדק און דער משפט. דער מלבי"ם ערקלערט אז א מענטש דארף צוויי שלימות'ן כדי אנצוקומען צו זיין שלמות: שלמות אין בין אדם לחבירו, דאס הייסט די פאסיגע הנהגות צווישן אים און די ארומיגע, און שלמות אין בין אדם למקום, דאס הייסט קיום תרי"ג מצוות און לימוד התורה. קעגן דער שלמות פון בין אדם לחבירו שטייט "וארשתיך לי בצדק ובמשפט", ווייל די בחינה פון צדק און משפט איז תמיד אן הנהגה פון בין אדם לחבירו: משפט איז על פי הדין, און צדק איז לפנים משורת הדין, ווי "בצדק תשפוט עמיתך", זיך פירן מיט אים לפנים משורת הדין. דער נדן וואס איר ברענגט, בית ישראל, איז דער צדק און דער משפט, און קעגן דעם איז דער נדן וואס דער הקדוש ברוך הוא ברענגט חסד און רחמים, אזוי ווי מיר האבן געזען אין רש"י.
און דער מלבי"ם איז מדייק: א בעל הרחמים קוקט אויפן נידעריגן מצב פון דעם וואס דארף רחמים און פירט זיך מיט אים מיט משפט, און משפט איז לויטן דין, דעריבער זענען די רחמים קעגן דעם משפט. בעת א בעל חסד קוקט נישט צי מיר זענען ראוי דערצו, נאר ער איז משפיע פון זיין גרויס חסד, און דאס איז קעגן צדק. דו האסט געטאן צדק, וואס איז לפנים משורת הדין, דעריבער ביסטו ראוי צו חסד, וואס איז אויך אן השפעה לפנים משורת הדין.
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת ה'׃ - און איך וועל דיר פֿאַרקנסען צו מיר מיט אמונה, און דו וועסט דערקענען דעם ה'.
"וארשתיך לי באמונה" איז קעגן די מצוות שבין אדם למקום, וואס זייער עיקר ווענדט זיך אין אמונה, ווייל וואס מער א מענטש גלויבט אין דעם אייבערשטן, אלץ מער פירט ער אויס זיינע מצוות. די אמונה איז דער נדן וואס מיר ברענגען, און לעומת זה איז דער הקדוש ברוך הוא משפיע "וידעת את ה'": ער וועט איר אנטפלעקן אותות ומופתים און השראת השכינה, ביז זיי וועלן האבן א קלארע ידיעה, א חושישע ידיעה, אזוי אז מ'דארף שוין מער קיין אמונה נישט האבן.
און דער חילוק צווישן אמונה און ידיעה איז פשוט. אויב מ'וועט פרעגן צי ס'איז דא דא א כוס, וועט מען ענטפערן אז יא, און אויב מ'פרעגט צי איך גלויב, זאגט מען אז איך ווייס. אבער אויב מ'וועט פרעגן צי ס'איז דא א כוס אין יענעם צימער, וועט מען ענטפערן אז איך גלויב אז יא, אבער איך ווייס נישט. א זאך וואס איז נישט אויפגעוויזן פאר די אויגן איז בגדר אמונה, און א זאך וואס איז ביי א מענטש אבסאלוט קלאר איז בגדר ידיעה. און די תורה באפעלט דעם מענטש צו דערגרייכן צו "וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלקים", צו א חושישע ידיעה אז די זאך איז קלאר און מוחלט. קומט אויס לויטן מלבי"ם א וואונדערבארער ביאור: ווען איר וועט נשלם ווערן אין בין אדם לחבירו מיט צדק און משפט, וועל איך משפיע זיין אויף אייך חסד און רחמים; און ווען איר וועט נשלם ווערן אין בין אדם למקום און ברענגען אמונה, וועל איך משפיע זיין אויף אייך ידיעת השם. און דאס איז וואס ס'איז צוגעזאגט געווארן: "ומלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים", "ונבאו בניכם ובנותיכם", "זקניכם חלומות יחלמון", נבואה'דיגע חלומות, און אלעס איז בבחינת ידיעת השם.
די קייט פונעם שפע: אענה את השמים
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא אֶעֱנֶה נְאֻם ה' אֶעֱנֶה אֶת הַשָּׁמָיִם וְהֵם יַעֲנוּ אֶת הָאָרֶץ׃ - און עס וועט זיין אין יענעם טאג, וועל איך ענטפערן, זאגט דער ה', איך וועל ענטפערן דעם הימל, און זיי וועלן ענטפערן די ערד.
רש"י טייטשט אז איך וועל גיסן צו די הימלען פונעם "פלג אלקים מלא מים", און זיי וועלן ענטפערן מיט גיסן וואסער אויף דער ערד. ס'איז פאראן א קוואל פון גוטע רוחניות'דיגע השפעות, און מ'קען דאס אויך טייטשן אויף רעגנס, און דער הקדוש ברוך הוא גיסט און איז משפיע מיט זיין מאמר צו די הימלען, און פון די הימלען צו דער ערד.
דער רד"ק גייט ווייטער אינעם מהלך וואס ער נעמט דורכאויס דעם גאנצן קאפיטל. פריער האבן מיר געזען דעם עונש "ולקחתי דגני בעתו ותירושי במועדו", אז אלעס וואס מיר האבן געהארוועט, געמוטשעט און געפלאנצט וועט דער הקדוש ברוך הוא צונעמען נאכדעם וואס עס וואקסט אויס, כדי מיר זאלן נישט גלויבן אין די מערכת השמים נאר זען אז אלעס קומט פון אים. און אזוי ווי "וארשתיך לי לעולם" איז קעגן דער "אשת זנונים" וואס האט געזונדיגט אוועק פונעם אייבערשטן, אזוי אויך דא: קעגן דעם צונעמען דעם דגן און תירוש, ווען עס וועט צוריקקומען די נאנטקייט צום אייבערשטן, וועלן די הימלען געבן זייער טוי און די ערד וועט געבן איר געוואוקס. די הימלען זענען געווען פארמאכט פון משפיע זיין, אזוי ווי אין די טעג פון אחאב, און אין דער צייט פון דער ישועה וועט שוין מער נישט זיין קיין מצב פון בצורת. "אענה את השמים" מיינט כביכול די הימלען בעטן פונעם רבונו של עולם רעגן און ער ענטפערט זיי און איז מסכים זיי צו געבן, כדי זיי זאלן משפיע זיין אראפ צו דער ערד, און "והם יענו את הארץ", אז אויך די ערד בעט כביכול רעגן און די הימלען ענטפערן איר און זענען משפיע.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "אענה" גייט ארויף אויף א גאנצער קייט וואס הייבט זיך אן ביים קערנדל. דאס זוימען וואס ווערט פארזייט אין דער ערד איז דאס וואס בעט, פאדערט און מאנט די רעגנס, ווייל עס וויל דאך ארויסשפראצן פרי, דגן און תירוש. דער דגן און תירוש בעטן פון דער ערד זי זאל משפיע זיין אויף זיי כדי זיי זאלן קענען וואקסן. די ערד הערט די בקשה און פירט זי ווייטער, און בעט פון די הימלען זיי זאלן געבן זייער טוי, ווייל דורך די הימלען ווערט געגעבן דער יורה ומלקוש בעתו, "ממגד תבואת שמש וממגד גרש ירחים", און ס'איז באקאנט אז ס'איז דא געוואוקסן וואס וואקסן פונעם כוח פון דער לבנה, ווי די פארשידענע מינים אוגערקעס. און די הימלען שטעלן פאר די בקשה פארן הקדוש ברוך הוא און בעטן פון אים ער זאל געבן רעגן בעתו, ווייל אפילו ווען לויטן טבע פאסט אז ס'זאל רעגענען, איז אבער אמאל דא א גזירה עליונה בהשגחה, ווי עס שטייט "וגם אנכי מנעתי מכם את הגשם בעוד שלשה חדשים לקציר", און דעמאלט ווערט די בקשה צוריקגעוויזן.
און דא איז פאסיג צו דערמאנען וואס מ'האט געפרעגט דעם בריסקער רב: וואס איז דער פשט אז מיר האבן מתפלל געווען און מתפלל געווען און מיר זענען נישט געענטפערט געווארן? האט ער זיי געענטפערט: איר האט א טעות, נישט אז מ'האט אייך נישט געענטפערט, נאר מ'האט אייך יא געענטפערט און דער ענטפער איז "ניין". ס'איז נישט פאראן אזא זאך אז א מענטש זאל נישט נענה ווערן. יעדע תפילה ווערט געענטפערט, נאר אמאל בעט מען פונעם טאטן און ער זאגט "ניין". וועט מען דען זאגן אז מ'איז נישט געענטפערט געווארן? מ'איז יא געענטפערט געווארן, מיט א תשובה שלילית. אמאל זעט דער הקדוש ברוך הוא אז דאס איז וואס פעלט אויס און איז נויטיג, און דער ענטפער "ניין" איז לטובתך. ס'איז נישט פאראן אז א זאך זאל געשען לרעת האדם, שטענדיג איז אלעס לטובה, און אמאל איז דער ענטפער "ניין" די בעסטע טובה.
און דער מלבי"ם רעכנט אויס וואו די קייט קען חלילה איבערגעהאקט ווערן. אמאל נעמט דאס זוימען נישט אויף די השפעה, ווי למשל ביי שידפון, ירקון, ארבה און חסיל, ווען דער רעגן איז יא געפאלן אבער דער קערן האט נישט אויפגענומען דעם שפע ווייל א מחלה האט אים געשלאגן. אמאל קומט נישט קיין ענטפער צו דער תבואה און צום וויין פון דער ערד, ווייל די ערד האט יא באקומען דעם שפע אבער זי איז עס נישט משפיע צו אירע געוואוקסן, ווי עס שטייט "כי תעבד את האדמה לא תסף תת כחה לך". אמאל קומט נישט קיין ענטפער פון הימל צו דער ערד, אין א צייט פון בצורת און טרוקעניש ווען ס'פאלט נישט קיין רעגן לויטן טבע. און אמאל קומט נישט קיין ענטפער פונעם אייבערשטן צום הימל, ווען דער הקדוש ברוך הוא האלט צוריק דעם רעגן בהשגחה. אבער דא פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא "אענה נאם ה'", אז עס וועט זיין אן אלגעמיינע עניה צו אלע גורמים צוזאמען, א תגובה בהשגחה. קודם "אענה את השמים", השגחה מן השמים, און די הימלען וועלן מסכים זיין צו יענער ברכה און געבן דעם שפע צו דער ערד.
וְהָאָרֶץ תַּעֲנֶה אֶת הַדָּגָן וְאֶת הַתִּירוֹשׁ וְאֶת הַיִּצְהָר וְהֵם יַעֲנוּ אֶת יִזְרְעֶאל׃ - און די ערד וועט ענטפערן דעם קארן און דעם וויין און דעם אויל, און זיי וועלן ענטפערן יזרעאל.
די ערד וועט משפיע זיין אויף דעם דגן, תירוש און יצהר פונעם גוטס וואס זי האט באקומען, און דורך דעם וועלן זיי וואקסן, "והם יענו את יזרעאל", די ערד וועט ענטפערן דאס זוימען וואס איז דארט פארזייט געווארן. דא האבן מיר די גאנצע קייט: דאס קערנדל האט זיך געוואנדן צו דער ערד, די ערד האט זיך געוואנדן צום הימל, דער הימל האט זיך געוואנדן צום אייבערשטן, און דער הקדוש ברוך הוא האט משפיע געווען אויף אלעמען, און דער שפע איז אראפגעקומען פון אויבן אראפ ביז די ערד וועט מערן שמן ודשן, דגן תירוש ויצהר, און דאס איבערגעבן צו די זריעות.
דער רד"ק ערקלערט "והם יענו את יזרעאל" אויפן שטייגער פון "ברבות הטובה רבו אוכליה", אז ווען עס איז פאראן גוטס, מערן זיך די וואס קומען עסן. און פריער ביי דער פורעניות האט ער אנגערופן כלל ישראל "יזרעאל", ווייל דער אויבערשטער האט זיי צעשפרייט צווישן די פעלקער און זיי צעווארפן, און זיי זענען געווען פארזייט אין יעדן ווינקל; אבער אין דער צייט פון דער ישועה רופט ער זיי "יזרעאל", ווייל דער אויבערשטער פארזייט זיי און פלאנצט זיי איין א געטרייע פלאנצונג אין ארץ הקודש.
וזרעתיה לי בארץ
וּזְרַעְתִּיהָ לִּי בָּאָרֶץ וְרִחַמְתִּי אֶת לֹא רֻחָמָה וְאָמַרְתִּי לְלֹא עַמִּי עַמִּי אַתָּה וְהוּא יֹאמַר אֱלֹהָי׃ - און איך וועל זי מיר איינזייען אין לאנד, און איך וועל רחמנות האבן אויף דער וואס האט נישט באקומען קיין רחמים, און איך וועל זאגן צו דעם וואס איז 'לא עמי' דו ביסט מיין פאלק, און ער וועט זאגן דו ביסט מיין גאט.
איך וועל זיי פארזייען אין לאנד און זיי וועלן זיין פילצאליג ווי דער זוימען פון דער ערד, און זיי וועלן נישט בלייבן ווי פריער נאר ווערן פיל, "ורחמתי את לא רוחמה", די וואס האבן נישט זוכה געווען צו רחמים, "ואמרתי ללא עמי עמי אתה והוא יאמר אלוקי".
און חז"ל האבן געדארשנט דעם פסוק אויף דער ערד פון די עמים. רבי אלעזר זאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט נישט גלות געשיקט די יידן צווישן די אומות נאר כדי עס זאלן צוקומען צו זיי גרים, ווי עס שטייט "וזרעתיה לי בארץ", צי זייט דען א מענטש א סאה ווייץ נאר כדי אריינצונעמען עטליכע כורין? חז"ל האבן אפגעטייטשט "בארץ" נישט בלויז אין ארץ הקודש, נאר אין דער גאנצער וועלט, אזוי ווי "ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ". ווארום א מענטש וואס זייט א קילא ווייץ אין זיין פעלד, אויב מען וועט אים פרעגן וואס וועט אים ארויסקומען דערפון, צי זייט ער דען צוליב א קילא ווייץ? ער וואלט עס דאך געקענט איבערלאזן ביי זיך. א מענטש זייט א קילא כדי צו באקומען דרייסיג אדער פופציג קילא. אזוי אויך ווען דער הקדוש ברוך הוא האט פארזייט כלל ישראל צווישן די פעלקער, איז דער ציל נישט זיי צוריקצוברענגען פונקט אזוי ווי פריער, נאר אז עס זאלן צוקומען צו זיי נשמות.
אבער מען דארף זיך היטן פון א פאלשן פארשטאנד. כלל ישראל שטרעבט נישט מגייר צו זיין גרים, און מיר האבן נישט קיין שום חשק צו מאכן גוים פאר יידן; אדרבה, ווען א גוי קומט זיך מגייר זיין דערווייטערט מען אים און מען זאגט אים: ישראל זענען גערודפ'ט, געפלאגט און ליידן יסורים אין גלות, וואס דארפסטו די צרה? פונדעסטוועגן, ווען א גוי קומט מיט ערנסטע און אמת'ע כוונות, שטייט אז מען זאל נישט צופיל שווער מאכן אויף אים, נאר מען זאל אים דערנענטערן. ווייל עס קען זיין אז ער איז פון די וואס זייערע פיס האבן געשטאנען ביים מעמד הר סיני, און עס זענען זיכער געווען אויך צווישן די אומות יחידים וואס האבן מסכים געווען, און די דאזיגע יחידים זענען די נשמות וואס ווערן נתגייר במשך אלע דורות. דאס זענען ניצוצי קדושה וואס מיר זוכן צוריקצוברענגען צום מקור פון קדושה, און דערפאר טאר מען זיי נישט דוחה זיין. אבער מיר האבן נישט קיין שליחות ארומצוגיין און מגייר זיין די גוים, און בלויז דער וואס זיין כוונה איז באמת אויפריכטיג ווערט אנגענומען.
דאס בייטן די נעמען פון די קינדער
דער מלבי"ם שטעלט קלאר אז דער גאנצער ענטפער פונעם אויבערשטן און די השתלשלות פונעם שפע פון אויבן ביזן זרע, זענען אויך דער צייכן אויפן בייטן די נעמען פון די קינדער וואס מיר האבן פריער געזען. לאמיר דערמאנען: דער אויבערשטער האט געהייסן הושע נעמען אן אשת זנונים, גומר בת דבלים, און עס זענען אים געבוירן געווארן דריי קינדער, און דערנאך האט ער אים באפוילן איר מגרש צו זיין, כדי הושע זאל באגרייפן ווי הארב עס איז בעיני השם דאס וואס ער האט אים געזאגט ער זאל פארטרייבן כלל ישראל און נעמען אן אנדער פאלק. די דריי קינדער סימבאליזירן די דערווייטערונג אונזערע פונעם אויבערשטן.
דער ערשטער זון האט געהייסן יזרעאל, וואס דאס איז געווען א רמז אז מיר וועלן זיין פארזייט און צעשפרייט אין די לענדער פון אונזערע שונאים. יעצט זאגט דער פסוק "וזרעתיה לי בארץ", דער אויבערשטער וועט אונז איינזייען אין לאנד און מיר וועלן זיין ספעציעל פאר אים, און פונקט ווי א מענטש וואס זייט א קב ווייץ און ברענגט ארויס עטליכע כורין, אזוי וועלן כלל ישראל בליהען און זיך מערן, "והיה מספר בני ישראל כחול הים". און דאס איז כנגד "והארץ תענה את הדגן", אז די ערד ברענגט ארויס פון דער זריעה א וואוקס לכבוד דעם אויבערשטן.
קעגנאיבער דער טאכטער וואס האט געהייסן "לא רוחמה" שטייט "ורחמתי את לא רוחמה", אז דער אויבערשטער וועט רחמנות האבן און ברענגען די עשרת השבטים, וואס זייער ענין איז רחמים, ווייל באמת זענען זיי נישט ראוי צו דער גאולה, נאר דער אויבערשטער וועט אויף זיי רחמנות האבן און זיי צוריקברענגען. און דאס איז כנגד דעם וואס דער הימל ענטפערט דער ערד, ווייל רחמים איז קלענער פון חסד און צייגט אויף נסים נסתרים, און דאס ווערט מייחס געווען צום הימל וואס איז א בחינה פון נסתר.
און קעגנאיבער דעם זון וואס האט געהייסן "לא עמי", וואס דאס איז שבט בנימין, שטייט יעצט "ואמרתי ללא עמי עמי אתה". און קעגנאיבער דעם וואס ער האט צו זיי געזאגט "ואנכי לא אהיה לכם", שטייט "והוא יאמר אלוקי", אז דער אויבערשטער וועט זיין פאר אונז און ער איז אונזער גאט. און אויף שבט יהודה וועט זיך די שכינה אנטפלעקן בגילוי, און עס וועלן דארט נישט זיין קיין נסים איינגעוויקלט אין טבע נאר נסים גלויים מיט א שטענדיגער השגחה, און דאס איז כנגד "אענה את השמים", אן השגחה פון אים יתברך אויסצוגיסן א שפע פון רצון פון זיין הייליגן וואוינארט.
צום סך-הכל:
דער סוף פונעם קאפיטל שילדערט דעם מהפך אין די באציאונגען צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און כנסת ישראל: פון "בעלי", וואס דאס איז א באציאונג פון בעלות און הערשאפט פון דער ווייטנס, פון וואס עס איז געבוירן געווארן דאס ווענדן זיך צו אמצעיים און צו עבודה זרה, ביז צו "אישי", א באציאונג פון נאנטקייט און א דירעקטער השפעה. די נעמען פון די בעלים וועלן ווערן אראפגענומען פונעם מויל און פונעם זכרון, און שוין היינט זעען מיר דעם אנהייב פונעם פראצעס. די כוחות המערכה וועלן בלייבן הערשן בלויז איבער חית השדה, און דאס שלעכטס וועט נישט געפינען קיין ארט, נישט מצד די בעלי הרצון און נישט מצד די בעלי הבחירה. די נייע אירוסין וועלן זיין אייביג: מיר ברענגען אלס נדוניא צדק, משפט און אמונה, און דער הקדוש ברוך הוא ענטפערט מיט חסד, רחמים און ידיעת השם. און צום סוף וועט געהערט ווערן די בקשה פונעם זרע צו דער ערד, פון דער ערד צום הימל און פונעם הימל צום בורא, און דער ענטפער וועט קומען פון אויבן אראפ, ביז עס וועלן זיך איבערקערן די נעמען פון די קינדער פון פורעניות צו נחמה: יזרעאל צו א זריעה פון קדושה, לא רוחמה צו רחמים, און לא עמי צו עמי אתה, והוא יאמר אלוקי.