פרק ב' אין הושע ציט ווייטער דעם גרויסן משל פון דער אשה זונה - כנסת ישראל וואס איז נאכגעגאנגען נאך אירע ליבהאבערס. אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטייען מיר אויף דעם שליסל-פונקט פון דער גאנצער נבואה: כלל ישראל לייגט אן זייער גוטס און זייער שלעכטס אויף די מערכות פון די כוכבים ומזלות, און נישט אויף דער השגחה פונעם בורא עולם. דער הקדוש ברוך הוא לאזט וויסן אז ער וועט טון מיט זיי אזעלכע מעשים, אז ס'וועט זיי מער נישט בלייבן קיין שום מעגלעכקייט דאס אנצולייגן אויף דער מערכה, נאר זיי וועלן אנערקענען אז אלעס איז מיט אן השגחה מאתו יתברך. און פון דעם עונש קייקלט זיך די נבואה ביז צו דער נחמה: א צורעדן צום מדבר, רעדן צום הארצן, און באנייען דעם אלטן ברית.
"ולקחתי דגני בעתו" - א באווייז אז נישט די מערכה איז קובע
לָכֵן אָשׁוּב וְלָקַחְתִּי דְגָנִי בְּעִתּוֹ וְתִירוֹשִׁי בְּמוֹעֲדוֹ וְהִצַּלְתִּי צַמְרִי וּפִשְׁתִּי לְכַסּוֹת אֶת־עֶרְוָתָהּ׃ (יא) - דעריבער וועל איך צוריקקומען און צונעמען מיין תבואה אין איר צייט און מיין וויין אין איר מועד, און איך וועל אוועקראטעווען מיין וואל און מיין פלאקס וואס זענען צו צודעקן איר בלויזקייט.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל מוזן טון מיט זיי אזעלכע מעשים וואס וועלן זיי איבערצייגן, אז דאס גאנצע גוטס וואס זיי געניסן קומט נישט פון דער מערכה, נאר פון מיר. זיי זענען זיכער אז דאס גוטע און דאס שלעכטע ווערט באשטימט דורך די מערכות פון די כוכבים ומזלות; ווען איך האב איינגעהאלטן דעם הימל פון אראפלאזן רעגן, האבן זיי דערין נישט געזען קיין יד השם, נאר האבן געזאגט: לויט דער מערכה דארף טאקע נישט רעגענען. דעריבער וועל איך טון פעולות וואס אין זיי וועט קענטלעך זיין די הנהגה.
אבער ווי אזוי? אויב מען הערט אויף צו געבן רעגן וועלן זיי זאגן "דאס איז די מערכה", און אויב מען ברענגט צוריק דעם רעגן וועלן זיי ווידער זאגן "דאס איז די מערכה". אויף דעם ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא: אדרבה, איך וועל געבן רעגן, און די ערד וועט געבן איר פרוכט. ווייל ווען א מענטש גייט צו אן אסטראלאג, זאגט יענער אים אז די מערכה איז קעגן אים אדער אז די מערכה איז פאר אים. און אט וועט די מערכה אויסזען אינגאנצן לטובתם: ס'גיסט א רעגן, דאס ווייץ וואקסט, אלעס וואקסט הערלעך און שיין. און הערשט אינעם לעצטן מאמענט, ווען די תבואה איז שוין פול און גרייט, נעם איך עס אוועק. אויב די מערכה וואלט געווען קעגן אייך - וואלט דאך קיין רעגן בכלל נישט געפאלן. און אויב זי איז פאר אייך - פארוואס ווערט אלעס צוגענומען פון אייך? פון דעם איז געדרונגען: נישט די מערכה, נאר איך. איך האב געגעבן און איך האב צוגענומען.
דאס איז דער טייטש "אָשׁוּב וְלָקַחְתִּי דְגָנִי בְּעִתּוֹ" - אין דער צייט ווען די תבואה ווערט פארטיג, א רגע פארן שניידן, קומט א בלאז און א מיסטעריעזער שעדלינג און מען קען נישט שניידן. און אזוי אויך "וְהִצַּלְתִּי צַמְרִי וּפִשְׁתִּי" - נאכדעם וואס די וואל און די פלאקס זענען שוין גרייט זיך צוצודעקן מיט זיי, וועל איך עס צונעמען פון איר האנט. אלעס איז געווען גוט, און פלוצלונג ווערט עפעס פארדארבן - א סימן אז דאס איז אן השגחה'דיגע צרה. און דעמאלט וועט זי זען אז אויך די וואס זי האט געהאלטן פאר אירע ליבהאבערס, דאס זענען די כוכבים ומזלות און די סדרי הטבע, קענען איר נישט ראטעווען פון מיין האנט.
עת און מועד - דער דיוק פונעם מלבי"ם
דער מלבי"ם לערנט אונז אז ביים נביא איז נישט פאראן קיין כפל ענין מיט אנדערע ווערטער, און נישט קיין כפל לשון בלויז לתפארת המליצה. אויב עס שטייט דא "בעתו" און דא "במועדו" - איז פאראן א חילוק. די "עת" איז דער נאטירלעכער זמן: "והנה עתך עת דודים", ס'איז געקומען די צייט וואס דער בוים גיט זיינע פירות. דער "מועד" אבער איז אן אפגעשמועסטער זמן: צוויי מענטשן וואס האבן אפגעמאכט צווישן זיך זיך צו טרעפן דאנערשטאג פיר אזייגער - דאס איז א מועד, און ווי עס שטייט "הילכו שניים יחדיו בלתי אם נועדו".
לויט דעם, ווערט תבואה תמיד געשניטן אין דער צייט ווען זי קומט אן צו איר גאנצקייט - זי האט א קביעות'דיגע עת מצד איר טבע. אבער טרויבן ווערן נישט תמיד געבינדלט אין דער צייט ווען זיי ענדיגן זיך צייטיגן; אמאל לאזט מען זיי אויפן וויינשטאק זיי זאלן באקומען נאך זון און זיין מער פאסיג פאר וויין און געוויסע משקאות, ווי די וויינמאכערס פארשטייען. קומט אויס אז ביים וויינגארטן באשטימט דער בעל הבית דעם מועד. דערפאר: "וְלָקַחְתִּי דְגָנִי בְּעִתּוֹ" - אין דער נאטירלעכער, קבועה'דיגער צייט, "וְתִירוֹשִׁי בְּמוֹעֲדוֹ" - אינעם מועד וואס דער בעל הבית שטעלט אוועק.
לקיחה און הצלה
נאך מאכט דער מלבי"ם א דיוק: וואס איז דער חילוק צווישן "ולקחתי" און "והצלתי"? "לקיחה" איז ביי א זאך וואס איז נאך נישט אנגעקומען צו דיין האנט - דו קומסט עס צונעמען, און איך האב עס פאר דיר צוגענומען. "הצלה" איז ביי א זאך וואס געפינט זיך שוין ביי דיר, און איך נעם עס ארויס פון דיין האנט. דעריבער "ולקחתי דגני בעתו" - נאך פאר דו שניידסט עס, וועל איך ברענגען דערויף א מגפה. אבער די וואל און די פלאקס געפינען זיך שוין אין איר האנט, דערפאר שטייט "והצלתי" - איך וועל זיי ארויסנעמען פון איר האנט. אזוי ווי "וַיַּצֵּל אלוהים את מקנה אביכן ויתן לי", וואו דאס בהמות-געזעמל איז שוין געווען אין לבנ'ס האנט, און ווי "וינצלו את מצרים", וואס דאס פארמעגן איז שוין געווען אין די הענט פון די מצרים און מען האט עס געראטעוועט פון זייער האנט.
"לעיני מאהביה" - דער דורכפאל פאר די אויגן פון די כוכבים
וְעַתָּה אֲגַלֶּה אֶת־נַבְלֻתָהּ לְעֵינֵי מְאַהֲבֶיהָ וְאִישׁ לֹא־יַצִּילֶנָּה מִיָּדִי׃ (יב) - און איצט וועל איך אנטפלעקן איר מיאוסקייט פאר די אויגן פון אירע געליבטע, און קיינער וועט איר נישט ראטעווען פון מיין האנט.
דער רד"ק ערקלערט: איך וועל אנטפלעקן איר מיאוסקייט און אירע שלעכטע מעשים, וואס וועלן ווערן אויפגעדעקט ווען איך וועל באהאלטן מיין פנים פון איר. "לעיני מאהביה" - לויטן מלבי"ם איז די כוונה צו די כוכבים ומזלות, וואס וועלן איר נישט קענען העלפן און וועלן איר נישט ראטעווען. דער פאטער פונעם רד"ק טייטשט אז די כוונה איז פאר די אויגן פון דער זון, ווייל צו דער זון האבן זיי געדינט. רש"י ברענגט צו די דרשת חז"ל אז תמה זכות אבות, און דעריבער וועט זי אויך נישט ביישטיין איר צו ראטעווען פון מיין האנט.
און דער מלבי"ם לייגט צו א דיוק: "לעיני מאהביה" גייט ארויף אויפן גאנצן מאמר - "אשוב ולקחתי דגני בעתו, ותירושי במועדו, והצלתי צמרי ופשתי, אגלה את נבלותה" - אלע די דאזיגע זאכן וועלן געטאן ווערן פאר די אויגן פון אירע געליבטע. דאס הייסט אז די כוכבים ומזלות וועלן מיר נישט קענען צוריקהאלטן פון צונעמען די תבואה און דעם וויין. וואויל אויב די מערכה איז מיט אונז און אירע אויגן זענען אויף אונז צום גוטן, פארוואס העלפט זי דען נישט? עס איז דא דגן, עס איז דא תירוש, עס איז דא יצהר, עס זענען דא גשמים, אלעס בליט און וואקסט - און וואס איז געשען אז אין דעם לעצטן מאמענט איז אוממעגליך צו שניידן און אוממעגליך צו באקומען די וואל און די פלאקס? פון דעם וועסטו פארשטיין אז עס איז נישטא קיין שום כח קעגן דעם אויבערשטן, און אז די מערכה האט נישט קיין כח צו געבן גארנישט אויב דער הקדוש ברוך הוא גיט נישט.
דאס אפשטעלן די חגים - נאך א ראיה
וְהִשְׁבַּתִּי כָּל־מְשׂוֹשָׂהּ חַגָּהּ חָדְשָׁהּ וְשַׁבַּתָּהּ וְכֹל מוֹעֲדָהּ׃ (יג) - און איך וועל אפשטעלן איר גאנצער פרייד, איר חג, איר ראש חודש, איר שבת, און אלע אירע מועדים.
"משושה" זענען די טעג פון די חגים און חדשים וואס זענען צייטן פון ששון ושמחה. אין די דאזיגע צייטן פלעגט מען פייערן פאר עבודה זרה, ווייל מען האט געגלויבט אז דאס זענען באזונדערע צייטן אין וועלכע די כוכבים זענען משפיע טובה און ברכה. פילע פון די נעמען פון די חדשים זענען נעמען פון געצנדינער, וויבאלד זיי האבן געגלויבט אז דער זעלבער אפגאט הערשט אין יענעם חודש און דעריבער דינט מען אים אין אים. און אזוי אויך האבן זיי געהאט דריי הונדערט פינף און זעכציג מינים פון אפגעטער קעגן די טעג פונעם יאר, אן אפגאט צוגעפאסט פאר יעדן טאג.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל אפשטעלן די דאזיגע חגים, און די דאזיגע טעג וועלן זיך פארוואנדלען אין טעג פון צרה און פינצטערניש. און דאס איז נאך א סימן אז די טובה און דאס גליק זענען נישט אין די הענט פון דער מערכה נאר אין די הענט פונעם אויבערשטן אליין - ווארום לויט זייער חשבון, אינעם חג פון יענעם שטערן, אין דעם שפיץ פון זיין כח, דארף ער דיר משפיע זיין טובה; און אויב דווקא דעמאלט איז ער נישט משפיע, איז דאך דא דא השגחה, און דער אויבערשטער טוישט די זמנים און שטעלט אויס די כוכבים לויט זיין ווילן.
און ענליך צו דעם איז געווען ביי יציאת מצרים. די מצריים האבן געדינט צום מזל טלה, און די צייט פון זיין שליטה איז חודש ניסן, און דערין האבן זיי געהאלטן אז זיי שעפן כח פון זייער אפגאט און זיכער וועט זיי נישט קענען בייקומען דער גאט פון די עברים. און ווען איז די שליטה פונעם מזל אין זיין העכסטער שטארקייט? אינעם פופצנטן טאג אינעם חודש, ווען די לבנה איז אין איר פולקאמקייט. און דווקא אינעם פופצנטן טאג אין ניסן, אין דער צייט פון דער שליטה פונעם טלה, זענען כלל ישראל ארויסגעגאנגען פון מצרים - צו ווייזן די נישטיגקייט פון זייערע געצן און אז אלעס ווערט געטאן מיט א פולער השגחה. אזוי אויך דא: "והשבתי כל משושה" - דווקא אין די חגים וואס איר פייערט פאר עבודה זרה וועט די שמחה אפגעשטעלט ווערן, און מיט דעם וועט איר זען אז נישט די צייט איז קובע און נישט די כוכבים זענען קובע, נאר זיין ווילן יתברך אליין.
חג און מועד
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק: "חג" איז א טאג וואס מען ברענגט אין אים פיל שלמי חגיגה, און דאס איז נישט בהכרח א באשטימטע צייט פון פריער. דעריבער ווערן חנוכה און פורים נישט אנגערופן חג בלשון התורה, כאטש די גננות האבן באשלאסן אז זיי זענען חגים, ווייל דאס זענען דאך זמנים מדרבנן און עס איז נישטא ביי זיי דער ענין פון א קרבן חגיגה. און אזוי אויך ראש השנה און יום הכיפורים ווערן נישט אנגערופן אין דער תורה חג, ווייל מען איז נישט מקריב אין זיי קיין שלמי חגיגה - כאטש בדרך השאלה ווערט געזאגט אין תהלים "בכסה ליום חגנו", און חז"ל דרש'ענען דאס אויף ראש השנה. און אזוי געפינען מיר "חג לה' מחר", וואס איז א טאג וואס א מענטש האט באשטימט פון זיין אייגענעם שכל צו מקריב זיין דערין קרבנות. "מועד" ווידעראום איז א באשטימטע און באשערטע צייט פון פריער, כאטש מען איז נישט מקריב דערין קיין שלמי חגיגה. און דעריבער זענען ביידע געזאגט געווארן: סיי די קבועה'דיגע מועדים און סיי די חגים וואס זענען נישט קבוע פון פריער - אלעס וועט אפגעשטעלט ווערן.
"אתנה המה לי" - די גפן און די תאנה
וַהֲשִׁמֹּתִי גַּפְנָהּ וּתְאֵנָתָהּ אֲשֶׁר אָמְרָה אֶתְנָה הֵמָּה לִי אֲשֶׁר נָתְנוּ־לִי מְאַהֲבָי וְשַׂמְתִּים לְיַעַר וַאֲכָלָתַם חַיַּת הַשָּׂדֶה׃ (יד) - און איך וועל פארוויסטן איר וויינשטאק און איר פייגנבוים, וואס זי האט געזאגט: א לוין זענען זיי פאר מיר, וואס מיינע געליבטע האבן מיר געגעבן, און איך וועל זיי מאכן פאר א וואלד און די חיה פונעם פעלד וועט זיי אויפעסן.
דאס איז די דריטע זאך, זאגט דער מלבי"ם: נישט בלויז וואס דער אויבערשטער וועט צוריקהאלטן די תבואה פון לאנד, נאר ער וועט אויך פארוואנדלען דאס לאנד אין א שממה, און אפילו די אויסגעוועלטע פרוכטבארע ביימער - דעם גפן און די תאנה - וועט ער פארוויסטן. און פארוואס? "אשר אמרה אתנה המה לי". "אתנה" איז מלשון אתנן, דאס וואס דער ליבהאבער גיט פאר דער זונה אלס איר לוין. זי שרייבט צו דעם גפן און די תאנה פאר די בעלים, פאר עבודה זרה, פאר די כוכבים ומזלות - אזוי ווי א זונה וואס איז דרייסט קעגן דער נדוניא וואס איר מאן האט איר געקויפט און זאגט: דעם דאזיקן דיאמאנטענעם פערל-רינג האב איך באקומען פון מיינע געליבטע. איך האב דיר געגעבן א גפן און א תאנה, און דו גיבסט דעם קרעדיט פאר די כוכבים?
דערפאר "ושמתים ליער" - דער וואלד איז א פלאץ וואו עס קלויבן זיך צונויף חיות השדה, און עס וואקסן דארט נישט קיין געשמאקע פירות ווייל די חיות עסן זיי אויס. און דער נמשל, זאגט דער מלבי"ם, זענען די ווילדע פעלקער: ער וועט דא באזעצן סנחריב'ן, און זיי וועלן אויפעסן דעם גפן און די תאנה. ווייל נאכדעם וואס זי האט געזאגט "אלכה ואשובה אל אישי הראשון" האט זיך שוין אויפגעוועקט א פונק פון תשובה - דאס איז די תקופה פון הושע בן אלה וואס האט מבטל געווען די פרוזדאות, די וועכטער וואס ירבעם בן נבט האט געשטעלט מען זאל נישט עולה רגל זיין קיין ירושלים, ווי מיר האבן געלערנט אין ספר מלכים. אבער דער הקדוש ברוך הוא האט געזען אז דאס איז נישט קיין גאנצע תשובה: זייער הארץ איז נאך אלץ געווען צוגעבונדן צו עבודה זרה, און זיי זענען זיכער אז ווען עפעס גייט נישט - איז דער מזל קעגן זיי, און זיי פארשטייען נישט אז דא איז פאראן א יד השם. דערפאר האט ער געברענגט אויף זיי דעם מלך אשור חרוב צו מאכן דאס לאנד, און דאס איז די בחינה פון "ושמתים ליער ואכלתם חית השדה".
פארוואס דווקא ווען די פרוזדאות זענען בטל געווארן?
דא דארף מען פרעגן: הושע בן אלה האט דאך געטאן א גוטע זאך און מבטל געווען די משמרות, פארוואס איז דווקא דעמאלט געקומען די פורענות? זאגן חז"ל: כל זמן די פרוזדאות זענען געווען, ווען מען פרעגט כלל ישראל פארוואס גייט איר נישט עולה רגל זיין, האבן זיי געהאט א תירוץ - ירבעם האט געשטעלט וועכטער, און ווער עס גייט ארויף וועט מען שיסן אדער שטיינערן, און ס'איז נישטא קיין מעגליכקייט; ווילסט דען איך זאל זיך נעמען דאס לעבן? איז געקומען הושע בן אלה און מבטל געווען די פרוזדאות, און יעצט איז שוין נישטא קיין תירוץ. קומט אויס אז די טובה וואס ער האט געטאן איז געווארן א רועץ, ווייל ס'איז געווארן דערפון א קטרוג: אט זענען נישטא קיין פרוזדאות, און זיי גייען נאך אלץ נישט עולה רגל זיין. און פארוואס באמת זענען זיי נישט ארויפגעגאנגען? ווייל זיי זענען שוין געווען טיף איינגעווארצלט אינעם חטא, און האבן שוין אינגאנצן פארגעסן פונעם גאנצן ענין פון עליה לרגל, ווייל פאר דורות און הונדערטער יארן האבן זיי געדינט עבודה זרה. און פון דעם זעט מען, אז אפילו די תשובה וואס האט זיך ביי זיי אויפגעוועקט איז נישט געווען קיין גאנצע תשובה, נאר בלויז ווייל זיי האבן געזען אז כביכול דער מזל גייט קעגן זיי, און פון נישט האבן קיין ברירה האבן זיי זיך געוואנדן צום אויבערשטן.
"ואותי שכחה" - דער לעצטער נזם
וּפָקַדְתִּי עָלֶיהָ אֶת־יְמֵי הַבְּעָלִים אֲשֶׁר תַּקְטִיר לָהֶם וַתַּעַד נִזְמָהּ וְחֶלְיָתָהּ וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי מְאַהֲבֶיהָ וְאֹתִי שָׁכְחָה נְאֻם־יְהֹוָה׃ (טו) - און איך וועל מאנען פון איר די טעג פון די בעלים וואס זי פלעגט זיי רייכערן, און זי האט זיך אנגעטאן איר נזם און איר צירונג און איז נאכגעגאנגען אירע געליבטע, און מיך האט זי פארגעסן, זאגט דער אויבערשטער.
זאגט דער מלבי"ם: צום סוף זעט דער אויבערשטער אז אלע מיטלען וואס זענען געווען באשטימט זיי צוריקצוברענגען צום באוואוסטזיין אז אלעס איז בהשגחה העליונה העלפן נישט. ווייל דער כלל איז: כל הרוצה לטעות - יבוא ויטעה, ווער עס וויל בלאנדזשען - זאל קומען און בלאנדזשען. און מיר האבן שוין מאריך געווען אין דעם אין די דרשות צו פרשת בראשית, אז א טעות איז נישט קיין צופאל; א מענטש וויל מאכן דעם טעות, און ווער ס'וויל מאכן א טעות וועט טרעפן אסאך תירוצים און סיבות דערצו. און וויבאלד זיי האבן נישט געוואלט, איז אלעס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן זיי אויפצוקלערן געפאלן אויף טויבע אויערן.
"ופקדתי עליה את ימי הבעלים" - איך וועל מאנען פון איר א שטראף קעגן די טעג וואס זי האט גערייכערט פאר די בעלים. און פונדעסטוועגן טוען זיי נישט קיין תשובה און פאררעכטן נישט זייערע מעשים, נאר "ותעד נזמה וחליתה" - זי טוט זיך אן אירע צירונגען און אירע בשמים און גייט נאך אירע ליבהאבערס. און דאס איז געגליכן, זאגט דער מלבי"ם, צו א זונה וואס איר מאן האט אראפגעצויגן פון איר אלע אירע קליידער און צוגענומען אלע אירע צירונגען כדי זי זאל נישט נאכגיין נאך די מנאפים, און עס איז איר נישט פארבליבן נאר איין נזם און איין צירונג, איין איינציגער תכשיט - און אפילו דאס טוט זי אן אויף זיך צו גיין נאך אירע ליבהאבערס.
און אזוי איז טאקע געווען: נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט זיי באשטראפט אין די טעג פון הושע בן אלה, און דער מלך אשור האט צוגענומען אלעס וואס זיי האבן געהאט - האבן זיי זיך נישט צוריקגעקערט צום אויבערשטן, נאר זיי האבן געשיקט שליחים צו סוא מלך מצרים ער זאל קומען צו זייער הילף, און זיי האבן ווייטער געדינט עבודה זרה און געזאגט "ומן אז חדלנו לקטר למלכת השמים... ראינו רק רע". קומט אויס אז אלע קלעפ און אלע בגדים וואס ער האט צוגענומען פון איר האבן איר נישט צוריקגעהאלטן פון גיין מיט דאס ביסל וואס איז איר פארבליבן צו באגעגענען אירע געליבטע. "ואותי שכחה" - זי קערט זיך נישט צוריק צו דעם וואס שלאגט איר, נאר זי זוכט הילף ביי פרעמדע פעלקער און ישועה ביי אלהי נכר. און דערפאר איז נישטא קיין ברירה נאר צו ברענגען אויף איר די גזירה און די צרה.
"הנה אנוכי מפתיה" - צום מדבר
לָכֵן הִנֵּה אָנֹכִי מְפַתֶּיהָ וְהֹלַכְתִּיהָ הַמִּדְבָּר וְדִבַּרְתִּי עַל־לִבָּהּ׃ (טז) - דערפאר אט וועל איך איר איבעררעדן און איר פירן אין מדבר, און איך וועל רעדן צו איר הארץ.
פירט דער מלבי"ם אויס אינעם משל פון דער זונה: דער מאן זעט אז אלע שפיצלעך איר אפצוטיילן פון אירע ליבהאבערס גייען אים נישט אונטער דער האנט, דערפאר רעדט ער איר איבער ארויסצוגיין פונעם ישוב, ווייל אינעם ישוב געפינען זיך די וואס זענען מזנה מיט איר. ער נעמט איר ארויס אינעם מדבר, וואו זי וועט נישט טרעפן מיט וועמען זיך אפצוגעבן, און זי וועט זיך פאראייניגן בלויז מיט איר מאן. און דארט - "ודיברתי על לבה" - וועל איך רעדן צו איר הארץ איר צוריקצוברענגען צו מיין ליבע.
און מיט דעם איז ער מכוון צו דעם וואס עס שטייט אין יחזקאל: "והבאתי אתכם אל מדבר העמים ונשפטתי אתכם שם פנים אל פנים". און דארט רעדט מען דאך פון די גליות צווישן די פעלקער, און פארוואס ווערט דאס אנגערופן א מדבר? זאגט דער מלבי"ם: ווייל זיי זענען דארט ענליך צו א וויסטן מדבר שממה. דאס וואס מיר געפינען זיך צווישן די פעלקער איז נישט קיין סיבה זיי זאלן אונז מקרב זיין; אדרבה, די פעלקער דערווייטערן זיי, און זיי זענען הונגעריג און דארשטיג און ארומגענומען מיט שלענג און עקרובים - די אומות זענען ווי שלענג און עקרובים וואס טוען זיי מיצר זיין. קומט אויס אז דאס בלייבן צווישן די פעלקער איז נאך ערגער ווי א מדבר, ווייל מיר ווערן גערודפ'ט צווישן זיי אויף א גאר שווערן אופן. און עס שטייט דארט "והבאתי אתכם במסורת הברית" - מיט יענעם פריערדיגן ברית מיט וועלכן איך האב אייך ארויסגענומען פון מצרים, וואס דארט זענען זיי געווען אונטער זיין השגחה יתברך, און דארט וועט כביכול דער הקדוש ברוך הוא באנייען מיט אונז דעם זעלבן ברית.
"ונתתי לה את כרמיה משם" - שפע אין א פלאץ וואו עס איז נישטא קיין שפע
וְנָתַתִּי לָהּ אֶת־כְּרָמֶיהָ מִשָּׁם וְאֶת־עֵמֶק עָכוֹר לְפֶתַח תִּקְוָה וְעָנְתָה שָּׁמָּה כִּימֵי נְעוּרֶיהָ וּכְיוֹם עֲלוֹתָהּ מֵאֶרֶץ־מִצְרָיִם׃ (יז) - און איך וועל איר געבן אירע וויינגערטנער פון דארט, און דעם טאל עכור פאר א טיר פון האפענונג, און זי וועט זיך דארט אפרופן ווי אין די טעג פון איר יוגנט, און ווי אין דעם טאג וואס זי איז ארויפגעקומען פון לאנד מצרים. (יז)
"ונתתי לה את כרמיה" - די זעלבע וויינגערטנער וואס איך האב אוועקגענומען פון איר, ווי עס שטייט "והשימותי גפנה ותאנתה", וועל איך איר געבן פון דארט, פון דעם מדבר אליין. דא באשרייבט דער נביא דעם מצב וואס וועט זיין לעתיד לבוא, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט באנייען אונזערע טעג ווי אמאל, און כלל ישראל וועט צוריקקומען צו דער קרבת אלוקים וואס זיי האבן געהאט, און זי וועט צוריקקערן צו איר ערשטן מאן. דער נמשל איז ווי די טעג ווען מען איז ארויסגעגאנגען פון לאנד מצרים, וואס דאס איז געווען די צייט פון די חתונה (נישואין), ווען מיר זענען געווען אין א גרויסער קרבת אלוקים; און שפעטער האט כלל ישראל פארדרייט אירע וועגן ווי אן אשה מנאפת און זיך געבויגן צו פרעמדע געטער. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל זיי צוריקברענגען צום מקום פונעם חופה און קידושין, צו דער בחינה פון יענע טעג ווען זיי זענען געווען אין מדבר, מקבל געווען די תורה, מקבל געווען אמונה און געזען די השגחת השם.
און דארט געפינען זיך נישט די ליבהאבערס (הזונים) מיט איר - דאס הייסט עס זענען דארט נישט פאראן די כוחות פונעם מזל און דער מערכה און זייערע השפעות. ווארום אין א וויסטן מדבר וואס הילכט מיט שרעק איז נישטא קיין ברויט און נישט קיין וואסער, און נישט קיין וויינשטאק און קיין פייגנבוים. און אויב דאך וועלן דארט וואקסן פאר איר א וויינשטאק און א פייגנבוים, מוז דאס איר ברענגען צום אויספיר אז אלעס איז בהשגחה. נאר איך וועל איר געבן אירע וויינגערטנער, איר פרנסה און אירע געברויכן.
און אזוי איז אויך אין גלות: מצד די מערכה און מצד הטבע וואלט כלל ישראל געדארפט זיין ליידיג און פעלערהאפטיג פון יעדן גוטס. ווארום וואס איז גלות? אז די השפעות פון די כוכבים און די מערכה זענען קעגן דיר, עס איז נישטא קיין שפע און מען ווערט גערודפ'ט. און אויף א נאטירלעכן אופן וואלט דארט נישט געדארפט זיין קיין שפע, נישט קיין וויינשטאק און נישט קיין פייגנבוים. און דאך האט דער הקדוש ברוך הוא רחמנות געהאט אויף אונז אויך דארט, ווי עס שטייט "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם". און דאס איז באמת א געוואלדיגער וואונדער פאר יעדן וואס קוקט אריין אין די היסטאריע פון כלל ישראל: וויאזוי האט כלל ישראל איבערגעלעבט אלע גליות און איז געבליבן א פאלק? ווארום בדרך הטבע יעדעס פאלק וואס איז פארטריבן געווארן צווישן אן אנדער פאלק האט זיך אסימילירט און איז פארלארן געגאנגען אויף אייביג. און מיר געפינען זיך צווישן די פעלקער, נישט אין אונזער לאנד, און אין א מצב וואס מצד די מערכה וואלט געדארפט זיין גאר ביטער - און צום סוף האבן מיר נישט בלויז איבערגעלעבט, נאר עס זענען געווען מקומות וואו מיר האבן מצליח געווען, און עס זענען געווען אידן שרים און חשוב'ע פערזענליכקייטן אין די רעגירונגען, ווי אין דער גאלדענער תקופה פון יהדות ספרד, און ווי ביי די אידן אין אייראפע פאר די צרות און אומגליקן פון דער שוידערליכער שואה. נאר די השגחה געבט זיי שפע הגם לויט'ן טבע וואלטן זיי נישט געדארפט זיין אין אזא גוטן מצב. און דאס איז "ונתתי לה את כרמיה משם" - דווקא דארט, אינעם מקום פונעם גלות, וועט זי זען אז דער שפע קומט פון השגחה.
דער כרם הנפשי
און אויף א מער פנימיות'דיגן אופן, זאגט דער מלבי"ם, זענען די כרמים מרמז אויף די גייסטיגע וויינגערטנער (הכרמים הנפשיים): די תורה און די אמונה. ווארום אין שיר השירים רעדן אלע ענינים פונעם כרם - "כרם היה לשלמה", "כרמי שלי לא נטרתי" - וועגן עבודת השם און וועגן די רוחניות'דיגע חלקים. און די תורה ווערט דאך צוגעגליכן צו וויין, ממילא איז דער כרם דער פלאץ וואו די תורה וואקסט; און אזוי אויך איז "כרם ביבנה" געווען דער פלאץ וואו די חכמים זענען געזעסן. קומט אויס אז דער כרם שטעלט פאר דעם פלאץ צו משיג זיין חכמה און רוחניות'דיגע און נפשי'דיגע קנינים (און מען האט מאריך געווען אין דעם אינעם שיעור אויף שיר השירים, אין דער בחינה פונעם כרם און וואס "כרמי שלי לא נטרתי" קומט מסמל זיין).
און לויט דעם: כלל ישראל וואלט שוין לאנג געדארפט פארלירן זייער אמונה אין גלות, און מען זעט אז דווקא דארט האבן זיי מוסר נפש געווען על קידוש השם - טויזנטער אין די גזירות ת"ח ות"ט, און טויזנטער און מיליאנען אין דער תקופה פון דער אינקוויזיציע אין שפאניע און נאך. א געוואלדיגע מסירות נפש. קומט אויס אז נישט נאר א גשמיות'דיגן כרם האבן זיי געהאט אין גלות שלא כדרך הטבע, נאר אויך א רוחניות'דיגן כרם: גוטע רוחניות'דיגע השפעות אז זיי האבן נישט פארלוירן זייער רוחניות, און אויך אין דעם האבן זיי געהאט סייעתא דשמיא בעת זיי זענען געווען אין גלות.
עמק עכור לפתח תקווה
"ואת עמק עכור לפתח תקווה" - צום סוף, ביים ענדע פונעם גלות, וועט אוועקגענומען ווערן די שווערע קנעכטשאפט באחרית הימים, און דאס וואס איז געווען א בחינה פון עמק עכור וועט ווערן א פתח תקווה. און וואס איז עמק עכור? דאס איז דאס ארט פון עכן, וואס מען האט צו אים געזאגט "מה עכרתנו יעכרך ה' ביום הזה", און מען האט גערופן יענעם פלאץ עמק עכור - יענער פלאץ וואו מען האט אויף אים משפט געטון און אים געשטיינט פאר'ן עובר זיין אויפ'ן חרם. און חז"ל האבן געדרש'נט: "ביום הזה" - אויף דער וועלט ביסטו פארוואגלט און פארדארבן (עכור), אבער דו ביסט נישט עכור אויף יענער וועלט, ווייל עכן האט יא א חלק לעולם הבא. ווארום אזוי האט יהושע צו אים געזאגט: גיב לויב צו גאט - מודה זיין אז דו האסט גענומען פונעם חרם, און וועסט האבן א חלק לעולם הבא, און ער האט מודה געווען. קומט אויס אז יענער פלאץ וואס איז געווען פאר עכן אן עמק עכור איז פארוואנדלט געווארן פאר אים אין א פתח תקווה, וואס האט אים געגעבן האפענונג אויף חיי נצח און א חלק לעולם הבא. און אזוי קוקט דער נביא אן דעם גלות: זי איז דאך אן עמק עכור, אבער ביים סוף וועט זי ווערן א טיר פון האפענונג אויף דער צוקונפט, און זיי וועלן געפינען חן וחסד אין אלע זייערע גלות-ערטער און וועלן אנהייבן ארויסקוקן אויף דער גאולה.
"וענתה שמה כימי נעוריה"
וואס מיינט "וענתה שמה כימי נעוריה"? זאגט דער מלבי"ם: דאס זענען די ניסים וואס זענען געשען מיט זיי אין די פריערדיגע צייטן. "ימי נעוריה" אזוי ווי "זכרתי לך חסד נעורייך לכתך אחריי במדבר" - און זיי וועלן האבן ניסים אזוי ווי ס'איז געווען ביים כיבוש הארץ און ביים בנין בית המקדש אין די טעג פון שלמה המלך. "וכיום עלותה מארץ מצרים" - דאס זענען די ניסים וואס זענען פאר זיי געשען אין מצרים און ביים ים סוף, און אזוי ווי ס'שטייט "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות".
און נאך מער: "וענתה" איז לשון שירה, אזוי ווי "ותען להם מרים", און אזוי האבן חז"ל געדרשנ'ט. דאס הייסט אז זיי וועלן זינגען און לויבן דעם אויבערשטן אזוי ווי אין די ימי נעוריה - פונקט ווי ביי יציאת מצרים האט מען געזונגען שירה, "אז ישיר משה ובני ישראל", אזוי זענען מיר עתיד צו זינגען ווען עמק עכור וועט פארוואנדלט ווערן אין א פתח תקווה, ווען דער קדוש ברוך הוא וועט צוריקקומען און אונז אויסלייזן.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל אנטפלעקט אונז דער נביא די תכלית פון אלע יסורים: צו צעברעכן די אילוזיע אז דאס גוטס און דאס שלעכטס זענען אפהענגיק אין די מערכות הכוכבים. דער קדוש ברוך הוא גיט רעגן און תבואה, און דווקא אינעם לעצטן מאמענט נעמט ער אוועק דאס תבואה אין איר צייט און דעם וויין אין איר מועד, און ראטעוועט די וואל און די פלאקס - כדי ס'זאל נישט פארבלייבן קיין שום מעגלעכקייט דאס אנצוהענגען אין דער מערכה. ער שטעלט אפ די ימים טובים דווקא אין דער העכסטער שפיץ פון דעם איינגערעדטן כח פון די מזלות, און לייגט חרוב דעם וויינשטאק און דעם פייגנבוים וואס זי האט צוגעשריבן אלס אתנן פון אירע געליבטע, ביז ער ברענגט אויף זיי די חית השדה - דאס איז סנחריב. און וויבאלד אלע תחבולות האבן נישט געהאלפן, ווייל כל הרוצה לטעות יבוא ויטעה, קומט דער גרויסער פיתוי: פירן אין מדבר אריין און רעדן צום הארצן, באנייען דעם פריערדיגן ברית. און דארט, דווקא אינעם ארט פון וויסטעניש און גלות, וועט דער אויבערשטער איר געבן אירע וויינגערטנער - גשמיות'דיגע שפע און רוחניות'דיגע שפע פון תורה און אמונה - ביז עמק עכור וועט פארוואנדלט ווערן אין א פתח תקווה, און כלל ישראל וועט ענטפערן מיט שירה כימי נעוריה וכיום עלותה מארץ מצרים.