קאפיטל ב' אין הושע הייבט זיך אן מיט א וואונדערלעכער זאך. דער פריערדיקער קאפיטל האט זיך געענדיקט מיט גאר שווערע ווערטער פון פורענות: "קרא שמו לא עמי" - איר זענט נישט מיין פאלק, איך וועל נישט זיין פאר אייך, איך וועל נישט רחמנות האבן אויף בית ישראל און זיי נישט ראטעווען. און תיכף, אין איין אטעם, אן קיין הפסק, קומט א וואונדערלעכע נבואה פון נחמה: "והיה מספר בני ישראל כחול הים". ווי אזוי איז מעגלעך אז פורענות און נחמה זאלן זיין אזוי נאנט צוגעשטעלט אין איין דיבור? אויף דער שאלה שטעלן זיך אפ די מפרשים ביים אנהייב פונעם קאפיטל, און פון דעם עפנט זיך דער גאנצער המשך.
וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּחוֹל הַיָּם אֲשֶׁר לֹא יִמַּד וְלֹא יִסָּפֵר, וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי. (א) - און די צאל פון בני ישראל וועט זיין ווי דער זאמד פונעם ים וואס מען קען נישט מעסטן און מען קען נישט ציילן, און עס וועט זיין אויפן ארט וואו מען פלעגט זאגן צו זיי "איר זענט נישט מיין פאלק", וועט מען זאגן צו זיי "די קינדער פונעם לעבעדיקן גאט".
חז"ל האבן געפילט די דאזיקע שוועריקייט, און האבן מסביר געווען ווי מיר האבן שוין געזען אינעם פריערדיקן קאפיטל, אז די גאנצע פרשה איז א דיאלאג צווישן הושע און דעם רבונו של עולם. דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר הושע: גיי גט אפ דיין ווייב. האט הושע געזאגט צו אים: רבונו של עולם, ווי קען איך דאס טאן? איך האב דאך קינדער פון איר! האט דער קדוש ברוך הוא אים געזאגט: איר קענסטו נישט פארטרייבן, און דו ווילסט איך זאל פארטרייבן כלל ישראל? דא האט הושע פארשטאנען אז ער האט געהאט א טעות, און ער האט גלייך אנגעהויבן מלמד זכות צו זיין אויף זיי. תיכף נאך "לא עמי אתם" - דאס הייסט, גיי פארטרייב איר, דער זון וואס איז געבוירן צו דיר איז גארנישט דיינער - פארשטייט הושע זיין טעות און זאגט: רבונו של עולם, איך בעט איצט רחמים אויף זיי. און ער האט אנגעהויבן זיי צו בענטשן: "והיה מספר בני ישראל כחול אשר לא ימד ולא יספר". קומט אויס אז דאס בעטן רחמים איז א תיקון אויף יענע שווערע ווערטער וואס ער האט פריער געזאגט אויף ישראל - "בייט זיי אויף מיט אן אנדער פאלק" - אויסדרוקן וואס דער קדוש ברוך הוא האט נישט געוואלט הערן פון זיין מויל, און יעצט פארריכט ער זיינע מעשים מיט די דאזיקע רייד.
רש"י ברענגט פונעם ספרי דבי רב, פרשת וישב. "וישב ישראל בשיטים" - אזוי האבן מיר געלערנט: רבי זאגט, עס זענען דא פרשיות וואס זענען צוגעשטעלט איינע נעבן דער צווייטער, אבער זיי זענען דערווייטערט איינע פון דער צווייטער ווי מזרח איז ווייט פון מערב. און א משל דערצו איז אונדזער פרשה: "כי אתם לא עמי" און גלייך דערנאך "והיה מספר בני ישראל כחול הים". וואס האט דאס א שייכות איינס צום צווייטן? טעכניש שטייען זיי איינע לעבן דער צווייטער, אבער מצד דעם ענין און די מושגים וואס געפינען זיך אין זיי זענען זיי ווייט ווי מזרח פון מערב.
און רבי ענטפערט מיט א משל: צו א מלך וואס האט זיך געבייזערט אויף זיין ווייב, און ער האט געשיקט רופן דעם סופר ער זאל קומען שרייבן פאר איר א גט. איידער דער סופר איז אנגעקומען, האט זיך דער מלך איבערגעבעטן מיט זיין ווייב. אינדערצווישן האבן זיי זיך אויסגעגלייכט, דער כעס איז פארביי און אלעס איז וואויל און שיין. האט דער מלך געזאגט: קען דען דער סופר ארויסגיין פון דא מיט ליידיקע הענט? דער סופר איז דאך שוין אנגעקומען מיט זיינע שרייבצייג, צוגעגרייט און גרייט ארויסצוגעבן א גט. וועט מען אים דען הייסן צוריקגיין אהיים? ער וועט דאך גלייך פרעגן: אויב אזוי, פארוואס האסטו מיר גערופן, פארוואס האסטו מיר מטריח געווען צו קומען? נאר ער האט געזאגט צום סופר: קום און שרייב פאר איר אז איך טאפלט איר כתובה. יענער סופר איז געווען א לבלר - א מענטש וואס קען שרייבן, ווייל נישט יעדער מענטש האט געקענט שרייבן, און א גט מוז מען דאך שרייבן לויט באשטימטע הלכות, און דער סופר איז געווען א מומחה אין שרייבן. זאגט אים דער מלך: ביסט אנגעקומען? זייער שיין, איך האב געווארט אויף דיר. פרעגט דער סופר: פארוואס האט מיין האר דער מלך מיר גערופן? ענטפערט דער מלך: איך האב געזוכט א סופר וואס זאל דאפלען די כתובה פאר מיין ווייב. איך האב זיך פארפליכטעט צו איר אין דער כתובה א געוויסע סומע, און איך וויל דאס דאפלען. יעצט איז דער סופר זיכער אז צוליב דער כתובה האט מען אים גערופן, און ער ווייסט בכלל נישט אז מען האט אים גערופן וועגן א גט און ערשט אינעם לעצטן מאמענט האבן זיך די פלענער געטוישט.
פון דעם פארשטייט מען: נאכדעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט נישט געברענגט די גזירה אין יענער שעה נאר ער האט רחמנות געהאט אויף זיי, האט ער כביכול געזאגט - אויב אזוי, וואס טוט דא דער נביא? הייב אן זיי צו בענטשן! די ערשטע כוונה איז געווען צו פארטרייבן, אבער נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט רחמנות געהאט, איז דען פאר אומזיסט האב איך געברענגט דעם נביא? נאר פארקערט: נישט פארטרייבן, נאר בענטשן. איך האב דיך געברענגט כדי דו זאלסט זיי בענטשן. דאס איז דער מהלך ווי אזוי די נבואה דרייט זיך פלוצלונג איבער צום גוטן.
לפי פשוטו ערקלערט רש"י די פארבינדונג פון די פסוקים אויף אן אנדערן אופן. צום ערשט האט ער צו זיי געזאגט "לא עמי אתם ואנוכי לא אהיה לכם", דאס הייסט כביכול איך קען אייך נישט. און אלס רעזולטאט פון דעם - וועט איר גיין אין גלות צווישן די אומות העולם, און דארט צווישן די פעלקער וועט איר זיך מערן און וואקסן, און דארט וועט איר תשובה טאן און נעמען צום הארצן צוריקצוקומען צו מיר. און דורך יענעם גלות וועט מקוים ווערן אין אייך "והשבות אל לבבך בכל הגויים אשר הדיחך ה'", און דעמאלט "ושב ה' אלוהיך את שבותך". קומט אויס אז דער פסוק רעדט פון עטלעכע מהלכים פאראויס: קודם אן אראפגיין אין גלות, דערנאך א התעוררות צו תשובה אין גלות, נאכדעם שיבת ציון - און דערנאך שפרינגט דער פסוק גלייך צום סוף: "והיה מספר בני ישראל כחול הים". דאס הייסט, נאכדעם וואס איר וועט צוריקקומען פון גלות וועט איר צוריקקומען ווי א ניי פאלק, איר וועט פארשטיין דעם טעות, און דעמאלט וועט איר זוכה זיין צו דער גרויסער ברכה.
"והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם" - וואס דאס איז דאך וואס מען זאגט זיי יעצט - "יאמר להם בני אל חי", ווייל דער אויבערשטער וועט צוריקקערן זייער תפיסה און זיך דערבארימען אויף זיי. און וואס מיינט "בני אל חי"? זאגט דער רד"ק: אין דער יעצטיגער צייט ווערן זיי אנגערופן קינדער פון אלוהים אחרים. דאס הייסט, זיי און די קינדער וואס זיי געבערן געהערן כביכול נישט צום רבונו של עולם נאר צו עבודה זרה; ווייל זיי גלייבן אין איר, דינען איר, און האפן און קוקן ארויס צו איר. עס ווערט ביי אים געבוירן א קינד - צו וועמען גייט ער דאנקען? צו עבודה זרה, צו די כוכבים ומזלות. דאס קינד וואס איז אים געבוירן געווארן איז געבוירן "במזל טוב" פאר דער עבודה זרה. אויף דעם זאגט דער פסוק: אין דעם פלאץ וואס מען זאגט זיי "לא עמי אתם", וועט מען זיי אנרופן "בני אל חי".
און פארוואס דווקא "אל חי"? ווייל עבודה זרה ווערט אנגערופן טויט. די גאנצע בחינה פון קליפות און טומאה, סטרא דמותא, ווערט אנגערופן טויט; "רגליה יורדות מות" שטייט אויף דער מלכות וואס גייט אראפ צום פלאץ פון די קליפות. רשעים בחייהם קרויים מתים, ווייל קיין חיות איז דאך נישט פאראן נאר פונעם כוח פון תורה, און אין דער מינוט וואס עס איז נישטא קיין תורה - איז ממילא אויטאמאטיש טויט. און פארשטייט גוט: כדי צו ברענגען מיתה פעלט נישט אויס קיין אקטיווע פעולה; עס איז גענוג נישט צו צושטעלן קיין לעבן, און ממילא ווערט טויט. דער גוף, כדי צו לעבן, אפילו פיזיש, דארף מען אים די גאנצע צייט צושטעלן ברענשטאף. פונקט ווי א פייער: אויב מען שטעלט איר נישט צו קיין ברענשטאף, פעלט נישט אויס צו טון קיין פעולות זי אויסצולעשן - זי וועט זיך פארלעשן פון זיך אליין. דער נאטירליכער מצב איז פארלאשן, און כדי זי זאל ברענען מוז מען טון פעולות פון אנצינדן. די קליפות און טומאה האבן נישט קיין פארבינדונג צו קדושה, און דערפאר זענען זיי א בחינה פון טויט.
קומט אויס: ווען איר זענט פארבונדן צו עבודה זרה - "לא עמי אתם". און ווען איר וועט צוריקקומען צו זיין פארבונדן צום קודשא בריך הוא - זענט איר "בני אל חי", יעצט לעבסטו; פריער ביסטו געווען א בחינה פון טויט. "הנני נותן לפניך את החיים ואת הטוב, את המות ואת הרע" - דאס שלעכטע איז צוגעבונדן צום טויט, זיי גייען אינאיינעם. און אויב דו וועסט פרעגן: איך זע דאך אז רשעים לעבן? דאס איז א דמיון, אן אילוזיע, א פאטא מארגאנא. דו זעסט אים לעבן, אבער אויב עס גייט ארויס פון אים די נשמה וועסטו זען אז ער האט נישט קיין שום שייכות צו רוחניות; שוין לאנג ווי זיין נשמה איז נכרת געווארן פון איר הייליגן מקור. א מענטש וואס עסט חלב אדער דם, עסט חמץ בפסח, קומט אויף א נדה און אזוי ווייטער - איז זיין נשמה נכרת געווארן. און כאטש עס זעט אויס אז ער גייט און לעבט, אבער אויך דער עק פון א יאשטשערקע (לטאה) ווען ער שאקלט זיך זעט אויס לעבעדיג, און יעדער פון אונז ווייסט אז ער איז שוין טויט און דאס זענען בלויז די לעצטע פרפורים. אזוי אויך דעפינירן חז"ל א טריפה: דער וואס הרג'עט א טריפה איז פטור מדיני אדם, ווייל א טריפה איז בעצם נישט קיין לעבעדיגער - א מענטש וואס האט א מום וואס מאכט אז ער מוז שטארבן אינאיינעם יאר, זעט ער אויס לעבעדיג אבער באמת לעבט ער נישט.
און נאך א טעם פארוואס ער הייסט "אל חי": אלע באשעפענישן לעבן נישט נאר צוליב דעם גורם וואס גיט זיי חיות, און ער יתברך לעבט אן קיין שום סיבה און עילה. צי לעבן דען די מזלות פון זיך אליין? מכוח וועמען לעבסטו? מכוח דעם קודשא בריך הוא. נישט קיין מענטש, און אויך נישט די מזלות און אלע כוחות אין דער בריאה, האבן אן אייגענעם כוח חיות. פאר וועמען יא? בלויז פארן "אל חי", פארן הקדוש ברוך הוא וואס זיין חיות איז מצד זיך אליין. אבער די גאנצע בריאה, אויב עס וועט זיך אפשטעלן פון זיי דער שפע פאר איין רגע - זענען זיי טויט. זייער גרונט-מצב איז נול, זייער גרונט-מצב איז טויט.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט זיך געוואנדן צו הושע און אים געזאגט, גט אפ דיין ווייב, ווייל אירע קינדער זענען נישט דיינע קינדער און "לא עמי אתם", האט אים הושע געענטפערט - רבונו של עולם, דאס איז דאך אוממעגליך. און פון דארט האט ער אנגעהויבן מלמד זכות צו זיין אויף זיי, און דאס איז וואס עס שטייט "והיה מספר בני ישראל". ער האט געזאגט פארן אויבערשטן: רבונו של עולם, ווי אזוי ווילסטו פארטרייבן כלל ישראל? אין דער צוקונפט וועלן זיי דאך האבן אזעלכע גרויסע מעלות, "והיה מספר בני ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא יספר".
און די זאך איז ענליך צו דעם וואס מיר האבן געזען ביי יציאת מצרים. דער מקטרג האט געטענהט: הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה, במה נשתנו אלו מאלו? און וואס איז געווען דאס לימוד זכות? די זענען עתיד צו מקבל זיין די תורה. מען זעט דא א גאנצן יסוד: א זאך וואס מצד זיך אליין האט יעצט נישט קיין חשיבות, אבער וויבאלד מצד דער צוקונפט וועט עס האבן א חשיבות - רעכענט מען זיך דערמיט שוין פון יעצט.
און מיר זעען דאס אויך אין אונזער טאג-טעגליכן לעבן. עס זענען דא מענטשן וואס לעבן אזוי זייערע גאנצע יארן, און דערפאר זעט זייער הויז און הויף אויס ווי א גרויסער מיסט-קאסטן: יעדן שרויף באדויערט זיי אוועקצוווארפן, טאמער וועט עס זיי אויספעלן אין דער צוקונפט. אבער לאמיר לאזן די עקסטרעמע און רעדן פון א נארמאלן מענטש מיט שכל: ווען ער האט ביי זיך א זאך וואס ער זעט פאראויס א באנוץ דערפאר, און זיכער ווען דער באנוץ איז א זיכערער, היט ער דאס אפ. צום ביישפיל, ווען מען ענדיגט ניצן דעם סכך פון סוכות, לופטערט מען עס אויס, מען שפריצט אפשר קעגן מזיקים, מען דרייט עס צונויף און מען לייגט עס ארויף אויפן בוידעם. א גאנץ יאר נוצט מען דאס דאך נישט און עס פארנעמט פלאץ, און דאך היט מען עס אפ - ווייל איבער א יאר איז דאך דא סוכות און דעמאלט וועל איך עס נוצן. קומט אויס אז מיר געבן א חשיבות פאר זאכן וואס מצד זיך יעצט ברענגען זיי נאר א שאדן און פארנעמען פלאץ, אבער מצד דער צוקונפט לוינט זיך זיי אפצוהיטן.
אזוי אויך איז די הנהגה פונעם קודשא בריך הוא צו אונז: אפילו אויב יעצט מצד זיך זענען מיר נישט ראוי, אבער מצד דער צוקונפט - די דאזיגע זענען דאך עתיד צו מקבל זיין די תורה, און עס לוינט זיך זיי איבערצולאזן. כאטש יעצט פארמאגן זיי נישט קיין מעלות, ווארט זיי אבער אפ א גוטע צוקונפט. און דאס איז געווען דאס לימוד זכות פון הושע. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: ווי אזוי זאגסטו מיר פארטרייבן כנסת ישראל, ווען דו אליין ביסט נישט ביכולת צו גטן דיין פרוי? גט איר פריער, זי מאכט פראבלעמען - נעם דיר א צווייטע, עס מוז נישט זיין דווקא כלל ישראל. האט הושע געענטפערט: רבונו של עולם, חס ושלום, ווי קען עולה זיין אויפן געדאנק צו פארטרייבן כלל ישראל? עס ליגט דאך פאר זיי באהאלטן אזא הערליכע צוקונפט! זייער צאל איז עתיד צו זיין ווי דער זאמד וואס מען קען נישט מעסטן און נישט ציילן, און אין דעם פלאץ וואס מען זאגט זיי "לא עמי" - וואס דאס איז די מציאות היינט - דארט וועט מען זיי רופן "בני אל חי". צי קען מען דען יעצט אויפגעבן אויף א זאך וואס אין דער צוקונפט וועט עס אזוי בליען און וואקסן?
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם טיפקייט פונעם משל. לכאורה האט דאך דער זאמד יא א צאל, ווייל עס איז דאך נישט מעגליך אז א גשמיות'דיגע זאך אין דער בריאה זאל נישט האבן קיין חשבון. צי מיינט דען איינער אז די זאמד-קערלעך אין דער וועלט האבן נישט קיין צאל? אוודאי האבן זיי. נאר אויף רוחניות'דיגע זאכן קען מען רעדן פון אן א שיעור און אן א גבול, אבער א גשמיות'דיגע זאך - אפשר וועט נעמען הונדערט יאר אדער א מיליאן יאר עס צו ציילן, אבער מען קען נישט זאגן אז עס איז אוממעגליך צו ציילן. יעדע זאך וואס האט א באגרענעצטע צאל, אפילו עס איז זייער אסאך, איז אוודאי שייך צו ציילן. נאר דער זאמד, כאטש ער האט א חשבון, קען א מענטש אים נישט ציילן און דערגיין ביזן סוף.
און נאך מער: עס זענען דא זאכן וואס מען קען מעסטן כאטש מען קען זיי נישט ציילן איינס ביי איינס - מען נעמט א מעסט-באנד, מען ציט עס פון איין עק ביזן צווייטן און מען זאגט ווי לאנג עס איז. אבער דעם זאמד קען מען אויך נישט מעסטן, ווייל א גרויסער טייל דערפון איז פארבארגן פון אונז: עס איז דא אין די טיפענישן פונעם ים - גיי אראפ אהין מעסטן; עס איז דא טיף אין דער ערד - גיי אראפ אהין מעסטן. אפילו אן אלגעמיינע מעסטונג פון קוביק-מעטערס קענען מיר נישט האבן, ווייל עס איז פארבארגן. דערפאר שטייט "לא ימד ולא יספר" - עס איז נישט שייך אים צו ציילן איינצלנע פרטים, און עס איז נישט שייך אים צו מעסטן ווייל ער איז פארבארגן.
און אַזוי איז דער משל ביי כלל ישראל: מען וועט ניט קענען ציילן כלל ישראל מחמת זייער ריבוי, און אויך מחמת זיי זענען צעוואָרפן און באַהאַלטן אין די עקן פון דער וועלט, ביז אַז פילע פון די שבטים וואָס ווערן פאַררעכנט ווי פאַרלאָרן זענען ווי דער זאַמד וואָס ליגט אין די טיפענישן פון ים - ווייסט מען דען וויפיל זיי זענען, וואו זיי זענען, ווער זיי זענען? און דעמאָלט, אין דעם זעלבן אָרט וואו דער באשעפער הייסט איצט רופן "לא עמי", דאָס הייסט אין יענע ערטער וואו ער האָט זיי פאַרטריבן און צעשפּרייט אין גלות, דאָרט וועט מען זיי זאָגן "בני אל חי": יעדער וועט זען אַז דער הקדוש ברוך הוא אַלס אל חי גיט אַכטונג אויף זיי מיט אַ מופלא'דיגער השגחה, און דורך דעם וועט זיין "נודע בגוים זרעם" - אַלע וועלן דערקענען אַז זיי זענען אַ זרע ברך ה', און אַז דער הקדוש ברוך הוא איז פאַרגלאָפֿן און מחובר צו זיין פאָלק ישראל.
וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו וְשָׂמוּ לָהֶם רֹאשׁ אֶחָד וְעָלוּ מִן הָאָרֶץ, כִּי גָדוֹל יוֹם יִזְרְעֶאל. (ב) - און די קינדער פון יהודה און די קינדער פון ישראל וועלן זיך צונויפנעמען צוזאַמען, און זיי וועלן זיך אָנשטעלן איין פירער און אַרויפגיין פון לאַנד, וואָרום גרויס איז דער טאָג פון יזרעאל.
פאַר דעם ביאור זאָל מען אָנרירן אַ וויכטיגע נקודה. היות עס איז שווער וויאַזוי די נבואה דרייט זיך פּלוצים איבער פון שלעכטס צו גוטס, און ווייטער זעט מען ווי זי דרייט זיך ווידער איבער צום שלעכטן - וואָרום אין פסוק ד' קומען צוריק די ווערטער פון תוכחה: "ריבו באמכם ריבו כי היא לא אשתי ואנוכי לא אישה... פן אפשיטנה ערומה" - איז פאַראַן ווער עס מוטשעט זיך מיט דעם דאָפּלטן איבערקערעניש, און דערפאַר ערקלערט ער אַז עס איז דאָ גאָרנישט קיין איבערקערעניש און אַלץ גייט אויף שלעכטס. אַזוי טייטשט דער אבן עזרא, און דער רד"ק דערמאָנט דעם פירוש בשם מפרשים אָבער נעמט עס ניט אָן. לויט דעם גאַנג איז אויך "ונקבצו בני יהודה ובני ישראל יחדיו ושמו להם ראש אחד ועלו מן הארץ" אַ נבואה אויף שלעכטס. מיר וועלן אָבער ניט גיין אין דעם וועג, נאָר אויפן גאַנג פון רוב מפרשים, אַז דאָ איז געווען אַן איבערקערעניש צו גוטס, און ווייטער איז פאַראַן אַ צוריקקער צום שלעכטן, און אויף איר אָרט וועלן מיר מסביר זיין וואָס איז דאָ פאָרגעקומען.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פסוק איז אַ המשך פון די רייד פון סניגוריה. הושע זאָגט צום הקדוש ברוך הוא: דו דאַרפסט און מוזט רחמנות האָבן אויף זיי, וואָרום זיי זענען דאָך עתיד צו זיין ווי דער זאַמד פונעם ים וואָס מען קען ניט מעסטן און ניט ציילן, זיי האָבן דאָך אַ ליכטיגן עתיד - און אויב אַזוי דאַרף מען רחמנות האָבן אויף זיי. און אין אחרית הימים וועט דאָך זיין "ונקבצו בני יהודה ובני ישראל יחדיו": "בני יהודה" - דאָס זענען די וואָס זענען פאַרגלאָלט געוואָרן ביים חורבן בית ראשון דורך נבוכדנצר און ניט אַלע זענען צוריקגעקומען אין די טעג פון עזרא; "בני ישראל" - די עשרת השבטים וואָס זענען פאַרגלאָלט געוואָרן דורך מלך אשור. אַלע וועלן זיך צונויפנעמען פון די ערטער וואו זיי זענען צעשפּרייט, "יחדיו" - און זיי וועלן ווערן איין פאָלק.
"ושמו להם ראש אחד" - דאָס איז משיח בן יוסף, וואָס וועט קודם זיין אַ קאָפּ איבער זיי, און ער איז דער מלך וואָס וועט אויספירן די גשמיות'דיגע גאולה ווי באַקאַנט, און משיח בן דוד וועט אויספירן די רוחניות'דיגע גאולה. "ועלו מן הארץ" - פון אַלע לענדער וואו זיי זענען צעשפּרייט וועלן זיי אַרויפגיין און זיך צונויפקומען אין ארץ ישראל.
"כי גדול יום יזרעאל" - דער נאָמען פונעם ערשטן זון, יזרעאל, איז געקומען ווי מיר האָבן געזען אָנצוצייגן אויפן משפט וואָס דער באשעפער וועט טאָן מיט זיי, לשון פון צעשפּרייטן (יזרה). און איצט וועט דער ענין פון יזרעאל מקוים ווערן אויף גאָר אַן אַנדער אופן: דער יזרעאל וועט זיך איבערקערן צום גוטן. אַנשטאָט וואָס איך האָב זיי צעשפּרייט צווישן די אומות, וועט זיין "וזרעתיה לי בארץ" מלשון זריעה (פאַרזייען). און דער גלות, זאָגט דער מלבי"ם, איז ענליך צו איינעם וואָס זייעט קערנדלעך תבואה אין דער טיפעניש פון דער ערד: די קערנדלעך פוילן קודם אָפּ און עס דאַכט זיך אַז אַלץ איז פאַרלאָרן געגאַנגען, און דערנאָך פּלוצים זעט מען אַ גרויסן בליענדיגן פעלד, און עס שטעלט זיך אַרויס אַז פון אַ ביסל תבואה איז געוואָרן אַ סך און עס האָט אַרויסגעבראַכט כפל כפליים. אַזוי אויך פון די גלות-אידן וועט שפּראָצן און בליען און וואַקסן אַ גרויס פאָלק ווי דער זאַמד פונעם ים וואָס מען קען ניט ציילן, און דערצו אויך די גרים וואָס וועלן צוקומען צו זיי. און "יום יזרעאל" איז דער טאָג ווען די דאָזיגע זריעה וועט זיך אַנטפּלעקן, ווען עס וועט קלאָר ווערן אַז די גאַנצע צעשפּרייטונג איז געווען כדי צו לאָזן שפּראָצן אַ ריזיג פאָלק. און אַזוי שטייט, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז צעשפּרייט צווישן די פעלקער כדי מען זאָל פונדאָרטן צונויפנעמען די ניצוצות וואָס זענען פאַרוואָרפן געוואָרן צווישן די אומות און די גרים וואָס האָבן זיך פאַרשפּרייט צווישן זיי. און דער טאָג וועט זיין אַ גוואַלדיגער און גרויסער טאָג, מצד די ניסים און די גדולה וואָס דער אויבערשטער וועט דעמאָלט טאָן פאַר כלל ישראל צווישן די פעלקער.
און דער רד"ק ערקלערט "כי גדול יום יזרעאל" אויף אַן אַנדער אופן: יום יזרעאל באַצייכנט יענעם שלעכטן טאָג וואָס מיר האָבן פריער געזען, וואָס ער האָט געהייסן רופן דאָס ערשטע קינד יזרעאל ווייל איך האָב צובראָכן זייער בויגן אין עמק יזרעאל. "גדול יום יזרעאל" - יענער טאָג האָט זיך שוין זייער פאַרצויגן; לאַנגע יאָרן שטייען זיי אין יענעם טאָג וואָס זייער בויגן איז צובראָכן געוואָרן, יענער טאָג וואָס זיי זענען אין אים פאַרגלאָלט געוואָרן, און די שווערע און ביטערע מציאות באַגלייט זיי אַ לאַנגע צייט. אויב אַזוי האָט זיך די צייט שוין פאַרצויגן איבער דער מאָס, און עס איז געקומען די צייט זיי צו אויסלייזן. אָדער ווי דער רד"ק ערקלערט בשם זיין פאָטער: די צייט וואָס זיי זענען געווען פאַרזייט צווישן די פעלקער - "גדול יום", די צייט האָט זיך שוין פאַרצויגן, און אויב אַזוי איז געקומען די שעה פון זייער גאולה.
אִמְרוּ לַאֲחֵיכֶם עַמִּי, וְלַאֲחוֹתֵיכֶם רֻחָמָה. (ג) - זאָגט צו אייערע ברידער "עמי" (מיין פאָלק), און צו אייערע שוועסטער "רוחמה" (די וואָס מען האָט אויף איר רחמנות געהאַט).
דער תרגום טייטשט: "אמרו לאחיכון עמי - תובו לאורייתי", און "לאחותיכם רוחמה" - אויף אייער קיבוץ, אויף כנסת ישראל, וועל איך רחמנות האָבן. און דער רד"ק ברענגט בשם רב סעדיה גאון אַז דאָ ווענדט זיך דער נביא צו שבט יהודה און בנימין און זאָגט זיי: אייערע ברידער, דאָס זענען די עשרת השבטים, האָבן געהייסן "לא עמי" ווייל זיי האָבן געטאָן דאָס שלעכטע אין די אויגן פון גאָט. און איצט, ווען זיי קערן זיך אום, זאָלט איר יהודה און בנימין זאָגן צו זיי "עמי" - פריער זענען זיי געווען "לא עמי" און זענען צעשפּרייט געוואָרן, און איצט ווערן זיי ווידער עמי. און וויבאַלד דער משל איז געווען מיט אַ זון און אַ טאָכטער, "לא עמי" און "לא רוחמה", דערפאַר דערמאָנט ער דאָ סיי דעם זון און סיי די טאָכטער.
די מפרשים שטעלן זיך דערויף, אז לכאורה וואלט געדארפט שטיין "ולאחיותיכם רוחמה". ווייל ער זאגט דאך נישט "אמרו לאחיך" נאר "לאחיכם" - אסאך ברידער; און אויב אזוי וואלט געפאסט צו רעדן אויך פון אסאך שוועסטער. און טאקע, דאס ווארט "ואחותיכם" איז נאר איין לשון רבים, און ס'וואלט געפאסט צו זיין מיט צוויי לשון רבים, ווי "את אחיי ואת אחיותיי". נאר זאגט דער מלבי"ם: וואונדער זיך נישט, ווייל מיר געפינען ענלעכע מקראות וואו די תורה באגנוגנט זיך מיט איין לשון רבים, אזוי ווי "ואחותך סדום ובנותיה", און אויך "וחמישיתיו", און נאך פלעצער וואו מיר געפינען אזא לשון, און מ'דארף זיך נישט וואונדערן דערויף.
און דער מלבי"ם דערקלערט דעם אינהאלט פונעם פסוק: נאכדעם וואס די צאל פון בני ישראל וועט זיין ווי דער זאמד פונעם ים, באפעל איך די זין און די טאכטער אז איר זאלט זאגן פאר אייערע ברידער - די וואס איך האב זיי געוואלט אנרופן מיטן נאמען "לא עמי", זיי זענען עמי; און די וואס איך האב זיי געוואלט רופן "לא רוחמה", זיי זענען רוחמה, און איך בין עתיד צו רחמנות האבן אויף זיי. און מיט דעם טענה'ט הושע קעגן השי"ת: רבונו של עולם, דו ווילסט פארשיקן דיין ווייב, כנסת ישראל, און איר מגרש זיין, און מ'זאל זיי רופן "לא רוחמה" און "לא עמי"? עס וועט דאך אבער צום סוף געזאגט ווערן פאר זיי "עמי אתם", און מ'וועט זאגן פאר אייער שוועסטער "רוחמה" - אויב אזוי, פארוואס זיי פארטרייבן? דאס איז דער לימוד זכות פון הושע, און דאס איז פונקט וואס דער אויבערשטער האט געוואלט הערן פון אים: זאג אויף זיי א לימוד זכות, גיב א סיבה פארוואס זיי נישט פארשיקן - און דו אנשטאט דעם זאגסט מיר זיי צו פארטרייבן? יעצט קומט הושע צוריק צו זיך און זאגט וואס דער אויבערשטער וויל באמת הערן, א לימוד זכות אויף עם ישראל.
רִיבוּ בְאִמְּכֶם רִיבוּ, כִּי הִיא לֹא אִשְׁתִּי וְאָנֹכִי לֹא אִישָׁהּ, וְתָסֵר זְנוּנֶיהָ מִפָּנֶיהָ וְנַאֲפוּפֶיהָ מִבֵּין שָׁדֶיהָ. (ד) - קריגט זיך מיט אייער מוטער, קריגט זיך, ווייל זי איז נישט מיין ווייב און איך בין נישט איר מאן, און זי זאל אוועקנעמען איר הולטייעריי פון איר פנים און אירע ניאופים פון צווישן אירע בריסטן.
נאך די ווערטער פון סניגוריא וואס הושע האט געלאזט הערן, רעדט יעצט דער אויבערשטער. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: אויב אזוי, נאך אלעס וואס דו האסט מיר געזאגט אז א ליכטיגער עתיד ליגט באהאלטן פאר עם ישראל און דערפאר זענען זיי ראוי פאר רחמים - איר, די קינדער, "ריבו באמכם ריבו", מוסר'ט די מוטער איבער איר זנות. ווייל כל זמן זי בלאנדזשעט אוועק פון מיר מיט פרעמדע, "היא לא אשתי ואנוכי לא אישה", בין איך נישט איר מאן; און אז איך בין נישט איר מאן, איז דא א ספק אויף די קינדער, חלילה צי זיי זענען נישט קיין קינדער פון זנות. און אויב אזוי ליגט אויף אייך די קינדער צו קריגן מיט אייער מוטער, כדי זי זאל פאררעכטן אירע וועגן.
און דאס איז דער ענטפער פונעם אויבערשטן צו הושע: דו בעטסט צו האבן רחמנות אויף כנסת ישראל מצד דעם עתיד - אויב אזוי ליגט אויף דיר צוריקצוברענגען בתשובה כנסת ישראל. "ריבו באמכם ריבו", גיי און ברענג זיי צוריק בתשובה. און אויף וואס? "ותסר זנוניה מפניה ונאפופיה מבין שדיה" - צוויי מינים פון עבירות זענען געווען: דער חטא פון עבודה זרה און דער חטא פון עריות, און אויף ביידע זאגט דער הקדוש ברוך הוא פאר די נביאים צו מוסר'ן די מוטער, כנסת ישראל.
"ותסר זנוניה מפניה" - דאס איז עבודה זרה וואס מ'האט געדינט בפרהסיא. ווען א מענטש האט א פארבארגענעם מום זעט מען אים נישט, ער קען האבן א פארבארגענעם פלעק וואס שטעכט נישט אין די אויגן; אבער אויב ס'איז אויפן פנים - שרייט עס, ס'שטעכט אין די אויגן. און מיר האבן שוין מסביר געווען אז דער ענין פון עבודה זרה ווערט אנגערופן זנות, ווייל כנסת ישראל און קודשא בריך הוא זענען ווי א זיווג, ווי א חתונה; און ווען כנסת ישראל פארקריכט און גייט נאך אירע ליבהאבער, דאס הייסט עבודה זרה, די כוכבים ומזלות ווי מיר וועלן זען שפעטער, איז זי כביכול מזנה מאחרי השם און גייט זוכן געליבטע. און "נאפופיה מבין שדיה" - דאס איז די תאווה פון ניאוף, און "מבין שדיה" קומט מרמז זיין אז איר הארץ ציט אהין. דאס זענען די צוויי יצרים: דער יצר הרע פון עבודה זרה און דער יצר הרע פון עריות.
זאגט דער מלבי"ם: גיב אכטונג אויפן אויסדרוק "ריבו באמכם", אן אייגנארטיגער אויסדרוק, ווייל בדרך כלל קומט "ריב" מיט א צוגאב פון "עם", אדער "את", אדער מיט א למ"ד - לריב את פלוני, לריב עם פלוני, לריב לפלוני. ווען עס קומט מיט א למ"ד מיינט עס אז איך קריג זיך פאר עמיצן אנדערש: "האתם תריבון לבעל" - פאר אים, דו ווילסט זיך קריגן אויף זיין ארט; און אזוי אויך "הבעל יריב לו" - ער וועט זיך קריגן פאר זיין אייגענעם כבוד, און אויך "אם אלוהים הוא יריב לו". און ווען עס פארבינדט זיך מיטן ווארט "אל", מיינט עס אז מען לייגט פאר טענות דערקעגן, ווי "יבואו לריב אלינו", "למה תריבו אליי", "צדיק אתה ה' כי אריב אליך" - דאס הייסט, איך לייג פאר טענות און ברענג ראיות דערקעגן.
אבער א "ריב" וואס פארבינדט זיך מיטן אות בי"ת, זאגט דער מלבי"ם, מיינט אז איך קריג זיך מיט דיר איבער שלעכטס וואס קומט מיר פון דיר, איבער א היזק וואס דו ברענגסט מיר. אזוי ווי "וירב בלבן... מה פשעי מה חטאתי כי דלקת אחריי" - ער קריגט זיך מיט אים איבער דעם שאדן וואס ער פארשאפט אים. און אזוי אויך דא: "ריבו באמכם" - ס'קומט פאר אייך, די קינדער, א שאדן צוליב דעם וואס אייער מוטער בלאנדזשעט אפ. דאס וואס אייער מוטער גייט און איז מזנה, ברענגט אז עס גייט ארויס אויף אייך א שלעכטער נאמען, אז איר זענט באמת קינדער פון זנות. און ווער איז דער וואס דארף דא פירן דעם קריג? איר, די קינדער, וואס אויף אייך גייט ארויס א שלעכטער נאמען. דעריבער: ריבו באמכם, קריגט זיך מיט אייער מוטער איבער דעם שלעכטן וואס ווערט אייך פארשאפט צוליב איר.
און וואס איז דער חילוק צווישן "זנוניה" און "נאפופיה"? ערקלערט דער מלבי"ם: זנות באצייכנט דאס ארויסגיין פון דער רשות פונעם מאן צום הפקרות, אז זי מאכט זיך הפקר פאר אנדערע - זנונים איז הפקרות בפרהסיא. בעת וואס ניאוף באצייכנט דעם עצם תאוה. און דא, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז די זנות א משל אויפן יצר הרע פון עבודה זרה, און דער ניאוף איז דער יצר הרע פון עריות.
און נאך א דקדוק: עס שטייט נישט "ניאופיה" נאר "נאפופיה", מיט א כפילות פונעם פ"א. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז אין לשון הקודש ווען אן אות איז געדאפלט, ווייזט דאס אויף א פארדאפלונג פון דער פעולה און איר פארשטארקונג. "וירץ את ראשו" - צובראכן; "וירצץ" - שבירה נאך שבירה. "פץ" - צובראכן, "פוצץ" - צעבראכן אויף קליינע שטיקלעך, שבירה נאך שבירה. און אזוי אויך "לפורר" - צעקרישלען ברעקל נאך ברעקל. יעדער אויסדרוק וואס קומט אין א געדאפלטער צורה באווייזט אויף דער שטארקייט פון דער פעולה און איר כפילות. דעריבער איז "ניאוף" דער עצם ניאוף, בעת וואס "נאפופיה" ווייזט אויף א פארשטארקונג פון דער פעולה און איר התמדה.
דער אנהויב פונעם קאפיטל לערנט אונז דעם סוד פונעם איבערקער: תיכף נאך "לא עמי אתם" קומט די נבואה פון "כחול הים", ווייל הושע האט פארשטאנען זיין טעות און אנגעהויבן מלמד זכות זיין, און ווייל דער הקדוש ברוך הוא - ווי דער משל פונעם מלך און דעם שרייבער - האט זיך איבערגעבעטן מיט זיין פרוי און פארוואנדלט דעם גט אין א כפילת הכתובה. דער לימוד זכות איז געבויט אויפן ווערט פונעם עתיד: אזוי ווי אונזערע עלטערן אין מצרים זענען אויסגעלייזט געווארן בזכות דעם וואס זיי זענען "עתידים לקבל את התורה", אזוי זענען ישראל ראוי לרחמים מצד זייער ליכטיגן עתיד - א פארמערן וואס האט נישט קיין מאס און צאל, א קיבוץ פון יהודה און ישראל אונטער איין ראש, און אן עליה קיין ארץ ישראל אין דעם יום יזרעאל וואס וועט פארוואנדלט ווערן פון א טאג פון צעשפרייטונג צו א טאג פון א געבענטשטער זריעה. און לעומת זה קומט די תשובה פונעם אויבערשטן: אויב דו ביסט מלמד זכות אויף זיי מצד דעם עתיד, נעם אחריות אויפן הווה - "ריבו באמכם ריבו", מוסר'ט זיי און ברענגט זיי צוריק בתשובה, זי זאל אראפנעמען די זנונים פון עבודה זרה פון איר פנים און די נאפופים פון עריות פון צווישן אירע בריסטן. צווישן די צוויי עקן, צווישן דעם דין און דעם רחמים, באוועגט זיך דער גאנצער קאפיטל - און אין אים די בשורה אז ס'איז נישטא קיין לעבן נאר אין חיבור צום "אל חי", וואס ער אליין לעבט מצד זיך, און מיר זענען בנים צו אים.