וילך ויקח את גומר בת דבליים ותהר ותלד לו בן. ער גייט און נעמט פאר א פרוי גומר בת דבליים. מיר וועלן מסביר זיין לויטן פירוש פון חז"ל, דער טייטש איז אז ער איז געגאנגען און האט חתונה געהאט מיט יענער פרוי. זאגט דער רד"ק, עס איז געווען דער נאמען פון א באקאנטער זונה אין יענער צייט, דאס הייסט א פרוי וואס איז געווען מפורסם מיט איר זנות. ותהר ותלד לו בן. זאגן חז"ל, קודם כל איידער מיר קוקן אויף 'ותהר ותלד לו בן', ווער איז געווען די דאזיקע גומר בת דבליים? זאגן חז"ל, זי ווערט אזוי גערופן גומר, ווייל יעדער האט געענדיקט (גומרים) און געטראטן אויף איר ווי אויף א דבלה (געטריקנטע פייג). פארוואס הייסט זי גומר? ווייל יעדער האט געענדיקט, זאגט רש"י, יעדער האט געענדיקט זייער ביאה און זייער תאווה מיט דער דאזיקער פרוי. בת דבליים, חז"ל זאגן אז מען האט געטראטן אויף איר ווי א דבלה. דאס איז דער באדייט פון בת דבליים.
דער מלבי"ם ערקלערט: וואס קומט דער ענין מרמז זיין? זאגט דער מלבי"ם, א פייג ווי באקאנט, תיכף ווען זי ווערט רייף, ווערט זי פארדארבן. ווי נאר די פייג קומט צו איר רייפקייט, אויב מען עסט זי נישט אויף אין א טאג-צוויי, ווערט זי שוין פליסיק ווי זאפט, מען האט שוין מער נישט קיין פייג, זי פוילט, זי קאליעט זיך, זי ווערט צעדריקט, זי ווערט פארעקלט. און ווען מען וויל טאקע אז די פייג זאל זיך האלטן, וואס פלעגט מען טון דערמיט? מען פלעגט מאכן דערפון א דבלה. א דבלה איז למעשה דאס אויסדארן און אויסטריקענען די פייג, און דאס היט אפ די פייג. זאגט דער מלבי"ם, נישט אומזיסט האט מען דא געגעבן א משל פון א פייג, פון דבלים, ווייל כלל ישראל ווערט פארגליכן צו פייגן, ווי עס שטייט אין ירמיהו כ"ד: הראני השם והנה שני דודאי תאנים. דעריבער, ווען מען וויל פארגלייכן כלל ישראל, גיט מען א משל צו פייגן.
עס קומט זיי צו זאגן: אייערע עלטערן, די אבות, זענען געווען ענלעך צו א דבלה - א דבלה וואס איז איינגעשרומפן געווארן אין דער זון, און דורך דעם ווערט זי נישט קאליע. דאס הייסט, ווי 'גומר' - א פייג וואס איז פארטיג געווארן און איז נישט אויסגעטריקנט געווארן און קאליעט זיך, דאס זענט איר. איר זענט 'גומר בת דבליים': איר זענט א פארטיקע פייג וואס איז נאך נישט אויסגעטריקנט געווארן, און אייערע עלטערן זענען 'דבליים', זיי זענען א פייג וואס איז שוין אויסגעטריקנט. א פייג וואס איז אויסגעטריקנט, האבן מיר געזאגט, האלט זיך און ווערט נישט פארדארבן, בשעת 'גומר' איז א פארטיקע פייג וואס איז נאך נישט אויסגעטריקנט און פארדארבט זיך. קומט דאך אויס אז אייער קלקול איז פיל גרעסער פונעם קלקול פון אייערע עלטערן.
ותהר ותלד לו בן. זעט, עס שטייט 'ותלד לו בן' (זי האט געבוירן צו אים א זון). דאס מיינט אז דער ערשטער זון איז נאך געווען באשטימט פאר אים, ער איז געבוירן געווארן פון אים. און דערפאר רופט ער אים נישט מיט א נאמען וואס דרוקט אויס שנאה, זאגט דער מלבי"ם, נאר זיין נאמען איז 'יזרעאל'. וואס קומט דער נאמען יזרעאל באווייזן? זאגט דער מלבי"ם, דאס קומט אויסדריקן דעם משפט השם וואס וועט פירקומען אויף אן אנדערן אופן. ווי אזוי? וזרעתיה לי בארץ, אז זי וועט אנגערופן ווערן מיטן נאמען יזרעאל. וואס מיינט יזרעאל? זאגט דער מלבי"ם, דאס איז לשון זריעה. אז דער גלות וועט זיין ענלעך צו א מענטש וואס זייעט א קערנדל תבואה טיף אין דער ערד; אין אנהייב זעט אים אויס אז די קערנדלעך זענען פארפוילט געווארן און גארנישט וועט נישט ארויסקומען דערפון, אבער דערנאך, אינעם קומענדיקן שלב, זעט מען ווי עס שפראצט, וואקסט און בליט דערפון א נייע פלאנצונג.
אזוי אויך זאגט דער אויבערשטער: אין אנהייב איז דא געווען 'יזרעאל', איך האב זיי געזייט אין גלות. איך האב זיי צעשפרייט, איך האב זיי געזייט אין דער גולה. און די כוונה איז אז עס זאל ארויסשפראצן פון די גולים וואס זענען דארט פארזייט געווארן אין די לענדער פון זייער געפענגעניש, עס זאל ארויסוואקסן פון זיי א פאלק א גרויסער כחול הים אשר לא יספר, צוזאמען מיט די גרים וואס וועלן זיך אנשליסן צו זיי. ווי חז"ל זאגן אז כלל ישראל איז אראפגעגאנגען אין גלות כדי צונויפצוזאמלען יענע ניצוצות פון קדושה, כדי גוים זאלן זיך צוטשעפען צו זיי. קומט דאך אויס אז דא איז דא א סדר פון זריעה, ווייל ביים זייען זייעט מען איין זאך און עס וואקסן אסאך. סיי פון דעם צד אז זיי וועלן צוריקקומען צדיקים, און סיי פון דעם צד אז זיי וועלן איינזאמלען מיט זיך נאך גוים, יענע גוים וועמענס שורש קומט פון די נשמות פון ישראל וואס זייערע פיס האבן געשטאנען ביים הר סיני, זיי וועלן זיך דערנענטערן צו זיי. דא דארף דעריבער שפראצן עפעס ניי.
און 'יום יזרעאל' וואס שטייט ווייטער, מיינט דער טאג ווען די דאזיקע זריעה וועט זיך אנטפלעקן, וואס השי"ת האט געזייט אין דער ערד און וועט אויפהייבן זיינע גארבן. זאגט דער מלבי"ם, דאס וועט זיין א גאר גרויסער טאג, יום יזרעאל, צוליב די ניסים און גרויסע זאכן וואס דער אויבערשטער וועט טון אין יענעם טאג פאר די אויגן פון אלע גוים. קומט דאך אויס אז דער ערשטער זון וואס איז געבוירן געווארן, האט נאך כביכול א שייכות צום קודשא בריך הוא; ער האט נישט קיין נאמען וואס ווייזט אויף שנאה, און דער זון איז א זון וואס מען האפט אויף אים אז ער וועט פארזייט ווערן און נאך שפראצן.
דער רד"ק ערקלערט: ותהר ותלד לו בן, באמערקט אז דער ערשטער געבוירענער איז א זון. דאס קומט מרמז זיין אויף ירבעם בן יואש וואס איז געווען שטארק אין זיין קעניגרייך. פונקט ווי א זון, וואס איז א בחינה פון א זכר, איז שטארקער פון א נקבה. ער האט געקעניגט 41 יאר, עס שטייט אויף אים אז ער האט צוריקגעברענגט די גרענעץ פון ישראל מלבוא חמת עד ים הערבה, זעט מען דאך אז דא איז געווען א געוויסער כוח, א געוויסע שטארקייט אין זיין מלוכה. דעריבער רעדט ער צוערשט פון א זון וואס איז געבוירן געווארן, וואס לויט דער שיטה פונעם רד"ק איז דאס א רמז אויף ירבעם בן יואש וואס איז געווען שטארק אין זיין קעניגרייך ווי א זון.
לויטן תרגום יונתן ערקלערן מיר, אז דא איז למעשה איבערגעגעבן געווארן: 'קח לך אשת זנונים' מיינט נעם דיר א רייד און א נבואה און מוסר וואס דו זאלסט זאגן צו יענע אשת זנונים. וואס איז יענע נבואה? וואס דארף מען דארט איבערגעבן? זאגט דער תרגום יונתן: ואזל ואתנבי עליהון, דאם יתובון אשבוק להון - דאס הייסט, אויב זיי וועלן תשובה טון, וועט מען זיי מוחל זיין. ואם לא - אויב זיי וועלן נישט תשובה טון, כמתר עלי תאנין יתרון - ווי דאס אפפאלן פון די בלעטער פון די פייגנביימער וועלן זיי אראפפאלן. ואוסיפו ועבדו עובדין בישין - אבער דאס האט נישט געהאלפן, און זיי האבן ווייטער געטון שלעכטע מעשים.
זאגט רש"י, אז דער תרגום יונתן קומט ארויסברענגען אז דאס וואס עס שטייט גומר בת דבליים, קומט זאגן: אויב איר וועט תשובה טון, גומר - וואס מיינט גומר? עס האט זיך געענדיקט (גמרה) זייער שטראף, איר וועט מער נישט האבן קיין צרה. און אויב איר וועט נישט תשובה טון, בת דבליים - וועט איר זיין ווי א פייג וואס אירע בלעטער פאלן אפ, ווי פייגן וואס פאלן פונעם בוים. קומט דאך אויס אז דא איז פאראן א נבואה און א ווארענונג פארן פאלק מיט צוויי וועגן: אויב איר וועט תשובה טון וועט אייער מצב בעסער ווערן, און אויב נישט, חלילה וחס, וועט עס ערגער ווערן. דער סוף פונעם פסוק איז די תוצאה: ותהר ותלד לו בן - זעט ווי די זאך האט נישט געהאלפן, זיי האבן ווייטער געצויגן אויף זייער פארדארבענעם וועג און האבן ווייטער געבוירן א זון, דאס הייסט זיי גייען ווייטער אין זייער וועג מיט קינדער כביכול פאר דער קליפה, פאר טומאה, פאר עבודה זרה; ואוסיפו ועבדו עובדין בישין, זיי גייען ווייטער אין זייער קרומען וועג און קערן זיך נישט אום נאך דער תוכחה פונעם נביא.
ויאמר השם אליו, קרא שמו יזרעאל, כי עוד מעט ופקדתי את דמי יזרעאל על בית יהוא, והשבתי ממלכות בית ישראל. זאגט אים דער אויבערשטער אויף דעם דאזיקן זון וואס איז געבוירן געווארן: גיב אים א נאמען יזרעאל. וואס מיינט יזרעאל? רש"י ערקלערט לויטן תרגום: קרא שומהון מבדריא - מבדריא מיינט צעשפרייטע. זאגט אים דער אויבערשטער: איך גיי זיי צעשפרייטן. דאס מיינט קרא שמו יזרעאל, כביכול דאס קומט מרמז זיין אז כלל ישראל וועלן זיין צעשפרייט צווישן די גוים, דאס הייסט אז עס וועט זיין א גלות.
און דער מלבי"ם ערקלערט: קרא שמו יזרעאל, כי עוד מעט ופקדתי את דמי יזרעאל על בית יהוא. וואס מיינט ופקדתי את דמי יזרעאל על בית יהוא? דער מלבי"ם ערקלערט: די שטראף און נקמה וואס איך האב אויסגעפירט אין חלקת יזרעאל - קעגן וועמען האט השם דארט נוקם געווען? קעגן אחאב, פארן צורויבן דעם כרם פון נבות. זאגט דער אויבערשטער: די דאזיקע שטראף וואס איך האב דארט באשטראפט אחאב - און אחאב איז געווען א גרויסער רשע און געדינט עבודה זרה - זאגט דער אויבערשטער, די דאזיקע שטראף הייסט דמי יזרעאל. די שטראף, פקדתי את דמי יזרעאל על בית יהוא, דאס בית פון יהוא וועט באקומען די זעלבע שטראף וואס אחאב האט באקומען. און פארוואס? די סיבה איז והשבתי ממלכות בית ישראל. בית יהוא איז געווען א קעניגרייך וואס האט אנגעהאלטן פיר דורות; עס שטייט אויף אים אז ער האט צוריקגעשטעלט דעם גרענעץ פון ישראל אויף זיין ארט. זאגט דער אויבערשטער: איך וועל אפשטעלן די דאזיקע מלוכה, און באלד וועלן מיר זען אויף וואספארא אופן.
די סיבה איז געווען, ווייל יהוא איז געגאנגען רודפ'ן אחאב צוליב דעם וואס אחאב האט געדינט עבודה זרה. און ער איז געגאנגען און אויסגעפירט די שליחות פונעם אויבערשטן, וואס דער אויבערשטער האט געהייסן: זאלסט זאלבן פאר א קעניג יהוא בן נמשי, כדי יהוא בן נמשי זאל פאדערן פון אחאב דאס בלוט פון נבות היזרעאלי און אים שטראפן פאר דעם וואס ער האט געהרג'עט נבות היזרעאלי און צוגענומען זיין וויינגארטן, און געדינט עבודה זרה; די שטראף איז טאקע געקומען פאר אחאב. ווער איז געגאנגען נעמען נקמה פון אים? יהוא בן נמשי. אויב אזוי, דו יהוא בן נמשי נעמסט נקמה פון אחאב אויף דעם וואס ער האט געדינט עבודה זרה און געטון עוולות, און דערנאך גייסטו אליין און חזר'סט איבער די זעלבע עוולות?! זאגט דער אויבערשטער: ופקדתי את דמי יזרעאל - יענע בלוט פון יזרעאל מיט וואס אחאב איז באשטראפט געווארן, אזא שטראף וועט אויך זיין פאר יהוא, און די מלוכה וועט אפגעשטעלט ווערן ווען זכריה בן ירבעם וועט דערהרגעט ווערן.
עס שטייט אין ספר מלכים ב' אין פרק ט"ו: בשנת 38 שנה לעזריהו מלך יהודה, מלך זכריהו בן ירבעם על ישראל בשומרון שישה חודשים. ויעש הרע בעיני השם כאשר עשו אבותיו, לא סר מחטאות ירבעם בן נבט אשר החטיא את ישראל. ויקשור עליו שלום בן יבש ויכהו קבל עם וימיתהו וימלוך תחתיו. מען זעט אז זכריה איז דערהרגעט געווארן דורך שלום בן יבש. ויתר דברי זכריה אינם כתובים על ספר דברי הימים למלכי ישראל. הוא דבר השם אשר דיבר אל יהוא לאמור, בני רביעים ישבו לך על כיסא ישראל ויהי כן. 'ישבו לו בני רביעים' מיינט אז זיין מלוכה האט אנגעהאלטן פיר דורות. און דעמאלט זאגט דער אויבערשטער: איך וועל פאדערן דאס בלוט פון אחאב, איך וועל עס פאדערן אויפן קאפ פון יהוא, ווייל דו יהוא ביסט געגאנגען הרג'ענען אחאב דעם עובד עבודה זרה, און דו אליין דינסט עבודה זרה! דעריבער איז ער באשטראפט געווארן מיט דער זעלבער שטראף, נאר דאס איז נישט געווען ביי אים אליין, נאר אין די דורות נאך אים.
והיה ביום ההוא ושברתי את קשת ישראל בעמק יזרעאל. 'והיה ביום ההוא' מיינט אין דעם טאג פונעם פקודה, וועל איך צוברעכן דעם בויגן פון ישראל אין עמק יזרעאל. מען קען ערקלערן, זאגט דער מלבי"ם, אז די כוונה איז אויף דער גאנצער מלוכה פון יהוא. וויבאלד יהוא האט פארכאפט די מלוכה דורכן בויגן - ער האט פארכאפט די מלוכה מיטן כוח פונעם בויגן מיט וועלכן ער האט מנצח געווען אין עמק יזרעאל. דארט ווערט געברענגט אז אלישע האט געשיקט איינעם פון די נביאים צו זאלבן יהוא בן נמשי פאר א קעניג כדי זיך אפצורעכענען מיט אחאב ווי מיר האבן געזאגט. יהוא האט געהרג'עט יהורם בן אחאב, און געהרג'עט אחזיה מלך יהודה, און אויך איזבל פאר אירע שלעכטע מעשים האט מען דארט אראפגעווארפן פון אויבערשטן שטאק אויף דער ערד. דארט שטייט: ווי אזוי האט יהוא געהרג'עט יהורם בן אחאב? עס שטייט דארט: מילא יהוא ידו בקשת ויך את יהורם. 'מילא ידו' מיינט ווען א מענטש שפאנט אן דעם בויגן, מאכט ער ברייט זיינע הענט. דאס הייסט 'מילא ידו' - ער פילט אן די האנט, ער שפרייט ברייט אויס, און דאן שיסט דער בויגן ווייט. קומט דאך אויס אז יהוא האט איינגענומען די מלוכה מיטן כוח פונעם בויגן. אויף דעם זאגט ער: והיה ביום ההוא ושברתי את קשת ישראל - יענער בויגן פון יהוא, מיט וועמענס כוח ער האט פארכאפט די מלוכה דורך הרג'ענען יהורם, יענעם בויגן וועל איך צוברעכן; דאס הייסט, זיין מלוכה וועט צום סוף צוגענומען ווערן פון אים.
נאך אן הסבר ברענגט ער, אז דער פסוק דא 'ושברתי את קשת ישראל' גייט אויך, זאגט דער מלבי"ם, אויפן בויגן וואס אלישע האט געגעבן פאר יואש בן יהואחז בן יהוא. דארט שטייט אז ווען ער איז געקומען פאר אים, האט ער אים געגעבן א בויגן און געזאגט: שיס פיילן מיטן בויגן, און געזאגט צו אים אז דער פייל וואס דו שיסט איז א ישועה קעגן ארם: חץ להשם תשועה נגד ארם. דערנאך האט ער געשאסן פיילן, און דערנאך האט ער אים געהייסן קלאפן אויף דער ערד, און נאכדעם האט ער אים פארגעהאלטן פארוואס ער האט נישט געקלאפט מער מאל, ווייל דורך דעם וואלט זיין ישועה געווען פיל גרעסער. אויף יעדן פאל זעען מיר אז דעם סימבאל פון נצחון האט ער געמאכט דורך א בויגן. אויף דעם זאגט דער מלבי"ם, אז עס קען זיין אז דאס איז די כוונה דא, ושברתי את קשת ישראל - יענער בויגן דורך וועלכן אלישע האט געוויזן דעם נצחון, יענער בויגן וועט צובראכן ווערן דורכן משפט וואס געהערט צו עמק יזרעאל, וואס דארט איז דער ארט באשטימט געווארן צו משפט'ן די עובדי עבודה זרה, ווי מיר האבן געזען אז מען האט געטון מיט אחאב.
ותהר עוד ותלד בת. ויאמר לו קרא שמה לא רוחמה, כי לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל, כי נשא אשא להם. נאכדעם וואס די פרוי פונעם נביא, די דאזיקע גומר בת דבליים, האט געבוירן א זון, ווערט זי ווידער טראגעדיק און געבערט א טאכטער. דער זון איז א משל אויף ירבעם בן יואש ווי מיר האבן ערקלערט, זאגט דער רד"ק. דערנאך געבערט זי א טאכטער; די טאכטער איז א משל אויף זכריה זיין זון און אויף שלום בן יבש וואס האט געקעניגט נאך אים. און פארוואס ווערן זיי פארגליכן צו א טאכטער? זאגט דער רד"ק, ווייל זיי זענען געווען שוואך ווי א נקבה. דאס הייסט, זייער מלוכה איז געווען קורץ, עס איז נישט געווען קיין מעכטיקע מלוכה: זכריה האט געקעניגט זעקס חדשים און איז דערהרגעט געווארן, שלום בן יבש האט געקעניגט איין חודש און איז דערהרגעט געווארן. זעט מען אז נאכדעם וועט זיין א קורצע מלוכה, א שוואכע מלוכה: ותהר עוד ותלד בת - די דאזיקע מלוכה איז געגליכן צו א טאכטער. און ער זאגט אים: קרא שמה לא רוחמה, כי לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל - דאס הייסט, איך וועל מער נישט רחמנות האבן, דאס איז דער טייטש פון לא אוסיף עוד ארחם. כי נשא אשא להם - דא איז דער פסוק גאר נישט פארשטענדליך: מען זאגט 'לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל', און גלייך דערנאך זאגט מען 'כי נשא אשא להם'? נשא אשא להם מיינט דאך לכאורה איך וועל נושא פנים זיין פאר זיי, עס הערט זיך ווי רחמנות! און מען זאגט לא אוסיף ארחם כי נשא אשא להם? דערפאר האבן די מפרשים געזוכט א וועג ווי אזוי מסביר צו זיין דעם פסוק.
לאמיר אנהייבן מיטן פשט פונעם רד"ק. דער רד"ק זאגט: נשא אשא להם - איך וועל אויפהייבן דעם שונא אויף זיי. נישט אין דעם זין פון א דערהויבונג, אויפהייבן דעם פנים, ניין; נאר לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל, ווייל איך וועל אויפהייבן און ברענגען דעם שונא פון א ווייטן לאנד וואס וועט קומען און זיי פירן אין גלות און חרוב מאכן זייער לאנד. און נשא אשא להם איז פונקט ווי נשא אשא אותם, דאס מיינט אז דער שונא וועט זיי נעמען און פארטרייבן אין גלות. אזוי ווי 'הרגו לאבנר' מיינט 'את אבנר'. איך וועל זיי טראגן צום לאנד פון זייערע שונאים, דאס מיינט כי נשא אשא להם - עס וועט קומען דער שונא, ער וועט זיי אויפהייבן און פירן אין גלות.
דער מלבי"ם ערקלערט, אז דאס וואס עס שטייט ותהר עוד ותלד בת, באצייכנט ער דערמיט די מלכים וואס זענען אויפגעשטאנען נאכדעם וואס עס איז בטל געווארן די מלוכה פון יהוא - בטל געווארן, נישט אין זין פון געפאנגענשאפט, נאר די מלוכה פון יהוא איז אפגעשטעלט געווארן. די מלכים זענען געווען שוואך, אין דעם זעלבן גאנג וואס דער רד"ק האט ערקלערט אז די מלכים זענען געווען שוואך, דעריבער שטייט ותלד בת. אצינד באמערקט, זאגט דער מלבי"ם: דא שטייט נישט 'ותלד לו בת' (זי האט אים געבוירן א טאכטער). ווייל אין דעם שלב האט די פרוי פונעם נביא, גומר בת דבליים, שוין אנגעהויבן מזנה צו זיין. דעמאלט האט ער שוין געהאט א ספק צי די טאכטער איז פון אים צי נישט. דעריבער שטייט נישט ותלד לו בת, נאר בלויז ותלד בת - זי האט געבוירן א טאכטער, אבער ער איז נישט זיכער צי די טאכטער איז זיינע; עס קען זיין אז די דאזיקע טאכטער געהערט צו אנדערע מענטשן. און דער נמשל דא איז, אז אין יענע דורות זענען די צדיקים נאך מער פארמינערט געווארן, און יעדער איז נאכגעלאפן די עבודה זרה. זאגט ער, קוקט: פונקט ווי דיר איז כביכול געבוירן געווארן א טאכטער און דו ווייסט נישט צו וועמען זי געהערט, אזוי אויך זאגט דער אויבערשטער: עס איז געבוירן געווארן א דור וואס לויפט נאך עבודה זרה, און עס איז שוין נישט זיכער אז זיי געהערן צו מיר, כביכול זענען זיי נישט פארבינדן צו מיר. דעריבער זאגט ער אים: קרא שמה לא רוחמה. און דער נאמען לא רוחמה קומט זאגן אז איך וועל מער נישט רחמנות האבן אויף בית ישראל דורך דעם וואס איך וועל נושא זיין זייערע עבירות און מוחל זיין זייערע עוונות. הערט איר ווי דער מלבי"ם ערקלערט? 'לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל כי נשא אשא להם' - מען וואלט געמיינט 'כי' מיינט ווייל איך וועל פארגעבן; זאגט ער: ניין, איך וועל מער נישט רחמנות האבן אויף בית ישראל דורך דעם וואס איך זאל נושא זיין פאר זיי. איך וועל דאס מער נישט טון! איך וועל מער נישט רחמנות האבן אויף בית ישראל אזוי ווי איך פלעגט רחמנות האבן ביז היינט און איך פלעגט פארנעמען זייערע עבירות. ניין, לא אוסיף ארחם את בית ישראל כי נשא אשא להם, איך וועל מער נישט רחמנות האבן אויף זיי דורך מוחל זיין זייערע עוונות, איך וועל דאס מער נישט טון.
און וואס איז די כוונה דערפון? ער רעדט למעשה פון אן אנדערן דור וואו מען האט יא נושא געווען זייערע עבירות. זאגט דער מלבי"ם: כאטש אין די טעג פון ירבעם בן יואש האט דער אויבערשטער רחמנות געהאט אויף זיי, השי"ת האט געטראגן זייערע עבירות און זיי געהאלפן, ווי עס שטייט אין מלכים ב' י"ד: כי ראה השם את עוני ישראל וכולי, ולא דיבר השם למחות את שם ישראל ויושיעם ביד ירבעם בן יואש. דאס הייסט, דעמאלט האב איך כביכול געטראגן זייערע זינד, איך האב רחמנות געהאט אויף זיי לפנים משורת הדין; אבער אצינד לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל כי נשא אשא להם, אזוי ווי דעמאלט האב איך זיי געטראגן - אזוי וועל איך מער נישט טון, נאר איך וועל זיי פארטרייבן אין גלות. דרך אגב, אויך דער רד"ק אין זיין צווייטן פירוש ערקלערט אזוי ווי דער מלבי"ם דא. זאגט דער מלבי"ם: מיטן נאמען 'לא רוחמה' ווייזט שוין דער נביא אז ער האט א געוויסע שנאה סיי קעגן דער טאכטער און סיי קעגן זיין פרוי. ווייל אויב די טאכטער איז ביי מיר מיט א ספק פון וואו זי קומט, האב איך דאך אויך א קפידא אויף דער פרוי: מיט וועמען איז זי געווען אז זי האט געברענגט אזא טאכטער? ווען עס שטייט דא לא רוחמה, ווייזט דאס שוין אויף א געוויסע קפידא קעגן איר און קעגן איר מוטער. אבער באמערקט אז ער רופט איר נאך נישט 'לא עמי'. לא עמי מיינט אז דער קשר איז אינגאנצן אפגעהאקט, פארטיג, זיי זענען נישט מיין פאלק. און דא קומט מען זאגן אז כאטש דער אויבערשטער האט נישט רחמנות געהאט אויף די עשרת השבטים - לא רוחמה - זענען מיר אבער נאך אלץ זיין פאלק: יהודה און בנימין זענען נאך פארבינדן צום קודשא בריך הוא, מיר זענען נאך אלץ זיין פאלק, מיר זענען נאך נישט פארטריבן געווארן אין גלות. אויב אזוי קען מען נאך נישט זאגן אז מיר זענען לא עמי. אבער אין דעם שלב איז שוין לא רוחמה, די עשרה שבטים זענען שוין נישט דא; מען זעט שוין אז השם פירט זיך מיט זיי נישט מיט רחמנות, השם האט שוין נישט קיין רחמנות אויף זיי.
דער מלבי"ם ברענגט אין 'ביאור המילים' נאך ביאורים אויף 'כי נשא אשא להם', ווי אזוי מסביר צו זיין דא די סתירה - ארחם את בית ישראל כי נשא אשא להם, לא ארחם, לא אוסיף עוד לרחם עליהם כי נשא אשא להם, וואס עס קלינגט ווי ער וועט מוחל זיין זייערע זינד. דער תרגום יונתן זאגט טאקע אז דא רעדט מען פון אן אנדערן מצב. ער זאגט: לא אוסיף עוד ארחם את בית ישראל, ברם אם יתובון אשבוק להון - דאס וואס עס שטייט דא כי נשא אשא להם איז א צווייטע מעגלעכקייט: אויב זיי וועלן תשובה טון, דעמאלט נשא אשא להם. קומט דאך אויס אז דער סוף פונעם פסוק רעדט פון א צווייטער ברירה, אז אויב זיי וועלן תשובה טון וועט מען זיי יא מוחל זיין. רש"י ערקלערט: אשא להם מיינט איך וועל זיי אויסטיילן זייער חלק כוס, ווי עס שטייט וישא משאת מאת פניו אליהם. קומט דאך אויס אז מען רעדט דא פון זייער חלק כוס, ווי כוס השם מלא מסך, ווי א כוס התרעלה, וואס דאס איז אן אויסדרוק פאר א בעכער וואס האט אין זיך עפעס שעדליכס און טויטליכס. אויף דעם זאגט ער: איך וועל מער נישט רחמנות האבן אויף בית ישראל, ווייל איך וועל אויפהייבן און געבן פאר זיי יענעם בעכער וואס אין דעם בעכער ליגט די צרה און די גזירה וואס דארף קומען אויף זיי. דער רד"ק, ווי מיר האבן געזען, ערקלערט אז איך וועל אויפהייבן דעם שונא אויף זיי ער זאל זיי פארטרייבן אין גלות. דער אברבנאל ערקלערט אז דאס איז א לשון שבועה: איך האב געשוואוירן זיי צו פארטרייבן אין גלות, כי נשא אשא להם איז ווי כי אשא אל שמיים ידי ואמרתי חי אנוכי לעולם, וואס דאס איז א לשון פון א שבועה. דער נשא אשא להם איז דעריבער אויפן אופן פון א שבועה.
ואת בית יהודה ארחם. והושעתים בהשם אלוהיהם, ולא אושיעם בקשת ובחרב ובמלחמה בסוסים ובפרשים. 'ואת בית יהודה ארחם והושעתים בהשם', דא רעדט ער פון חזקיהו. חזקיהו און זיין פאלק זענען דאך געהאלפן געווארן דורכן אויבערשטן; זיי זענען געראטעוועט געווארן פון סנחריב דורך א נס. ווען דער חיל פון סנחריב איז געקומען און באלאגערט ירושלים, האט דער אויבערשטער געשיקט א מלאך השם וואס האט געשלאגן 185 טויזנט מיליטער-פירער, און האט זיי געלאזט הערן דעם קול פון שירת החיות און דורך דעם איז אויסגעגאנגען זייער נשמה. א געוואלדיגער נס איז דארט געווען פאר חזקיהו! אויף דעם דאזיקן נס שרייבט ער דא: ואת בית יהודה ארחם והושעתים בהשם אלוהיהם - איך וועל זיי ראטעווען דורך השם אלוקיהם, און גיט אכט, ער שרייבט דא אז דאס וועט זיין אויף א נס'דיקן אופן: ולא אושיעם בקשת ובחרב ובמלחמה. חזקיהו און זיין פאלק זענען בכלל נישט געגאנגען קעמפן; ער איז געשלאפן אויף זיין בעט און דער אויבערשטער האט געפירט פאר אים די מלחמה. ער האט זיי נישט געהאלפן מיט קיין בויגן, נישט מיט קיין שווערד און מלחמה, און נישט מיט פערד און רייטער. און צוליב דעם זענען זיי נאך אלץ עמי. אויב אזוי איז פארשטענדליך, זאגט דער מלבי"ם, פארוואס אין דעם שלב ווערט זי אנגערופן לא רוחמה אבער נאך אלץ עמי, ווייל מען זעט דאך אז איך ברענג נאך אלץ א ישועה פאר מיין פאלק, פאר יהודה און בנימין.
ותגמול את לא רוחמה, ותהר ותלד בן. ותגמול את לא רוחמה, זאגט דער רד"ק: עס שטייט דא 'ותגמול', וואס דאס האבן מיר נישט געזען ביים זון און ביי דער טאכטער. ווען די טאכטער, לא רוחמה, איז געבוירן געווארן, שטייט נישט אז פארדעם איז דער ערשטער זון אפגעשטילט געווארן: 'ותגמול את יזרעאל, ותלד לא רוחמה'. אבער ווען לא רוחמה איז געבוירן געווארן, שטייט דערנאך ותגמול את לא רוחמה, און דעמאלט ותהר ותלד בן - זי געבערט דעם קומענדיקן זון וואס ווערט אנגערופן לא עמי. וואס קומט דאס ווארט 'ותגמול' ארויסברענגען? דאס איז דאך א משל וואס האט א נמשל. זאגט דער רד"ק: וויבאלד די טעג פון שוואכקייט אין די טעג פון זכריה און שלום זענען געווען לאנגע טעג. אויך אין די טעג פון מנחם בן גדי וואס האט געקעניגט צען יאר, איז דאך אין זיינע טעג געקומען פול מלך אשור; און אויך אין די טעג פון פקחיה זיין זון וואס האט געקעניגט צוויי יאר, ביז עס האט געקעניגט פקח בן רמליהו, וואס ער איז געווען דער איינציקער וואס האט געקעניגט א לענגערע תקופה, ער האט געקעניגט 20 יאר און האט זיך מתגבר געווען אויף מלכות יהודה און געהרג'עט אין יהודה 120 טויזנט מאן אין איין טאג, און באלאגערט ירושלים צוזאמען מיט רצין מלך ארם. קומט דאך אויס אז לויטן רד"ק רעדט דאס פון פקח בן רמליהו וואס האט געקעניגט 20 יאר. וויבאלד די טעג פון שוואכקייט האבן לאנג געדויערט, דעריבער זאגט דער פסוק ותגמול: זי האט נישט תיכף געבוירן דעם קומענדיקן זון, נאר די יארן פון שוואכקייט האבן לאנג אנגעהאלטן, און ערשט דערנאך איז געבוירן געווארן דער נעקסטער קינד. און דער נעקסטער איז שוין א זון; א זון מיינט, ווי מיר האבן געזאגט, מעכטיקייט און כוח, ווייל אט זעט מען אז פקח בן רמליהו האט זיך פארשטארקט אין דער מלוכה, סיי צוליב די לאנגע יארן וואס ער האט געקעניגט, און סיי צוליב זיינע גבורות וואס ער האט געקענט בייקומען יהודה און געהרג'עט פון זיי 120 טויזנט אין איין טאג און באלאגערט ירושלים - דאס אלעס ווייזט גבורה. דעריבער ווערט דאס אויסגעדריקט אין דער געבורט פון א זון.
אויף אים זאגט ער: דעם דאזיקן זון קרא שמו לא עמי. פארוואס לא עמי? זאגט דער רד"ק: וויבאלד אויף אים נאמר ויעש הרע בעיני השם, לא סר מכל חטאות ירבעם בן נבט. אויב אזוי איז ער דאך לא עמי - ער איז שוין אינגאנצן נישט מיין פאלק, דער דאזיקער זון וואס איז געבוירן געווארן, וואס דאס איז פקח בן רמליהו. דער מלבי"ם ערקלערט, ער האט אן אנדערן מהלך אין פשט פון ותגמול את לא רוחמה. זאגט דער מלבי"ם: ער באמערקט אויך די נקודה פון 'ותגמול'. דאס דריטע קינד האט זי נישט געבוירן תיכף ווען זי האט נאך געזויגט, אזוי ווי דאס צווייטע קינד, נאר ערשט נאכדעם וואס זי האט אפגעשטילט לא רוחמה, ערשט דעמאלט איז געבוירן געווארן דאס דריטע קינד ווי מיר האבן ערקלערט. ווייל דאס דריטע קינד הייסט לא עמי; לא עמי קומט באצייכענען דעם חורבן פון יהודה, דעם גלות. און דער גלות - גייענדיק מיטן זעלבן יסוד פונעם רד"ק - איז נישט געווען תיכף ומיד. נאר דער רד"ק ערקלערט אז דאס וואס איז נישט געווען תיכף גייט אויף פקח בן רמליהו, און דעריבער ערקלערט ער אז דאס איז דאס ותגמול; אבער לויטן מלבי"ם, דאס וואס עס שטייט דא לא עמי, אויף וועלכער תקופה רעדט מען? מען רעדט שוין אויפן גאנצן, ענדגילטיקן גלות ביי יהודה. דעמאלט זאגט ער שוין לא עמי. און לויט ווי דער מלבי"ם ערקלערט די זאכן איז דאס אויך פארשטענדליך: ווייל אין אנהייב איז עס געווען אין א בחינה פון לא רוחמה - לא רוחמה ווייל די צען שבטים זענען פארטריבן געווארן אין גלות, אבער מען קען נאך נישט זאגן לא עמי, ווייל יהודה און בנימין זענען נאך מיינע, זיי זיצן נאך אויף זייער ארט; אבער שפעטער, ווען אויך יהודה גייט אין גלות, ווען כלל ישראל גייט אינגאנצן אין גלות ארויס, בלייבט דא דאך קיינער נישט איבער. זאגט דער אויבערשטער: דאס איז דער שלב פונעם דריטן זון וואס הייסט לא עמי - לא עמי, כלל ישראל איז כביכול שוין מער נישט מיין פאלק. און די דאזיקע מלוכה, מלכות יהודה, ווערט אנגערופן א בן און נישט קיין בת. און פארוואס? ווייל מלכות יהודה איז געווען א שטארקע מלוכה אין די טעג פון חזקיהו און יאשיהו, און דעריבער באצייכנט ער זי מיט א זון, ווייל א זון שטעלט פאר פעסטקייט און כוח. קומט דאך אויס אז לויטן רד"ק רעדט דאס פון פקח בן רמליהו, און לויטן מלבי"ם רעדט דאס פון מלכות יהודה אין די צייטן פון חזקיהו און יאשיהו.
ויאמר קרא שמו לא עמי, כי אתם לא עמי ואנוכי לא אהיה לכם. 'קרא שמו לא עמי כי אתם לא עמי' - ערקלערט די מצודת דוד: איר ציטערט נישט איבער מיינע ווערטער זיי צו מקיים זיין, אזוי ווי דער שטייגער פון א פאלק וואס ציטערט איבער די ווערטער פון זייער קעניג; 'עמי' איז מלשון ציטערן אויפן באפעל פונעם קעניג. איר טוט נישט מיינע זאכן ווי עס דארף צו זיין, איר ציטערט נישט איבער מיינע רייד זיי צו טון, און דערפאר הייסט איר לא עמי. און אויך ואנוכי לא אהיה לכם - איך וועל אייך נישט זיין פאר אן אלוקים אייך צו ראטעווען און צו העלפן. דער מלבי"ם ערקלערט: ער האט אים געזאגט קרא שמו לא עמי, ער זאגט אים למעשה: רוף אים מיט א נאמען וואס דרוקט אויס אז ער איז כביכול אינגאנצן נישט מיין זון. און אויב ער איז נישט מיין זון - דאס הייסט, אויב ביי רוחמה איז נאך געווען א ספק אפשר איז זי נישט מיין טאכטער, און דעריבער האט ער איר בלויז גערופן לא רוחמה אבער נישט פעסטגעשטעלט קעגן איר אז זי איז נישט זיין טאכטער; קעגנאיבער דעם אבער, ביים דריטן זון רעדט מען שוין פון א מצב וואו די פרוי פונעם נביא פארדרייט שוין אירע וועגן אויף א שווערן פארנעם, און דאן זאגט מען שוין מיט א זיכערקייט לא עמי - דאס איז נישט מיינס! און דאס איז אגב דאס פארקערטע ווי ביי לוט וואו מיר האבן געזען אז זי האט אים גערופן בן עמי - וואס מיינט בן עמי? דאס איז פון מיין פאלק, פון מיין טאטן; בן עמי קומט זאגן אז דאס איז פון מיר. ווען איך זאג אבער לא עמי, זאגט דער נביא כביכול: דאס איז נישט מיין פאלק, דאס איז נישט פון מיר! דאס דאזיקע קינד וואס איז געבוירן געווארן קומט פון דעם וואס די פרוי פונעם נביא האט פארדארבן אירע וועגן. און דעמאלט איז דער קשר וואס ער האט געהאט מיט זיין פרוי אויך איבערגעהאקט געווארן נאכדעם וואס זיין פרוי האט געבוירן צו זנות, זאגט דער מלבי"ם. און ער ערקלערט: וואס איז דער טעם אז אתם לא עמי? ווייל ואנוכי לא אהיה לכם - איך וועל אייך נישט זיין פאר א פאטער, פאר א מאן און פאר א בעל. און אויף דעם איז וואס חז"ל זאגן: פון דא האבן חז"ל געלערנט אז דער אויבערשטער האט אים געזאגט: גט דיין פרוי, גט גומר בת דבליים! וואו זעט מען אן אנטפלעקונג דערצו אין די פסוקים? זאגט דער מלבי"ם דא, אין דעם דאזיקן פסוק: קרא שמו לא עמי כי אתם לא עמי ואנוכי לא אהיה לכם, דער טייטש איז אז דער אויבערשטער זאגט אים: גט די פרוי וואס דו האסט גענומען. און דעמאלט האט דער אויבערשטער אים געברענגט דערויף א משל: אויב אזוי, ווי אזוי ווילסטו אז איך זאל פארטרייבן מיין פאלק? איר זענט דאך אויך אין א בחינה פון לא עמי, דו בעטסט אז איך זאל פארשיקן מיין פאלק, דו אליין ביסט דאך נישט בכוח צו פארטרייבן א פרוי וואס האט פארדארבן אירע וועגן און א פרוי וואס אירע קינדער פון איר זענען נישט זיכער צי זיי זענען דיינע, און דו ווילסט איך זאל פארטרייבן כנסת ישראל כביכול?! דאס איז געווען דער נמשל וואס דער אויבערשטער האט געזאגט פאר הושע לויט דעם דאזיקן משל פון חתונה האבן מיט גומר בת דבליים.