מען הויבט אן ספר תרי עשר, און ער הויבט זיך אן מיט ספר הושע. דער רד"ק הויבט אן און זאגט: "אמר דוד בן יוסף בן קמחי הספרדי, זה הספר המחובר משנים עשר נביאים. אמרו רבותינו זיכרונם לברכה כי חיברום יחד שלא יאבד ספר מהם מפני קטנותו, אם היה כל אחד מיוחד בפני עצמו". דאס הייסט: פארוואס האט מען צוזאמענגענומען צוועלף נביאים אין איין ספר און עס גערופן "תרי עשר"? ווייל עס רעדט זיך פון קליינע ספרים, און טייל פון זיי זענען גאר קליין, דעריבער האט מען זיי אלע צוזאמענגענומען אין איין ספר כדי זיי זאלן נישט פארלוירן גיין. פון דעם לערנט מען א וויכטיגן יסוד: דער חיבור איז א טעכנישער חיבור. מען טאר נישט ארויסנעמען אז עס איז פאראן אן אינעווייניגסטער שייכות צווישן איין נביא און דעם צווייטן נביא בלויז ווייל זיי געפינען זיך אינעם זעלבן ספר, נאר בלויז די זארג אז זיי זאלן נישט פארלוירן גיין האט זיי צוזאמענגעברענגט.
ספר הושע האבן געשריבן די אנשי כנסת הגדולה: חגי, זכריה, מלאכי, זרובבל, מרדכי און זייערע חברים. זיי זענען די וואס האבן געשריבן יחזקאל, תרי עשר, דניאל און מגילת אסתר. און וויבאלד הושע איז א חלק פון תרי עשר, קומט אויס אז ער איז געשריבן געווארן דורך די אנשי כנסת הגדולה.
דְּבַר־יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל־הוֹשֵׁעַ בֶּן־בְּאֵרִי, בִּימֵי עֻזִּיָּה יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה, וּבִימֵי יָרׇבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל. - דאס ווארט פון ה' וואס איז געווען צו הושע בן בארי, אין די טעג פון עזיה, יותם, אחז, יחזקיה, מלכי יהודה, און אין די טעג פון ירבעם בן יואש מלך ישראל.
דער נביא דערמאנט קודם די תקופה. ער רעכנט אויס פיר פון די מלכי יהודה, און לייגט צו איין מלך פון מלכי ישראל: ירבעם בן יואש (און מען טאר זיך נישט פארטוישן, דאס איז נישט ירבעם בן נבט). און חז"ל פרעגן: פארוואס האט ירבעם בן יואש זוכה געווען צו ווערן אויסגערעכנט צוזאמען מיט די מלכי יהודה? מלכי ישראל זענען דאך אלעמאל געווען רשעים, בעת ביי מלכי יהודה זענען געווען אסאך צדיקים. און זיי ענטפערן: ווייל ער האט נישט מקבל געווען קיין לשון הרע.
די זאך ווערט מבואר אין ספר עמוס פרק ז': "וישלח אמציה כהן בית אל אל ירבעם מלך ישראל לאמור, קשר עליך עמוס בקרב בית ישראל, לא תוכל הארץ להכיל את דבריו. כי כה אמר עמוס, בחרב ימות ירבעם וישראל גלה יגלה מעל אדמתו". און אמציה האט זיך געוואנדן צו עמוס אליין: "חוזה לך ברח לך אל ארץ יהודה ואכול שם לחם ושם תינבא, ובית אל לא תוסיף עוד להינבא כי מקדש מלך הוא ובית ממלכה הוא". דאס הייסט: גיי אנטלויף קיין ארץ יהודה, דארט זאלסטו עסן ברויט און דארט זאלסטו נבואה זאגן, און קום מער נישט קיין בית אל, ווייל עס איז דאך אן ארט פון מלכות. און עמוס האט אים געענטפערט: "לא נביא אנוכי ולא בן נביא אנוכי, כי בוקר אנוכי ובולס שקמים, ויקחני השם מאחרי הצאן ויאמר אלי השם לך הינבא אל עמי ישראל". דעם גאנצן ענין וועט מען זען באריכות אויף זיין ארט אין ספר עמוס.
עכ"פ, ווען אמציה האט מלשין געווען פאר ירבעם און געזאגט "קשר עליך עמוס", האט ירבעם געענטפערט צוויי תשובות: ערשטנס, חס ושלום, יענער צדיק האט דאס נישט געזאגט, און ער איז נישט געווען גרייט אנצונעמען דעם לשון הרע. און צווייטנס, אפילו אויב ער האט יא געזאגט, וואס קען איך אים טאן? די שכינה האט אים אזוי געהייסן זאגן. דאס הייסט, דאס דבר השם וואס מען האט אים איבערגעגעבן, דאס זאגט ער. קומט אויס אז עס איז דא געווען א באזונדערע זכות פאר ירבעם בן יואש, און כאטש ער איז געווען א מלך רשע, צוליב דעם וואס ער האט נישט מקבל געווען קיין לשון הרע ווערט ער דא אויסגערעכנט צוזאמען מיט די מלכי יהודה.
דער רד"ק זאגט בשם רבותינו: כל ששמו ושם אביו בנביאות, בידוע שהוא נביא בן נביא - ווען עס ווערט דערמאנט דער נאמען פונעם נביא און דער נאמען פון זיין טאטן, איז א סימן אז זיין טאטע איז אויך געווען א נביא, אזוי ווי מיכיהו בן ימלה, וואס כאטש עס איז נישט פארשריבן געווארן פון אים קיין שום נבואה, ווייסן מיר דאך אז ער איז געווען א נביא. וואס עס זענען דאך געווען א מיליאן און צוויי הונדערט טויזנט נביאים ביי כלל ישראל, און פון זיי בלויז אכט און פערציג נביאים און זיבן נביאות וואס זייער נבואה איז אויסגעפעלט געווארן לדורות, און דאס זענען די וואס זענען פארשריבן געווארן. דעריבער, אפטמאל קען מען נישט דעם פאטער פון קיין שום נבואה וואס ער האט געזאגט, ווייל זיין נבואה איז נישט אויסגעפעלט געווארן לדורות.
און דער המשך פונעם כלל: שמו ולא שם אביו, בידוע שהוא נביא ולא בן נביא. שמו ושם עירו, בידוע שהוא נביא פון יענע שטאט, און דאס איז פשוט. און דער דגש איז ווייטער: שמו ולא שם עירו, בידוע שהוא נביא מירושלים. ווען עס ווערט נישט דערמאנט די שטאט פונעם נביא, ווי למשל "ירמיהו אשר בענתות" אדער "אליהו התשבי" אדער דער גלעדי, ווייסט מען גלייך אז ער שטאמט פון ירושלים. און דער וואס ביי אים ווערט דערמאנט דער נאמען פון זיין פאטער און דער נאמען פונעם פאטער'ס פאטער, דריי דורות, קומט דאס לערנען אויף דער גדלות פון זיינע עלטערן, אז זיין משפחה איז מער מיוחס ווי איינער וואס ביי אים ווערט בלויז דערמאנט זיין פאטער אליין.
און די גאנצע הקדמה קומט כדי מיר זאלן פארשטיין ווער עס איז דער "בארי" אין אונדזער פסוק. זאגט דער רד"ק: דאס איז דער נאמען פון א מענטש וואס ווערט דערמאנט אין דברי הימים מיטן נאמען "בארה", און דארט שטייט אז אים האט תגלת פלאסר פארטריבן אין גלות, און ער איז געווען א נשיא לראובני. און יענער בארי איז געווען א גרויסער מענטש און ער איז געווען א נביא. און דער רד"ק לייגט צו, אז מען וועט זען ווייטער אז די רייד פון הושע'ס נבואה זענען געווען דברי תוכחה פאר ישראל און פאר יהודה, ווייל זיי האבן געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה' אין די טעג פון די אלע מלכים.
רש"י זאָגט: די דאָזיקע פיר מלכים האָט ער מקפח געווען אין זיינע טעג, דאָס הייסט ער האָט מאריך ימים געווען נאָך זיי אַלעמען. איין מלך איז געשטאָרבן און איז פאַרביטן געוואָרן דורך אַ צווייטן, און ער האָט ווייטער געלעבט, און אַזוי מאָל נאָך מאָל. און פאַרוואָס זאָגט רש"י פיר און נישט פינף, עס ווערן דאָך דאָ אויסגערעכנט פינף מלכים? דער תירוץ איז פּשוט: די מלוכה פון ירבעם בן יואש איז געווען צו דער זעלבער צייט ווי די מלכי יהודה, בעת די מלכי יהודה זענען געקומען איינער נאָכן צווייטן, און ס'איז דאָך נישטאָ קיין צוויי וואָס קעניגן צוזאַמען. עוזיה איז נישט יותם, און יותם איז נישט אחז, און אחז איז נישט יחזקיה, קומט אויס אַז ס'זענען דאָ אַריבער פיר תקופות און דער נביא האָט זיי אַלע איבערגעלעבט.
און פון דאַנען האָבן חז"ל געזאָגט: אוי לָהּ לָרַבָּנוּת שֶׁמְּקַבֶּרֶת אֶת בְּעָלֶיהָ (וויי איז צו דער רבנות וואָס באַגראָבט אירע בעלי-בתים). און די כוונה איז נישט "רבנות" אינעם היינטיקן באַגריף מלשון רב, נאָר בלשון חז"ל מיינט רבנות גדולה און שררה, מלשון רב און רבן, אַ גרויסער מענטש. וויי איז צו דער גדולה וואָס באַגראָבט אירע בעלים און ברענגט דעם מענטש צו קיצור ימים. און דאָ זעט מען פאַרקערט, אַז דער נביא האָט מאריך ימים געווען בשעת די מלכים זענען אַריבער איינער נאָכן צווייטן.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אָפּ אויף דער קשיא גופא: וואָס האָט אַ מלך ישראל צו טאָן מיט דער רשימה פון די מלכי יהודה? און ער פאַרענטפערט דאָס לויט ווי ער האָט מבאר געווען אין זיין פירוש אויף מלכים ב' פרק ט"ו: זינט יואש האָט באַזיגט אמציה מלך יהודה, זענען די מלכי יהודה געווען אונטערטעניק אונטער די מלכי ישראל. פון יענער תקופה אָן איז יהודה געווען דערנידערט אונטער דער האַנט פון שומרון, און די מלוכה איז גערופן געוואָרן נאָך די מלכי ישראל. און אַזוי איז געווען פיר און צוואַנציק יאָר לאַנג, ביז דער מלוכה פון עוזיה, וואָס דאָס איז געווען דאָס זיבן און צוואַנציקסטע יאָר פון ירבעם בן יואש. דעמאָלט האָט זיך עוזיה געשטאַרקט און געהערשט מיט אַ גאַנצער מלוכה פאַר זיך, דאָס הייסט ער האָט אַראָפּגעוואָרפן פון זיך דאָס יאָך פון מלכות ירבעם בן יואש און איז מער נישט געווען אונטערטעניק אונטער זיין האַנט. און אַזאַ אונטערטעניקייט מיינט צאָלן שטייערן, אַן איסור אויפצושטעלן אַ מיליטער וכדומה, ווי ס'איז געווען איינגעפירט ווען איין מלוכה הערשט איבער דער צווייטער.
לויט דעם פאַרענטפערט דער מלבי"ם אַ דאָפּלטע תמיהה. ערשטנס, מיר געפינען נישט אין ערגעץ אַז מען זאָל רעכענען די יאָרן פון אַ נביא'ס נבואה לויט די מלכי ישראל, נאָר תמיד לויט די מלכי יהודה. און צווייטנס, אפילו אויב דו ווילסט יאָ רעכענען לויט די מלכי ישראל, פאַרוואָס ווערט דערמאָנט בלויז ירבעם? אין יענע יאָרן האָבן דאָך געהערשט אין ישראל אויך זכריה בן ירבעם, סיי מנחם און סיי פקח, וואָלט מען דאָך געדאַרפט אויסרעכענען זיי אַלע. אויסצורעכענען בלויז איין מלך פון אַלע מלכים איז דאָך אַ תמיהה. און צוליב דעם שוועריקייט האָבן חז"ל מסביר געווען אַז ער האָט געהאַט אַ באַזונדערע זכות, און דער מלבי"ם מאַכט די זאַך פאַרשטענדלעך אויפן שכל.
נאָר דער ביאור איז אַזוי: ירבעם האָט איינגענומען אמציה'ן, און ס'זענען געווען יאָרן וואָס יהודה איז געווען אונטערוואָרפן אונטער אים, און די גאַנצע מלוכה איז דעמאָלט גערופן געוואָרן אויף זיין נאָמען. קומט אויס אַז אַלע פינף מלכים וואָס ווערן דאָ אויסגערעכנט - עוזיה, יותם, אחז, יחזקיה, און ירבעם בן יואש - האָבן געהערשט איבער יהודה. און דאָס וואָס שטייט "בימי עוזיה", מיינט מען נאָך די פיר און צוואַנציק יאָר וואָס די מלוכה איז גערופן געוואָרן אויף ירבעם'ס נאָמען, וואָס פון דעמאָלט אָן האָט זיך די מלוכה גערופן מלכות עוזיה. ערשט האָט געהערשט ירבעם, און דערנאָך האָט זיך עוזיה געשטאַרקט, און נאָך אים יותם, אחז און יחזקיה.
תְּחִלַּת דִּבֶּר־יְהֹוָה בְּהוֹשֵׁעַ, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־הוֹשֵׁעַ: לֵךְ קַח־לְךָ אֵשֶׁת זְנוּנִים וְיַלְדֵי זְנוּנִים, כִּי־זָנֹה תִזְנֶה הָאָרֶץ מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה. - דאָס אָנהייב פונעם רעדן פונעם אויבערשטן צו הושע, און דער אויבערשטער האָט געזאָגט צו הושע: גיי, נעם דיר אַ פרוי פון זנונים און קינדער פון זנונים, ווייל זינדיקן וועט זינדיקן דאָס לאַנד פון הינטער דעם אויבערשטן.
כדי צו פאַרשטיין דעם גאַנצן מהלך וועלן מיר קודם לייענען דעם המשך פון די פסוקים, און דערנאָך וועלן מיר צוריקקומען דאָס מסביר צו זיין:
וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח אֶת־גֹּמֶר בַּת־דִּבְלָיִם, וַתַּהַר וַתֵּלֶד־לוֹ בֵּן. וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָיו: קְרָא שְׁמוֹ יִזְרְעֶאל, כִּי־עוֹד מְעַט וּפָקַדְתִּי אֶת־דְּמֵי יִזְרְעֶאל עַל־בֵּית יֵהוּא, וְהִשְׁבַּתִּי מַמְלְכוּת בֵּית יִשְׂרָאֵל. וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא וְשָׁבַרְתִּי אֶת־קֶשֶׁת יִשְׂרָאֵל בְּעֵמֶק יִזְרְעֶאל. - און ער איז געגאַנגען און האָט גענומען גומר בת דבלים, און זי איז טראָגעדיק געוואָרן און האָט אים געבאָרן אַ זון. און דער אויבערשטער האָט צו אים געזאָגט: רוף זיין נאָמען יזרעאל, וואָרום נאָך אַ ביסל און איך וועל אָפּרעכענען דאָס בלוט פון יזרעאל אויפן הויז פון יהוא, און איך וועל פאַרשניידן די מלוכה פון בית ישראל. און עס וועט זיין אין יענעם טאָג, וועל איך צעברעכן דעם בויגן פון ישראל אין עמק יזרעאל.
וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בַּת, וַיֹּאמֶר לוֹ: קְרָא שְׁמָהּ לֹא רֻחָמָה, כִּי לֹא אוֹסִיף עוֹד אֲרַחֵם אֶת־בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי־נָשֹׂא אֶשָּׂא לָהֶם. וְאֶת־בֵּית יְהוּדָה אֲרַחֵם וְהוֹשַׁעְתִּים בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם, וְלֹא אוֹשִׁיעֵם בְּקֶשֶׁת וּבְחֶרֶב וּבְמִלְחָמָה בְּסוּסִים וּבְפָרָשִׁים. וַתִּגְמֹל אֶת־לֹא רֻחָמָה, וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן. וַיֹּאמֶר: קְרָא שְׁמוֹ לֹא עַמִּי, כִּי אַתֶּם לֹא עַמִּי וְאָנֹכִי לֹא־אֶהְיֶה לָכֶם. - און זי איז ווידער טראָגעדיק געוואָרן און האָט געבאָרן אַ טאָכטער, און ער האָט צו אים געזאָגט: רוף איר נאָמען לא רוחמה, וואָרום איך וועל מער נישט רחמנות האָבן אויף בית ישראל, נאָר איך וועל זיי גאָר פאַרטרייבן. און אויף בית יהודה וועל איך רחמנות האָבן, און איך וועל זיי ערלעזן דורך דעם אויבערשטן זייער גאָט, און איך וועל זיי נישט ראַטעווען מיט אַ בויגן, אָדער מיט אַ שווערד, אָדער מיט מלחמה, מיט פערד און מיט רייטער. און זי האָט אָפּגעווענט לא רוחמה'ן, און זי איז טראָגעדיק געוואָרן און האָט געבאָרן אַ זון. און ער האָט געזאָגט: רוף זיין נאָמען לא עמי, וואָרום איר זענט נישט מיין פאָלק, און איך וועל נישט זיין אייערס.
קודם כל לאמיר זיך אפשטעלן אויפן אויסדרוק "תחלת דבר ה' בהושע". רבי יוחנן זאגט: פארוואס ווערט עס אנגערופן תחילת דיבר השם בהושע? ווייל ער איז געווען דער ערשטער פון די פיר נביאים וואס האבן נבואה געזאגט אין יענער תקופה, און דאס זענען: הושע, ישעיה, עמוס און מיכה. דאס הייסט אז די נבואה פון הושע איז געווען פריער פון דער נבואה פון ישעיה, און דערפאר שטייט "תחלת". ווייל מ'קען דאך נישט זאגן אז מיט הושע האט דער אייבערשטער גערעדט צום ערשט, וואס פון משה רבינו עליו השלום ביז הושע וויפיל נביאים זענען דען געווען? נאר דער אנהייב איז בנוגע די נביאים פון יענער תקופה, און דער ערשטער צווישן זיי איז געווען הושע. און דער מלבי"ם מאכט דעם חשבון און ווייזט אויף אז אויך כראנאלאגיש איז די זאך פונקטליך, לויטן חשבון וואס ער האט פריער געמאכט איבער ירבעם בן יואש און די יארן פון זיין מלוכה.
און רש"י טייטשט על דרך פשוטו של מקרא: דער אנהייב פונעם דיבור וואס דער קדוש ברוך הוא האט גערעדט מיט הושע, האט ער אים אזוי געזאגט. לויט דעם איז דא גארנישט קיין "תחילה" אין פארגלייך צו אנדערע נביאים, נאר דאס איז געווען די ערשטע נבואה וואס איז איבערגעגעבן געווארן פאר הושע: "לך קח לך אשת זנונים".
דער אינהאלט פונעם באפעל בכלליות איז, אז ער זאל גיין און נעמען א פרוי וואס איז באקאנט און מפורסם אלס א זונה, און דאס אלעס איז א רמז אויף "כי זנה תזנה הארץ מאחרי השם". און דערנאך געבערט זי אים קינדער, און זייערע נעמען גיט ער לויט די געשעענישן וואס קומען אויף כלל ישראל. עס זענען פאראן דריי וועגן ווי אזוי צו פארשטיין דעם גאנצן מהלך. דער ערשטער, דער דרך פון חז"ל, אז דאס אלעס איז געווען כפשוטו און בפועל ממש, און דער מהלך פארמאגט א המשך אין די ווערטער פון חז"ל ווייטער ווי וואס עס שטייט מפורש אין פסוק. דער צווייטער, אז דאס אלעס איז געווען במראה הנבואה: דער אייבערשטער האט אים געזאגט אין דער נבואה צו נעמען, און אין זיין נבואה האט ער געזען ווי ער נעמט און געבערט. און דער דריטער, דער דרך פון תרגום יונתן, אז דא איז בכלל נישט געווען קיין באפעל און קיין הוראה, נאר א באשרייבונג פונעם מצב פונעם פאלק.
דער אבן עזרא הייבט אן: "נאום אברהם המחבר, חלילה חלילה שיצווה השם לקחת אשת זנונים ולהוליד ילדי זנונים". און ווער עס וויל זאגן "דיו לעבד להיות כרבו", דאס הייסט אזוי ווי זיי זינדיגן און גייען אוועק פון השם, אזוי אויך דער נביא, דאס קען מען דא נישט זאגן, ווייל זנות פון הינטערן אייבערשטן איז נאר דרך משל, בעת ביי א מענטש איז דאס א מעשה ממש. "והנכון בעיניי כי זה הנביא היה רואה במראות נבואה בחלום הלילה", ריכטיג אין מיינע אויגן איז אז דער נביא האט דאס אלעס געזען במראות הנבואה אין א חלום ביינאכט: דער אייבערשטער זאגט אים לך קח לך אשת זנונים, און ער איז געגאנגען און גענומען א באקאנטע פרוי, און זי איז נתעבר געווארן און האט געבוירן, און דאס אלעס במראות הנבואה.
און דער אבן עזרא לייגט צו: וואונדער דיך נישט, ווייל עס שטייט דאך ביי משה "אם יהיה נביאכם השם במראה אליו אתוודע בחלום אדבר בו", און נאר משה אליין איז געווען אן יוצא מן הכלל. און אזוי אויך זעט מען ביי ישעיהו הנביא, וואו עס שטייט "כאשר הלך עבדי ישעיהו ערום ויחף". מיינסטו דען אז ער איז ממש געגאנגען נאקעט צוליב כוש און מצרים? נאר אין דער נבואה האט ער זיך געזען גיין נאקעט און בארוועס. און אזוי אויך "קח לך לבנה", און "שכב על צידך השמאלי", און "קח לך חיטים", און דער ענין פונעם בארד, דאס אלעס איז געווען במראות הנבואה. און אזוי שרייבט אויך דער רד"ק, אז דער גאנצער ענין איז געווען במראה הנבואה, און דער מראה איז א משל אויף כלל ישראל וואס זינדיגן און גייען אוועק פון השם, און דאס איז וואס עס שטייט "כי זנה תזנה הארץ מאחרי השם".
רש"י ברענגט: "קח לך אשת זנונים, רבותינו אמרו כמשמעו, לפי שאמר על ישראל החליפם באומה אחרת". רש"י האט בלויז געברענגט איין איינציגן זאץ, און די זאכן ווערן מבואר באריכות אין דער גמרא אין מסכת פסחים דף פ"ז עמוד א'.
זאגט די גמרא: אין איין תקופה האבן פיר נביאים נבואה געזאגט, און דער גרעסטער צווישן זיי איז געווען הושע, שנאמר תחילת דיבר השם בהושע. האט דער קדוש ברוך הוא געזאגט פאר הושע: דיינע קינדער האבן געזינדיגט. וואלט ער דאך געדארפט ענטפערן: זיי זענען דאך דיינע קינדער, די קינדער פון דיינע אויסדערוויילטע, די קינדער פון אברהם, יצחק און יעקב, לאז קוילערן דיין רחמנות אויף זיי! דערויף האט דער אייבערשטער געווארט אז דער נביא זאל זאגן. און נישט בלויז וואס ער האט דאס נישט געזאגט, נאר ער האט געזאגט פאר אים: רבונו של עולם, די גאנצע וועלט געהערט דאך צו דיר, טויש זיי אויס מיט אן אנדער פאלק! גלייך ווי ער זאל זאגן: וואס איז די פראבלעם, מ'קען דאך אויפטוישן, אלט פאר ניי, זיי מאכן פראבלעמען, בייט זיי אויס מיט אן אנדער פאלק.
האט דער קדוש ברוך הוא געזאגט: וואס זאל איך טון מיט דעם אלטן? איך זאג אים אזעלכע ווערטער און איך ערווארט א תגובה, און דאס איז זיין ענטפער? האט ער געזאגט: גיי און נעם א פרוי א זונה און געבויר דיר בנים זנונים, און דערנאך וועל איך אים זאגן שיק איר אוועק פון דיר. אויב ער וועט איר קענען פארשיקן, וועל איך אויך פארשיקן כלל ישראל. שנאמר: ויאמר השם אל הושע לך קח לך אשת זנונים וילדי זנונים, וכתיב וילך ויקח את גומר בת דבליים.
נאכדעם וואס עס זענען אים געבוירן געווארן צוויי זין און איין טאכטער, האט דער קדוש ברוך הוא צו אים געזאגט: האסטו דען נישט געדארפט זיך לערנען פון משה דיין רבי'ן, אז ווי נאר איך האב מיט אים גערעדט האט ער זיך אפגעשיידט פון זיין ווייב, און דארט האט זיך געהאנדלט פון א צדקת! דו דארפסט דיך אויך אפשיידן פון איר, און כל שכן דא וואס עס האנדלט זיך נישט פון קיין גרויסע מציאה. האט ער אים געזאגט: רבונו של עולם, איך האב קינדער פון איר, און איך קען איר נישט ארויסווארפן און נישט פארטרייבן.
האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט: און וואס איז מיט דיר - דיין ווייב איז א זונה און דיינע קינדער זענען בני זנונים, און דו ווייסט נישט צי זיי זענען דיינע צי פון אנדערע, ווייל מיט אזא פרוי איז גארנישט זיכער, און דאך האלטסטו זיי ביי זיך. ישראל וואס זענען מיינע קינדער, בני בחוני, די קינדער פון אברהם יצחק און יעקב, און איינער פון די פיר קנינים וואס איך האב געקויפט אין מיין וועלט. תורה איז איין קניין, ווי עס שטייט: ה' קנני ראשית דרכו. שמים וארץ איז איין קניין, ווי עס שטייט: קונה שמים וארץ. בית המקדש איז איין קניין, ווי עס שטייט: הר זה קנתה ימינו. ישראל איז איין קניין, ווי עס שטייט: עם זו קנית. זיי זענען מיין קניין, זיי זענען די קינדער פון די אבות הקדושים, און עס איז ביי מיר זיכער אז זיי זענען מיינע קינדער ממש, נישט ווי ביי דיר וואס ס'איז נישט קיין ודאי אז זיי זענען דיינע. און דו האסט געזאגט: בייט זיי אויף מיט אן אנדער פאלק?
דאס אלעס איז געווען א סדרת חינוך פאר'ן נביא, כדי ער זאל פארשטיין אז ער האט געגרייזט. וויבאלד ער האט איינגעזען אז ער האט געזינדיגט, איז ער געשטאנען בעטן רחמים אויף זיך אליין. האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט: איידער דו בעטסט רחמים אויף זיך אליין, בעט רחמים אויף כלל ישראל, וואס איך האב אויף זיי נגזר געווען דריי גזירות צוליב דיר. דאס הייסט, אויך יעצט פירסטו זיך נישט כהוגן: אנפאנג האסטו זיך געפירט נישט כהוגן ווען דו האסט געזאגט מען זאל זיי אויפטוישן מיט אן אנדער פאלק, און יעצט פארנעמסטו זיך ווידער נאר מיט זיך אליין. עס פאסט יעצט צו בעטן אויף זיי רחמים. איז ער געשטאנען און געבעטן רחמים און מבטל געווען די גזירה, און אנגעהויבן זיי צו בענטשן, שנאמר "והיה מספר בני ישראל כחול הים". און דאס איז די פרשה וואס קומט תיכף נאכ'ן ענין פון "לא עמי": "והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם, יאמר להם בני אל חי, ונקבצו בני יהודה ובני ישראל יחדיו... וזרעתיה לי בארץ, ורחמתי את לא רוחמה, ואמרתי ללא עמי עמי אתה".
קומט אויס לויט דעם ביאור אז אלעס איז געווען בפועל ממש אין דער מציאות, כדי צו ווייזן פאר'ן נביא ווי שווער עס איז פאר א מענטש זיך אפצוטיילן אפילו פון איינעם וואס איז נישט קיין גרויסער צדיק, און על אחת כמה וכמה איז כביכול שווער פאר'ן רבונו של עולם זיך אפצוטיילן פון זיינע קינדער, בני בחוניו. און דעריבער איז דער דיבור צו הושע דא א דיבור וואס האט אין זיך א ביקורת אויף אים פון קודשא בריך הוא.
תרגום יונתן טייטשט אפ די פסוקים נישט אזוי ווי עס זעט אויס אין פשטות נאר אויף אן אופן פון דרש. זיין לשון איז: "שריות פתגמא דה' בהושע", דער אנהויב פונעם דיבור פון השי"ת צו הושע. "ואמר ה' להושע: אזיל אתנבי נבואה על יתבי קרתא תעוותא", גיי נביאות'זאגן א נבואה אויף די איינוואוינער פון דער פארדארבענער שטאט, "דאינון מוסיפין למחטי", ווייל זיי ציען ווייטער אין זייער טעות און לייגן צו זינדיגן, "ארי מתעי יטעון דיירי ארעא מבתר פולחנא דה'", ווייל די איינוואוינער פונעם לאנד בלאנדזשען און דערווייטערן זיך פון נאך דער עבודת השם.
דער טייטש דערפון איז: ביז יעצט האבן מיר פארשטאנען אז "קח לך אשת זנונים" מיינט הייראט מיט איר, צי בפועל ממש ווי די ווערטער פון חז"ל, צי אין מראה הנבואה ווי דער אבן עזרא און זיינע סיעה. קומט תרגום יונתן און זאגט: "קח לך" מיינט גיי און לערן זיי אויס, גיי און זאג נבואה אויף די מענטשן פון זנונים און ברענג זיי צוריק בתשובה. און אויך "כי זנה תזנה הארץ", וואס לכאורה איז עס א לשון עתיד, איז נישט קיין נבואה אויפ'ן עתיד נאר א באשרייבונג פונעם מצב: זיי זינדיגן דאך און דערווייטערן זיך פון עבודת השם ווי א פרוי א זונה וואס דערווייטערט זיך פון איר מאן. און דערפאר קח לך מוסר און גיי מוסר'ן די אשת זנונים און די ילדי זנונים, ווייל דו זעסט דאך זייערע מיאוסע מעשים. און דער רד"ק פירט אויס: "ויונתן תרגם הענין על דרך משל ונכון הוא פירושו". לויט דעם איז דא בכלל נישטא קיין ציווי, אפילו נישט אין מראה הנבואה.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשון "תחלת דבר ה' בהושע", מיט א בי"ת און נישט "אל הושע". יעדער לשון פון דיבור וואס נאכדעם קומט א בי"ת מרמז אויף רוח הקודש וואס רעדט אינעם נביא פאר זיין אייגענעם צורך. "דיבר אל" איז פאר'ן צורך פון אנדערע, "דיבר ב" איז פאר'ן צורך פונעם נביא אליין. ס'איז דא נישט קיין שליחות פאר'ן צורך פון גאנצן פאלק, נאר א דיבור פאר'ן נביא'ס אייגענעם צורך.
און אין דעם ענין דארף מען וויסן א וויכטיגן יסוד. מיר האבן פריער געזאגט אז עס זענען געווען א מיליאן און צוויי הונדערט טויזנט נביאים וואס זייער נבואה איז נישט געווארן פארשריבן לדורות. ס'איז פאראן אן איינגעווארצלטער טעות, וואס מענטשן מיינען אז א נביא איז א מענטש מיט וועמען דער הקדוש ברוך הוא פארבינדט זיך כדי צו פירן דאס פאלק, איבערגעבן מודעות צום פאלק און מקרב זיין דאס פאלק, און דעמאלט וואונדערט מען זיך: האבן דען אלע מיליאן און צוויי הונדערט טויזנט נביאים געמוסר'ט דאס פאלק? נאר מען מוז וויסן אז נבואה אין איר מקור איז בכלל נישט באשטימט געווארן פאר'ן צורך פונעם פאלק. דער נביא באקומט נבואה פאר זיין אייגענער רוחניות'דיגער התעלות. און ווי מיר זעען אין מסילת ישרים, די העכסטע מדרגה אין די טרעפ פון דער מדריגה, נאך זהירות און זריזות און נקיות, איז רוח הקודש. ווער עס האט זיך דערהויבן און דערנענטערט קומט צו א מצב וואס הקב"ה רעדט מיט אים, דאס הייסט א פארבינדונג מיט דער רוחניות און א שטייגן אין עבודת השם.
און וויבאלד דא געפינט זיך א מענטש אויף אזא הויכער מדרגה, וואס שטייט שוין אין א קשר מיט דער השגחה עליונה, נוצט אים דער הקדוש ברוך הוא אלס א וועג איבערצוגעבן זאכן פאר'ן פאלק. אבער נישט אז דער הקדוש ברוך הוא גיט נבואה פאר'ן נביא בלויז צוליב דעם פאלק, נאר דער נביא דערגרייכט צו נבואה צוליב זיין אייגענער התעלות, און די שליחות איז א ביילאפיגע עבודה. עס זענען דא געוויסע פעלער פון "בטרם יצרתיך בבטן ידעתיך", וואס איז באשאפן געווארן מלכתחילה צו נביאות'זאגן פאר'ן פאלק, אבער בדרך כלל זענען אלע נביאים געווען מענטשן וואס האבן זיך דערהויבן רוחניות'דיג ביז זיי האבן זוכה געווען צו א דירעקטן קשר מיט'ן רבונו של עולם וואס לערנט זיי אויס אין דרכי הנהגה און אין עבודת השם. און "נביא" איז מלשון ניב שפתים, א לשון פון דיבור, וואס דער הקדוש ברוך הוא רעדט מיט אים.
דער מלבי"ם לייגט צו: דער לשון "דיבר ב" קומט אמאל אויך פאר א דיבור פון תלונה, תרעומות און גנאי, ווי צום ביישפיל "דברנו בה' ובך". און לעומת זה "רוח ה' דבר בי" און "בחלום אדבר בו" זענען א דיבור פאר זיין אייגענעם צורך. און דער מלבי"ם זאגט אז ביידע ביאורים שטייען דא: עס איז פאראן אינעם פסוק א דיבור פאר'ן צורך פונעם נביא, און עס איז אויך דא אין דעם א דיבור פון תלונה און גנאי. און פון דעם האבן חז"ל געלערנט וואס זיי האבן געלערנט, אז ס'איז דא געווען א תוכחה צום נביא אליין, ווייל ער האט גערעדט זאכן וואס זענען נישט געווען כהוגן, און דערפאר האט "דבר ה' בהושע" שווערע דיבורים: דו האסט זיך געפירט שלא כהוגן, און דו דארפסט תשובה טון. און ס'איז דא נישט קיין נבואה וואס ער זאל זאגן פאר'ן פאלק, נאר א מעסעדזש צום נביא אליין.
און פון וואו האבן חז"ל געוואוסט איבער וואס דער וויכוח איז געווען? זאגט דער מלבי"ם אז מסתבר באציט זיך די תלונה צום ציווי וואס קומט גלייך דערנאך. אויב עס שטייט "דבר ה' בהושע", און דער המשך פונעם כתוב איז "קח לך אשת זנונים", פארשטייען מיר אז אויף דער דאזיגער נקודה איז געווען דער וויכוח און אין דעם איז געווען דער גנאי. און פון דעם האבן חז"ל געלערנט אז הושע האט געטענה'ט אז הקב"ה זאל זיי אויפטוישן מיט אן אנדער פאלק, און ער האט נישט געוואלט גיין אין דער שליחות פון השי"ת זיי צו מוסר'ן.
און דער מלבי"ם באטאנט: די שליחות פון השי"ת איז א חוב וואס ליגט אויף די נביאים. ווען דער קדוש ברוך הוא באפעלט צו נבואה'נען, קען דער נביא נישט זאגן איך בין זיך מסרב, און עס איז אים אסור, און א נביא הכובש את נבואתו איז חייב מיתה. ער מוז גיין און איבערגעבן זיין נבואה. ווי מיר האבן געזען ביי יונה וואס איז נאכגעלאפן געווארן צוליב דעם, ווייל דער נביא מוז איבערגעבן דאס וואס מען האט אים איבערגעגעבן און זאגן אז אזוי האט אים השי"ת באפוילן. און דא האט הושע נישט געוואלט גיין זיי מוסר זיין, און ער האט געזאגט פארן קדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, זיי האבן מקלקל געווען, לאז זיי אפ.
אויף דעם האט אים דער קדוש ברוך הוא געזאגט: היות דו ווילסט נישט גיין זיי מוסר זיין, און איך וויל זיי נישט פארטרייבן, אויב אזוי זיי אויך דו ווי מיר, און געפין זיך אין מיין מצב. נעם דיר אן אשת זנונים, און דו וועסט זיין פונקט אין דעם זעלבן מצב. מחד גיסא, וואס וועסטו איר קענען זאגן? פון פריער אן איז זי אזוי. און מאידך גיסא, זי מגרש צו זיין וועסטו אויך נישט קענען, ווייל דו האסט דאך קינדער פון איר. אויב דו ווילסט נישט טון מיין שליחות, זע דו מיט דיינע אייגענע אויגן די מציאות אין וועלכער דער קדוש ברוך הוא געפינט זיך כביכול.
"קח לך אשת זנונים", זאגט דער מלבי"ם: א פרוי וואס איז מפורסם מיט זנות. "וילדי זנונים": זי האט קינדער וואס זענען איר פריער געבוירן געווארן פון זנות, און זיי אליין זענען מוכיח אויף איר אז זי איז א זונה. און אזוי ווי עס שטייט "זנתה תמר כלתך וגם הנה הרה לזנונים", אז די טראגן איז מוכיח אויף איר פריערדיגן זנות.
און דער מלבי"ם מאכט א חילוק צווישן דריי לשונות: "זנות" איז דער געווענלעכער אויסדרוק. "זנונים" איז ביי א פרוי וואס איר זנות איז מפורסם, און דערפאר שטייט "הרה לזנונים" און "תסר זנוניה מפניה", ווייל זי האט שוין קינדער פון יענע מענטשן און די זאך איז מפורסם. און "תזנות" טייטשט אז זי רעדט איין אנדערע צו קומען צו דער דאזיקער עבירה.
און נאך א ביאור אין "ילדי זנונים": אז די קינדער וואס ער וועט געבוירן פון איר זענען ילדי זנונים, ווייל ער האט דאך קיין שום אחריות און זיכערקייט צי דאס קינד איז זיינס, וויבאלד די פרוי איז באקאנט אלס מסרכת דרכיה. און אויף דעם שטייט "כי זנה תזנה הארץ מאחרי השם": כנסת ישראל איז בבחינת אן אשת זנונים צו עבודה זרה, און דאס וואס זי געבערט ווערט געבוירן אין זנות, ווייל די תולדות זענען ווי זיי, דען דעם קומענדיגן דור טוען זיי מחנך זיין צו זנות מאחרי השם, צו מחשבת מינות און צו עבודה זרה און צו כפירה. און דאך האלט איך אן אין דער דאזיקער אשת זנונים און איך טו נישט אוועקנעמען ישראל פון פאר מיר, און אזוי זאלסטו אויך טון.
און אויב דו וועסט פרעגן ווי די קשיא פונעם אבן עזרא: ווי אזוי קען זיין אז דער קדוש ברוך הוא זאל באפעלן זיין נביא צו נעמען אן אשת זנונים, און צוליב דעם האט דער אבן עזרא מכריע געווען אז דאס איז געווען במראה הנבואה און תרגום יונתן האט געטייטשט אז דאס איז א משל? זאגט דער מלבי"ם אז עס איז נישט מוכרח, ווייל הושע איז נישט געווען קיין כהן, און א זונה איז אסור נאר פאר א כהן און איז נישט אסור פאר א ישראל, און פאר הושע אלס ישראל איז אזא פרוי נישט פארבאטן געווארן.
און מען קען צולייגן: אויב דו וואונדערסט זיך, זע אז יהושע האט חתונה געהאט מיט רחב, און אויף רחב ווערט געזאגט אז אלע שועי עולם זענען געווען ביי איר. כאטש מען קען מחלק זיין, אז דארט רעדט מען נאכדעם וואס זי האט זיך מגייר געווען, און דער גירות מאכט זי פאר א גאנץ נייע מציאות, אבער מכל מקום זעט מען אז אפילו עס איז געווען א פריערדיגער פגם, געפינען מיר אזא מציאות. אזוי אויך דא זאלסטו זיך נישט וואונדערן אז השי"ת באפעלט זיין נביא אזוי.
און אויב דו וועסט זאגן: הגם עס איז אים נישט אסור, אבער עס פאסט נישט און עס שייכט נישט פאר א נביא. זאגט דער מלבי"ם: אמת, אבער צומאל באפעלט השי"ת דעם נביא זאכן וואס פאסן נישט, אלס הוראת שעה. אזוי ווי דער באפעל צו יחזקאל אפצוגאלן מיט א תער די פאת ראשו און זיין בארד. און ווי אליהו וואס האט מקריב געווען בשעת איסור הבמות. און ווי דער באפעל צו גדעון צו נעמען דעם אקס וואס זיין פאטער האט געמעסטעט פאר עבודה זרה און אים מקריב זיין אויפן מזבח פון השי"ת, וואו עס זענען דא אין יענעם מעשה צען איסורים. אלע דערוואנטע זענען געטון געווארן אלס הוראת שעה, און אזוי אויך דא.
פרק א' עפנט דעם ספר הושע מיט אנצייכענען די צייט פון דער נבואה אין די טעג פון פיר פון די מלכי יהודה און אין די טעג פון ירבעם בן יואש, וועלכער ווערט אויסגערעכנט צוזאמען מיט זיי אדער צוליב זיין זכות וואס ער האט נישט מקבל געווען קיין לשון הרע אויף עמוס, אדער ווייל ער האט אויך געקעניגט אין יהודה פיר און צוואנציק יאר ביז עוזיה האט זיך געשטארקט, לויטן ביאור פונעם מלבי"ם. "תחלת דבר ה' בהושע" לערנט אז ער איז געווען דער ערשטער פון די פיר נביאים פון יענעם דור, און לויטן דיוק פונעם לשון "בהושע" און נישט "אל הושע" לערנט אונז דער מלבי"ם אז עס איז דא דא א דיבור פארן נביא'ס אייגענעם נוץ און א דיבור פון תוכחה און תרעומת צוזאמען. און פון דאנעט איז דער יסוד פון די דברי חז"ל, אז הושע האט געזאגט "החליפם באומה אחרת", און אים צו לערנען די גרויסקייט פון דער ליבשאפט פונעם קדוש ברוך הוא צו זיינע קינדער איז ער באפוילן געווארן צו נעמען אן אשת זנונים און אליין צו זען ווי שווער עס איז אוועקצושיקן. דריי וועגן זענען געזאגט געווארן אין אפטייטשן דעם באפעל: כפשוטו ווי די דברי חז"ל, במראה הנבואה לויט דער שיטה פונעם אבן עזרא און פונעם רד"ק, און בדרך משל ותוכחה ווי תרגום יונתן. און צום סוף איז הושע געשטאנען און געבעטן רחמים אויף כלל ישראל און מבטל געווען די גזירה, און אנגעהויבן מיט א ברכה: "והיה מספר בני ישראל כחול הים".