קאפיטל ט אין ספר עזרא איז א קאפיטל פון א צובראכנקייט. עזרא איז ארויף קיין ארץ ישראל, האט מסדר געווען די שיירה, געשטעלט די כהנים און לויים אויף זייערע פלעצער, און אט, בלויז פיר חדשים נאכדעם וואס זיי זענען אנגעקומען, פאלט אויף אים די שווערסטע בשורה פון אלעם: זרע הקודש האט זיך אויסגעמישט מיט די עמי הארצות. עזרא איז געשיקט געווארן, ווי מיר האבן מסביר געווען, אין דער ראלע פון א רוחניות'דיגן משגיח, אויסצולערנען דעם עם תורה און אויפצושטעלן די רעליגיעזע הירארכיע. ממילא, אז ס'איז פאראן א רוחניות'דיגע פראבלעם, ברענגט מען דאס צו אים. דער גאנצער קאפיטל איז א באשרייבונג פון זיין רעאקציע: קריעת בגדים, תענית, און צום סוף א גרויסער און דורכדרינגלעכער ווידוי פארן הקדוש ברוך הוא. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים לויטן פירוש פונעם מלבי"ם.
דער פיש שטינקט פונעם קאפ
וּכְכַלּוֹת אֵלֶּה נִגְּשׁוּ אֵלַי הַשָּׂרִים לֵאמֹר: לֹא־נִבְדְּלוּ הָעָם יִשְׂרָאֵל וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם מֵעַמֵּי הָאֲרָצוֹת כְּתֹעֲבֹתֵיהֶם, לַכְּנַעֲנִי הַחִתִּי הַפְּרִזִּי הַיְבוּסִי הָעַמֹּנִי הַמֹּאָבִי הַמִּצְרִי וְהָאֱמֹרִי. כִּי־נָשְׂאוּ מִבְּנֹתֵיהֶם לָהֶם וְלִבְנֵיהֶם, וְהִתְעָרְבוּ זֶרַע הַקֹּדֶשׁ בְּעַמֵּי הָאֲרָצוֹת, וְיַד הַשָּׂרִים וְהַסְּגָנִים הָיְתָה בַּמַּעַל הַזֶּה רִאשׁוֹנָה. - און ווען די דאזיגע זאכן זענען געענדיגט געווארן, זענען צוגעקומען צו מיר די שרים צו זאגן: עם ישראל, די כהנים און די לויים האבן זיך נישט אפגעזונדערט פון די פעלקער פון די לענדער, נאכצוגיין זייערע תועבות, פון דעם כנעני, דעם חתי, דעם פרזי, דעם יבוסי, דעם עמוני, דעם מואבי, דעם מצרי און דעם אמורי. ווארום זיי האבן גענומען פון זייערע טעכטער פאר זיך און פאר זייערע זין, און זרע הקודש האט זיך פארמישט מיט די עמי הארצות, און די האנט פון די שרים און סגנים איז געווען די ערשטע אין דעם דאזיגן פארראט.
"וככלות אלה" - נאכדעם וואס דער ענין האט זיך געענדיגט, קוים ארום פיר חדשים זינט זייער אנקומען. די שרים קומען צו צו עזרא'ן און לאזן אים וויסן: ס'איז נישטא קיין חילוק צווישן ישראל און די עמי הארצות. ערשטנס, זיי טוען ווי זייערע תועבות. צווייטנס, זיי האבן גענומען פון זייערע טעכטער פאר זיך און פאר זייערע זין, זיי גייען און הייראטן מיט גויישע פרויען. און זאלסט נישט מיינען אז ס'רעדט זיך פון מענטשן ביים עק פונעם מחנה, ביים ראנד פונעם פאלק, לייגן זיי צו און זאגן: "ויד השרים והסגנים היתה במעל הזה ראשונה". ווער האט אנגעהויבן מיט דעם אלעם? די שרים און די סגנים. א באקאנט ווארט וואס מענטשן זאגן: דער פיש הייבט אן צו שטינקען פונעם קאפ. אויך דא, די צרה געפינט זיך ביי די ראשי העם, ביי די חשוב'ע לייט, פון זיי האט זיך אנגעהויבן די פראבלעם, און דער עולם האט געזען און איז געגאנגען נאך זיי.
דאס צערייסן די בגדים און דאס זיצן פארוויסט
וּכְשָׁמְעִי אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה, קָרַעְתִּי אֶת־בִּגְדִי וּמְעִילִי, וָאֶמְרְטָה מִשְּׂעַר רֹאשִׁי וּזְקָנִי, וָאֵשְׁבָה מְשׁוֹמֵם. - און ווען איך האב אויסגעהערט די דאזיגע זאך, האב איך צעריסן מיין בגד און מיין מאנטל, און איך האב אויסגעריסן פון די האר פון מיין קאפ און פון מיין בארד, און איך בין געזעסן פארלאזט און דערשלאגן.
עזרא איז געווען צעטרייסלט ביזן טיפעניש פון זיין הארץ. ער האט צעריסן זיין בגד און זיין מאנטל אלס א צייכן פון צער און אבלות, ער האט אויסגעריסן פון די האר פון זיין קאפ און זיין בארד אויך אלס א דרך פון אבלות, און איז געזעסן "משומם", דאס הייסט איינזאם און פארלאזט, ווי א מענטש וואס זיצט אין א וויסטעניש.
וְאֵלַי יֵאָסְפוּ כֹּל חָרֵד בְּדִבְרֵי אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל עַל מַעַל הַגּוֹלָה, וַאֲנִי יֹשֵׁב מְשׁוֹמֵם עַד לְמִנְחַת הָעָרֶב. - און צו מיר האבן זיך איינגעזאמלט יעדער וואס ציטערט פאר די ווערטער פון דעם גאט פון ישראל וועגן דעם מעל פון דער גולה, און איך בין געזעסן פארלאזט ביז צו מנחת הערב.
מענטשן האבן אנגעהויבן זיך צונויפצוקומען צו אים, יעדער איינער וואס איז געווען ירא און חרד איבער דעם מעל הגולה, דאס הייסט יעדער וועמען די זאך האט געבאדערט און געטאן וויי אזוי ווי פאר עזרא'ן אליין: ווי אזוי קען זיין אז מען איז געגאנגען פון עם ישראל און זרע קודש האט זיך אויסגעמישט מיט די טמא'נע, מיט גוים, מיט די אומות העולם? ווי אזוי איז אזא זאך געשען? זיי האבן זיך צונויפגעזאמלט צו אים, און ער זיצט דארט איינזאם, פארלאזט, מיט גרויס צער און אבלות, ביז מנחת הערב.
וּבְמִנְחַת הָעֶרֶב קַמְתִּי מִתַּעֲנִיתִי, וּבְקָרְעִי בִגְדִי וּמְעִילִי, וָאֶכְרְעָה עַל־בִּרְכַּי וָאֶפְרְשָׂה כַפַּי אֶל־ה' אֱלֹהָי. - און ביי מנחת הערב בין איך אויפגעשטאנען פון מיין תענית, און ווען מיין בגד און מיין מאנטל זענען צעריסן, האב איך זיך געבויגן אויף מיינע קני און אויסגעשפרייט מיינע הענט צום ה' מיין גאט.
ביי מנחת הערב איז ער אויפגעשטאנען פון זיין תענית, ווען ער איז שוין געווען אפגעשוואכט פונעם גאנצן טאג פאסטן, און דאן האט ער צעריסן זיינע בגדים פאר יעדנ'ס אויגן. פארוואס פאר יעדנ'ס אויגן? כדי זיי זאלן צערייסן זייערע הערצער. ווען זיי זעען ווי דער גדול הדור רייסט קריעה אויף זיינע בגדים, ווי דער גדול הדור בייגט זיך אויף זיינע קני, ווי דער גדול הדור שפרייט אויס זיינע הענט צום אייבערשטן, וועלן זיי פארשטיין און פאראייגענען די גרויסקייט פונעם עוון און די שולד וואס ליגט אויף זיי.
בושה און כלימה: צוויי מינים פון חרפה
וָאֹמְרָה: אֱלֹהַי, בֹּשְׁתִּי וְנִכְלַמְתִּי לְהָרִים אֱלֹהַי פָּנַי אֵלֶיךָ, כִּי עֲוֺנֹתֵינוּ רָבוּ לְמַעְלָה רֹאשׁ, וְאַשְׁמָתֵנוּ גָדְלָה עַד לַשָּׁמָיִם. - און איך האָב געזאָגט: מײַן גאָט, איך שעם זיך און איך בין דערשלאָגן אויפֿצוהייבן, מײַן גאָט, מײַן פנים צו דיר, װײַל אונדזערע עבֵרות האָבן זיך פֿאַרמערט איבערן קאָפּ, און אונדזער שולד איז גרויס געוואָרן ביזן הימל.
וואָס איז די דאָפּלטע לשון "בושתי ונכלמתי"? ערקלערט דער מלבי"ם: בושה איז ווען אַ מענטש שעמט זיך פֿאַר זיך אַליין, און כלימה איז ווען אַ מענטש שעמט זיך פֿאַר אַנדערע. צו מאָל טוט אַ מענטש אַ זאַך און ער שעמט זיך פֿאַר זיך אַליין: ווי האָב איך געקענט טאָן אַזאַ זאַך! און צו מאָל שעמט ער זיך נישט פֿאַר זיך אַליין, אָבער לעבן אַנדערע פֿילט ער זיך פֿאַרשעמט פֿאַר זיי.
דעריבער זענען די צוויי טיילן פֿונעם פּסוק געצילט קעגן די דאָזיקע צוויי ענינים. קעגן "בושתי", וואָס שוין פֿאַר זיך אַליין שעם איך מיך פֿונעם מעשה, זאָגט ער: "כי עוונותינו רבו למעלה ראש". עוון איז מלשון עיוות, אַ פֿאַרדרייעניש פֿונעם שכל, ווען אַ מענטש קערט זיך אָפּ פֿונעם גלײַכן וועג און טוט אַ זאַך קעגן שכל און פֿאַרשטאַנד. און וווּ געפֿינען זיך דער שכל און די הנהגה? אין קאָפּ. "עוונותינו רבו למעלה ראש" - אונדזער עיוות איז שוין אַרויפֿגעשטיגן העכערן קאָפּ, עס שפּרייט זיך אויס פֿונדרויסן, אַרויס פֿונעם קאָפּ. דאָס איז שוין אַ גענוגנדיקע סיבה זיך צו שעמען פֿאַר זיך אַליין.
און קעגן "ונכלמתי", וואָס דאָס איז פֿאַר אַנדערע, זאָגט ער: "ואשמתנו גדלה עד לשמיים". אשמה מיינט דער חיוב עונש, דאָס פֿאַר וואָס אַ מענטש איז ראוי צו באַקומען אַ שטראָף: איך בין שולדיק אין דעם און פֿאַרדין אַן עונש. און דאָ איז דאָ אַ כלימה פֿאַר אַנדערע, ווײַל אַנדערע זעען פֿאַר זייערע אויגן וואָס פֿאַר אַן עבֵרה מיר האָבן און וואָס פֿאַר אַן עונש מיר דאַרפֿן באַקומען, און אין דעם האָב איך אַ פֿולע און גרויסע כלימה.
די היסטאָרישע שולד: די מאָס וואָס איז פֿול געוואָרן
מִימֵי אֲבֹתֵינוּ אֲנַחְנוּ בְּאַשְׁמָה גְדֹלָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וּבַעֲוֺנֹתֵינוּ נִתַּנּוּ אֲנַחְנוּ מְלָכֵינוּ כֹהֲנֵינוּ בְּיַד מַלְכֵי הָאֲרָצוֹת, בַּחֶרֶב בַּשְּׁבִי וּבַבִּזָּה וּבְבֹשֶׁת פָּנִים כְּהַיּוֹם הַזֶּה. - פֿון די טעג פֿון אונדזערע עלטערן זענען מיר אין אַ גרויסער שולד ביזן הײַנטיקן טאָג, און צוליב אונדזערע זינד זענען מיר, אונדזערע מלכים און אונדזערע כֹּהנים געגעבן געוואָרן אין דער האַנט פֿון די מלכים פֿון די לענדער, דורך שווערד, דורך געפֿאַנגענשאַפֿט, דורך רויב און מיט בושת פנים אַזוי ווי דער הײַנטיקער טאָג.
דאָ הייבט עזרא אָן צו באַשרײַבן די היסטאָריע. דער חיוב פֿונעם עונש איז נישט ערשט פֿון איצט; מיר זענען שולדיק נאָך פֿון דער צײַט פֿון אונדזערע אָבות. אין דער צײַט פֿון אונדזערע אָבות איז די סאה פֿול געוואָרן, ווען זיי האָבן געטאָן אַ סך זאַכן וואָס האָבן מַכעיס געווען דעם אויבערשטן, ווי מיר האָבן געזען אַז זיי האָבן אָנגעפֿילט ירושלים מיט בלוט פֿון איין עק ביזן צווייטן, און ווי מיר האָבן געזען אַז בײַ זיי איז געווען עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים. שוין דעמאָלט איז די סאה פֿול געוואָרן און מיר זענען נתחייב געוואָרן מיט אַ שטראָף פֿונעם אויבערשטן "עד היום הזה", דאָס הייסט ביזן הײַנטיקן טאָג איז נאָך אַלץ אונדזער סאה פֿול און מיר בלײַבן נאָך אַלץ אין די זעלבע עבֵרות.
און אַלץ וואָס איז אַריבער אויף אונדז, וואָס מיר, אונדזערע מלכים און אונדזערע כֹּהנים זענען איבערגעגעבן געוואָרן אין דער האַנט פֿון די מלכים פֿון די לענדער מיט שווערד, מיט געפֿאַנגענשאַפֿט, מיט רויב און מיט בושת פנים, דאָס אַלץ איז געווען בעוונותינו, פּונקט ווי עס קומט זיך אונדז. און לויטן חיוב עונש איז נאָך נישט אָנגעקומען די צײַט פֿונעם קץ פֿון דער גאולה, װײַל אונדזערע זינד זענען דאָך נישט נתכּפּר געוואָרן און מיר וואָלטן נאָך געדאַרפֿט ווײַטער לײַדן.
אַ חנינה פֿאַר דער צײַט
וְעַתָּה כִּמְעַט־רֶגַע הָיְתָה תְחִנָּה מֵאֵת ה' אֱלֹהֵינוּ, לְהַשְׁאִיר לָנוּ פְּלֵיטָה וְלָתֶת־לָנוּ יָתֵד בִּמְקוֹם קָדְשׁוֹ, לְהָאִיר עֵינֵינוּ אֱלֹהֵינוּ וּלְתִתֵּנוּ מִחְיָה מְעַט בְּעַבְדֻתֵנוּ. - און איצט, ווי פֿאַר אַ קליין רגע, איז געווען אַ חנינה פֿונעם ה' אונדזער גאָט, איבערצולאָזן פֿאַר אונדז אַן איבערבלײַב און אונדז צו געבן אַ פֿעסטן אָרט אין זײַן הייליקן פֿלאַץ, צו באַלײַכטן אונדזערע אויגן, אונדזער גאָט, און אונדז צו געבן אַ ביסל לעבנס-אויפֿריכטונג אין אונדזער קנעכטשאַפֿט.
"כמעט רגע" - פֿאַר אַ קורצער ווײַלע האָט אונדז דער קדוש ברוך הוא געגעבן אַ חנינה. און אַ חנינה, דאַרף מען פֿאַרשטיין, איז דאָך נישט לויטן דין נאָר לפנים משורת הדין: אַ מענטש וואָס מען האָט אויף אים געמשפּט הונדערט און פֿופֿציק יאָר תּפֿיסה און ער האָט געבעטן אַ חנינה, האָט מען אים אַראָפּגענומען פֿופֿציק. דאָס איז אַ חנינה. אַזוי אויך דאָ: דער אויבערשטער האָט אונדז געגעבן וואָס עס קומט זיך אונדז נישט, װײַל לויט אונדזערע עבֵרות וואָלטן מיר געדאַרפֿט אויך הײַנטיקן טאָג זײַן איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון די מלכים פֿון די לענדער אין שווערד, אין געפֿאַנגענשאַפֿט, אין רויב און אין בושת פנים, און אויך הײַנטיקן טאָג וואָלטן מיר נישט געווען ראוי צו דער גאולה.
און פֿאַר וואָס זשע האָבן מיר לויט דער שעה, "כמעט רגע", זוכה געווען צו אַ חנינה? פֿיר טעמים זענען פֿאַראַן אינעם פּסוק. ערשטנס, "להשאיר לנו פליטה", װײַל אויב מיר וואָלטן ווײַטער געבליבן אין גלות וואָלטן מיר אינגאַנצן פֿאַרשניטן געוואָרן און פֿון אונדז וואָלט גאָרנישט געבליבן. צווייטנס, "ולתת לנו יתד במקום קודשו", אַז מיר זאָלן קענען בויען דעם בית המקדש און באַפֿעסטיקן אונדזער זיצונג אין לאַנד. דריטנס, "להאיר עינינו", װײַל ביז איצט זענען מיר געגאַנגען אין דער פֿינצטערניש, "הולך חשכים ואין נוגה לו", און איצט ווען מיר וועלן זען די גאולה, די דערנענטערונג צום אויבערשטן, די ליכטיקייט פֿונעם אויבערשטן אויף אונדז און די חנינה וואָס ער שענקט אונדז, וועט דאָס גופֿא באַלײַכטן אונדזערע אויגן און מיר וועלן גיין אין דעם וועג פֿונעם אויבערשטן, און דערמיט וועלן מיר שוין זײַן ראוי אַז זײַן חרון אף זאָל זיך אָפּקערן פֿון אונדז. און פֿערטנס, "ולתתנו מחיה מעט בעבדותנו", אַז מיר זאָלן אַ ביסל מצליח זײַן זײַענדיק אין אונדזער לאַנד, כאָטש מיר זענען נאָך אין קנעכטשאַפֿט און נאָך נישט אין דער אמתער גאולה, װײַל מיר זענען דאָך אונטער דער האַנט פֿון כורש. ס'איז פֿאַראַן אַ מצב ווען אַ מענטש אַרבעט אַ שווערע אַרבעט, און מען קומט און מען שטעלט אַ ווענטילאַטאָר צו אים. דאָס איז "מחיה מעט": מען האָט אים נישט באַפֿרײַט פֿון דער אַרבעט, אָבער ס'איז אים כאָטש גרינגער געוואָרן און איצט קען ער לײַכטער אַרבעטן. אַזוי אויך דאָ, דער אויבערשטער האָט אונדז אַרויסגענומען אונדז צו געבן אַ מחיה מעט אין אונדזער עבדות, הגם באמת זענען מיר נאָך אַלץ אין גלות.
כִּי־עֲבָדִים אֲנַחְנוּ, וּבְעַבְדֻתֵנוּ לֹא עֲזָבָנוּ אֱלֹהֵינוּ, וַיַּט־עָלֵינוּ חֶסֶד לִפְנֵי מַלְכֵי פָרַס לָתֶת־לָנוּ מִחְיָה, לְרוֹמֵם אֶת־בֵּית אֱלֹהֵינוּ וּלְהַעֲמִיד אֶת־חָרְבֹתָיו, וְלָתֶת־לָנוּ גָדֵר בִּיהוּדָה וּבִירוּשָׁלָיִם. - װאָרום קנעכט זענען מיר, און אין אונדזער קנעכטשאַפֿט האָט אונדז אונדזער גאָט נישט פֿאַרלאָזט, און ער האָט צוגענײַגט צו אונדז חסד פֿאַר די מלכי פרס, אונדז צו געבן אַ דערהאַלטונג צום לעבן, אויפֿצוהייבן דאָס הויז פֿון אונדזער גאָט און אויפֿצושטעלן אירע חורבונות, און צו געבן אונדז אַ צוים אין יהודה און אין ירושלים.
דאָ ערקלערט ער: מיר זענען נאָך אַלץ נישט אין דער פֿולער גאולה, װײַל מיר זענען נאָך אַלץ קנעכט צו די מלכי פרס, און די דאָזיקע גאולה איז בלויז בדרך חנינה פֿונעם אויבערשטן. דאָס איז אַ "גאולה פורתא": הגם מיר זענען אונטערטאַנען פֿונעם מלך פרס און אונטערוואָרפֿן אונטער זײַן הערשאַפֿט, פֿונדעסטוועגן האָט דער קדוש ברוך הוא אונדז נישט פֿאַרלאָזט, און האָט צוגענײַגט אויף אונדז חסד פֿאַר די מלכי פרס זיי זאָלן אונדז געבן אַ חיונה, און אויפֿצוהייבן דאָס הויז פֿון אונדזער גאָט. און דערצו נאָך, "ולהעמיד את חורבותיו", אויפֿצושטעלן דעם בנין ער זאָל נישט חרובֿ ווערן דורך די צרי יהודה ובנימין. מיר האָבן דאָך פֿריִער געזען ווי זיי זענען געקומען און געפּרוּווט אָפּצושטעלן דעם בנין, און למעשה במשך אַכצן יאָר האָט זיך דער בנין הבית טאַקע אָפּגעשטעלט. און אָט האָט דער אויבערשטער געהאָלפֿן און בײַגעשטאַנען צו אונדז.
און וואָס באַטײַט "ולתת לנו גדר ביהודה ובירושלים"? אַז ער האָט אונדז געהאָלפֿן צו זײַן אָפּגעזונדערט פֿון די גוים, זיי זאָלן אונדז נישט קענען פּלאָגן און נישט קענען אָפּהאַלטן פֿונעם בנין בית המקדש. וואָרום ער האָט אונדז געגעבן אַ פחה פֿון אונדזערע, און פֿאַר זיי אַ פחה און שרים פֿון זייערע, אַזוי ווי בײַ אונדז האָט ער באַשטימט זרובבל. און דורך דעם איז געשאַפֿן געוואָרן אַ גדר און אַ מחיצה צווישן אונדז און זיי. און דאָס אַלץ ווי אַזוי? מיט דעם חסד ה' אויף אונדז.
וואָס קענען מיר זאָגן נאָך דעם אַלעמען
וְעַתָּה מַה־נֹּאמַר אֱלֹהֵינוּ אַחֲרֵי־זֹאת, כִּי עָזַבְנוּ מִצְוֺתֶיךָ. - און איצט, וואָס קענען מיר זאָגן, אונדזער גאָט, נאָך דעם אַלעמען, וואָרום מיר האָבן פֿאַרלאָזט דײַנע מצוות.
איצט, ווען די גאולה איז נאָך אַלץ נישט גאַנץ און די פֿריִערדיקע עבֿירות זענען נאָך נישט אינגאַנצן אויסגעמירקט געוואָרן, און דער גאַנצער תכלית פֿון דער דאָזיקער גאולה איז, ווי מיר האָבן ערקלערט, אַז פֿון דעם שפֿע און דעם ליכטיקייט וואָס דער אויבערשטער באַלײַכט זײַן פּנים צו אונדז זאָלן מיר זיך שטאַרקן און זוכה זײַן צו דער גאולה השלמה. אַזוי ווי מיר האָבן גערעדט אין ספר דניאל, אַז דער בנין בית המקדש השני איז געווען באַשטימט צו זײַן בלויז דער אָנהייב, און צום סוף וואָלטן זיך צונויפֿגעקליבן נדחי ישראל און דעמאָלט וואָלט אַראָפּגעקומען דער בית שלישי געבויט פֿון פֿײַער. דאָס איז געווען אַ "גאולה פורתא", װײַל מיר זענען דאָך נאָך אַלץ געווען אונטערטאַנען פֿון די מלכי העכו"ם. אָבער ליידער זענען מיר אין דעם דאָזיקן ניסיון דורכגעפֿאַלן, און דעמאָלט איז די דריטע גאולה אָפּגעשטופּט געוואָרן ביז עס וועט קומען דער גואל, און מיר ווייסן נאָך אַלץ נישט ווען.
כביכול האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָגט: איך זע אַז אויב איך וועל אײַך איבערלאָזן נאָך אַ ביסל אין גלות, וועט פֿון אײַך גאָרנישט בלײַבן, איר וועט זיך אויסמישן צווישן די גוים און מיר וועלן פֿאַרלירן אינגאַנצן כלל ישראל. גוט, לאָמיר אײַך אַרויסנעמען, איך וועל אײַך געבן אַ חנינה פֿאַר דער צײַט, און מיר וועלן זען ווי איר פֿירט זיך אויף. און דער אויבערשטער האָט אונדז אַרויסגענומען מיט אַ חנינה פֿאַר דער צײַט, און מיר חזרן איבער די זעלבע טעותים און גייען ווײַטער אינעם זעלבן קלקול. וואָס פֿאַר אַן עבֿירה און וואָס פֿאַר אַ גרויסע שולד ביז צום הימל!
און דערפֿאַר "מה נאמר אלוקינו" - וואָס פֿאַר אַ פתחון פה האָבן מיר נאָך דעם גאַנצן חסד וואָס דו האָסט געטאָן מיט אונדז, כאָטש מיר זענען נישט ראוי דערצו. נאָך דעם ווי מיר האָבן געהאַט חטאים און האָבן געדאַרפֿט אַ כּפּרה אויף זיי, און דו אין דײַנע גרויסע רחמים האָסט אונדז אַרויסגענומען פֿאַר דער צײַט, וואָס זאָלן מיר איצט זאָגן, ווען מיר האָבן געטאָן דאָס פֿאַרקערטע: נישט גענוג וואָס מיר זענען נישט געגאַנגען פֿאַרריכטן אונדזערע פֿריִערדיקע פֿעלערן, נאָר מיר האָבן נאָך צוגעלייגט צו זיי נײַע און חתונה געהאַט מיט די גויי הארצות.
ארץ נידה און דער איסור פֿון חתונה האָבן
אֲשֶׁר צִוִּיתָ בְּיַד עֲבָדֶיךָ הַנְּבִיאִים לֵאמֹר: הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם בָּאִים לְרִשְׁתָּהּ אֶרֶץ נִדָּה הִיא בְּנִדַּת עַמֵּי הָאֲרָצוֹת, בְּתוֹעֲבֹתֵיהֶם אֲשֶׁר מִלְאוּהָ מִפֶּה אֶל־פֶּה בְּטֻמְאָתָם. - וואָס דו האָסט באַפֿוילן דורך דײַנע קנעכט די נבֿיאים צו זאָגן: דאָס לאַנד וואָס איר קומט עס ירשנען, אַן ארץ נידה איז עס דורך דער אומריינקייט פֿון די עמי הארצות, מיט זייערע תועבֿות וואָס זיי האָבן איר אָנגעפֿילט פֿון איין עק צום צווייטן מיט זייער טומאה.
וְעַתָּה בְּנוֹתֵיכֶם אַל־תִּתְּנוּ לִבְנֵיהֶם וּבְנֹתֵיהֶם אַל־תִּשְׂאוּ לִבְנֵיכֶם, וְלֹא־תִדְרְשׁוּ שְׁלֹמָם וְטוֹבָתָם עַד־עוֹלָם, לְמַעַן תֶּחֶזְקוּ וַאֲכַלְתֶּם אֶת־טוּב הָאָרֶץ וְהוֹרַשְׁתֶּם לִבְנֵיכֶם עַד־עוֹלָם. - און איצט, גיט נישט אײַערע טעכטער צו זייערע זין, און זייערע טעכטער נעמט נישט פֿאַר אײַערע זין, און זוכט נישט זייער שלום און זייער טובֿה ביז אייביק, כּדי איר זאָלט זיך שטאַרקן און עסן דאָס גוטס פֿונעם לאַנד, און עס איבערגעבן בירושה פֿאַר אײַערע קינדער ביז אייביק.
וואָס וועלן מיר איצט טאָן? דאָס איז דאָך דאָס לאַנד וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט כּסדר געוואָרנט וועגן איר "כמעשה ארץ כנען לא תעשו". די גוים וואָס זענען דאָ געזעסן זענען געווען די כנענים, און בײַ זיי איז נשלם געוואָרן עוון האמורי, וואָס זיי פֿלעגן דאָ טאָן אַלע תועבֿות און אַלע ענינים פֿון עריות, פֿריצות און זימה, און זיי האָבן געהאַט זייער גרויסע עבֿירות און עבֿודה זרה. און דער אויבערשטער האָט זיי פֿאַרטריבן פֿון דאַנען צוליב דעם, און האָט אונדז אַהער געבראַכט און אונדז געוואָרנט זיך נישט צו באַהעפֿטן אין זייערע מעשים.
און ער האט אונז געווארנט: אייערע טעכטער זאלט איר נישט געבן פאר זייערע זין, און זייערע טעכטער זאלט איר נישט נעמען פאר אייערע זין, און אפילו "לא תדרשו שלומם וטובתם עד עולם" (איר זאלט נישט נאכפרעגן זייער שלום און זייער טובה ביז אייביג). פארוואס אויך דאס? ווייל אויב ס'וועט אנהייבן זיין שלום צווישן אייך, וועסטו זיך חבר'ן מיט אים, טרינקען מיט אים א גלאז וויין, ס'וועט ווערן א ידידות, ער וועט דיך איינלאדן צו זיין סעודה, און דורך דעם וועסטו צום סוף געבן דיין טאכטער פאר זיין זון און נעמען זיין טאכטער פאר דיין זון, און די זאך וועט פירן אז איר וועט זיך אינגאנצן אריינמישן און אסימילירן צווישן זיי. און אויב איר וועט היטן דעם דאזיגן מחיצה צווישן אייך און צווישן די גוים, דעמאלט "למען תחזקו ואכלתם את טוב הארץ", עס איז אייך פארזיכערט דאס גאנצע גוטס פונעם לאנד, "והורשתם לבניכם עד עולם", דאס לאנד וועט זיין פאר אייך א ירושה אויף אייביג און איר וועט קיינמאל נישט גלות ליידן דערפון.
און אט איז דאס דאזיגע לאנד געווען א "ארץ נידה בנידת עמי הארצות", פארשעמט און פאראומרייניגט מיט די עבירות וואס זיי האבן געטון, "מילאוה מפה אל פה". און וואס באדייט "מפה אל פה"? וואס מיינט "מילא את ירושלים דמים מפה לפה", און וואס מיינט אז א זאל ווערט פול מפה לפה? דער טייטש איז: פון טיר ביז טיר, פון עפענונג ביז עפענונג. "פה" איז אן עפענונג, א פתח, און "מפה אל פה" מיינט אז פון איין פתח ביזן צווייטן פתח איז דער זאל געווען פול. אזוי אויך איז דאס לאנד געווארן פול מפה אל פה, כביכול פון איין פתח פונעם לאנד ביזן צווייטן פתח פונעם לאנד, דאס גאנצע לאנד איז געווען אנגעפילט.
חשכת למטה מעווננו: פארביליגטע תעריפן
וְאַחֲרֵי כָּל־הַבָּא עָלֵינוּ בְּמַעֲשֵׂינוּ הָרָעִים וּבְאַשְׁמָתֵנוּ הַגְּדֹלָה, כִּי אַתָּה אֱלֹהֵינוּ חָשַׂכְתָּ לְמַטָּה מֵעֲוֺנֵנוּ וְנָתַתָּה לָּנוּ פְּלֵיטָה כָּזֹאת. - און נאך אלץ וואס איז געקומען אויף אונז צוליב אונזערע שלעכטע מעשים און צוליב אונזער גרויסער שולד, ווייל דו אונזער גאט האסט צוריקגעהאלטן די שטראף ווייניגער פון אונזערע עוונות, און האסט אונז געגעבן אזא רעטונג.
נאך אלץ וואס איז געקומען אויף אונז, נאך אלע שלעכטס וואס מיר האבן באקומען צוליב אונזערע שלעכטע מעשים, וואס מיר זענען פארטריבן געווארן אין גלות פונעם לאנד, שווערד און מיתה, און וויפיל שוועריקייטן מיר זענען אריבער. לכאורה ווען א מענטש רעדט אזוי, זעט עס אויס ווי ער קומט מיט תרעומות און באקלאגט זיך: נאך אלע אונזערע עבירות האסטו אונז געגעבן אזעלכע שווערע פליקן, און דאס איז כביכול א גנאי פארן בורא עולם. דעריבער לייגט ער תיכף צו און באטאנט צוויי זאכן: ערשטנס, "במעשינו הרעים ובאשמתנו הגדולה" - עס קומט זיך אונז ערליך, אלעס איז מיט גערעכטיקייט און דין. און צווייטנס, "כי אתה אלוקינו חשכת למטה מעווננו" - נאך אין דיינע רחמים האסטו אונז געגעבן פיל ווייניגער וויפיל ס'קומט זיך אונז, דו האסט נישט איינגעמאנט פון אונז דעם פולן תעריף אויף יעדער איינציגער עבירה, נאר דו האסט איינגעמאנט מיט פארביליגטע תעריפן, למטה מעווננו, פיל ווייניגער פון אונזערע עוונות.
און דורך דעם "ונתתה לנו פליטה כזאת". ווייל אויב וואלסטו אונז באצאלט פונקט לויט אונזערע עוונות, וואס וואלט געבליבן פון אונז? עס וואלט בכלל נישט איבערגעבליבן קיין פליטה. אבער וויבאלד דו האסט אונז געגעבן ווייניגער וויפיל ס'קומט זיך לויט די עוונות, זענען מיר ממילא געבליבן א שריד ופליטה.
"הלוא תאנף בנו עד כלה"
הֲנָשׁוּב לְהָפֵר מִצְוֺתֶיךָ וּלְהִתְחַתֵּן בְּעַמֵּי הַתֹּעֵבוֹת הָאֵלֶּה, הֲלוֹא תֶאֱנַף־בָּנוּ עַד־כַּלֵּה לְאֵין שְׁאֵרִית וּפְלֵיטָה. - זאלן מיר דען ווידער צוריקקערן צו ברעכן דיינע מצוות און זיך משדך זיין מיט די דאזיגע תועבה פעלקער? צי וועסטו דען נישט צארנען אויף אונז ביז צו פארטיליגן, ביז עס בלייבט נישט קיין שריד און קיין פליטה?
אויב יעצט, נאך אלע דיינע רחמים און חסדים וואס זענען געקומען אויף אונז, וועלן מיר נאכאמאל צוריקגיין און דיך מכעיס זיין, ברעכן דיינע מצוות און זיך משדך זיין מיט די דאזיגע תועבה פעלקער, וועט דאך אזא זאך ברענגען דעם גרעסטן חרון אף. און דער מלבי"ם ערקלערט שטענדיג דעם חילוק צווישן די לשונות פון כעס און חרון: דער לשון "התאנף" באדייט ביז צום סוף, ביז א כליון. שטענדיג מיינט "אנף" ביז צום לעצטן ברעג, ביזן סוף, אז די זאך ווערט אינגאנצן געענדיגט. "וה' התאנף בי" - פארטיג, ס'איז נישטא קיין וועג צוריק, מען גייט נישט אריין אין לאנד אויף קיין שום אופן. אזוי אויך דא: "הלוא תאנף בנו עד כלה". אין אזא מצב וועט זיין א חרון אף פון כליון, נישט קיין טיילווייזער כעס וואס עס בלייבט דערפון א רעטונג, נאר "לאין שארית ופליטה". און פארוואס? ווייל מיר האבן שוין געטאפלט דעם חטא; מיר האבן באקומען א נייע געלעגנהייט, און מיר האבן זיך צוריקגעקערט צום שלעכטן וועג.
צדיק אתה: לפנים משורת הדין
ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל צַדִּיק אַתָּה, כִּי־נִשְׁאַרְנוּ פְלֵיטָה כְּהַיּוֹם הַזֶּה. הִנְנוּ לְפָנֶיךָ בְּאַשְׁמָתֵינוּ, כִּי אֵין לַעֲמוֹד לְפָנֶיךָ עַל־זֹאת. - ה' אלוקי ישראל, דו ביסט גערעכט, ווייל מיר זענען פארבליבן א פליטה ווי ביים היינטיגן טאג; אט זענען מיר פאר דיר מיט אונזערע שולדיקייטן, ווארום מען קען נישט שטיין פאר דיר אויף אזא זאך.
וואס מיינט דאס ווארט "צדיק" דא? צדיק באדייט לפנים משורת הדין. פון וואנעט ווייסט מען דאס? "עשה ה' עמנו צדקה" - וואס מיינט צדקה? לפנים משורת הדין: עס קומט זיך דיר נישט, און דאך גיב איך דיר. שטענדיג ווען מען זאגט צדק בנוגע דער הנהגה פונעם אויבערשטן מיט אונז, מיינט דאס צו טון לפנים משורת הדין. און דעריבער מיינט "צדיק אתה": דו האסט געטון מיט אונז ווייניגער שטראף וויפיל ס'וואלט אונז ראוי געווען צו באקומען, דו האסט זיך געפירט מיט אונז לפנים משורת הדין.
און דאס גייט סיי אויפ'ן עבר און סיי אויפ'ן עתיד. אויפ'ן עבר: "כי נשארנו פליטה כהיום הזה", וואס דו האסט אונז געגעבן א שטראף פיל גרינגער ווי ס'קומט זיך אונז באמת, אזוי ווי ער האט פריער געזאגט "חשכת למטה מעווננו", און דאס אלעס איז נאר בזכות דיין צדקה. און אויפ'ן עתיד: אויב דו וועסט צארנען אויף אונז וועט קיין שריד ופליט נישט פארבלייבן פון אונז, וויבאלד ס'איז דא יעצט ביי אונז א פרישע אשמה, און מיר קענען זיך נישט האלטן מיט אונזער שולד. "הננו לפניך באשמתנו כי אין לעמוד לפניך על זאת". און אויב טראץ דעם אלעם פירסטו אונז ווייטער אן און האלטסט אונז אויף אינעם היינטיגן טאג, אין דער צייט וואס מיר טוען נאך אלץ קעגן דיין רצון, איז דאס אליין א קלארער באווייז אויף דיין צדקה, רבונו של עולם. דו ה' ביסט דער צדיק, און מיר מיט אונזערע מעשים האבן פארבראכן.
לסיכום: עזרא הערט אז דאס פאלק, און בראשם די שרים און סגנים, האבן זיך אויסגעמישט מיט די עמי הארצות, און זיין רעאקציע איז קריעת בגדים, פליקן די האר, תענית און זיצן פארלאזט און דערשלאגן, און צום סוף אן עפנטלעכער וידוי וואס איז געווענדעט צו צערייסן די הערצער פונעם פאלק. אין זיין וידוי טיילט ער אפ צווישן בושה (פון זיך אליין, צוליב דעם עוון וואס איז א פארדרייעניש פונעם שכל וואס איז ארויף למעלה ראש) ביז כלימה (פון אנדערע, צוליב דער אשמה וואס איז דער חיוב העונש וואס איז אויסגעוואקסן ביז'ן הימל). ער לייגט פאר די גאנצע היסטאריע: פון די טעג פון אונזערע עלטערן איז די מאס פול געווארן, און דער גאנצער גלות איז געווען בדין, און אפילו דאס ארויסגיין פון גלות איז נישט געקומען בדין נאר אלס א חנינה פאר דער צייט, כדי איבערצולאזן א פליטה, צו געבן א יתד אין זיין הייליגן ארט, צו באלייכטן אונזערע אויגן און געבן א ביסל מחיה אין אונזער קנעכטשאפט. און די גאנצע געלעגנהייט איז געגעבן געווארן כדי מיר זאלן פארבעסערן אונזערע מעשים און ווערן ראוי דערצו, און אויב מיר וועלן נאכאמאל ברעכן די מצוות און זיך משדך זיין מיט די פעלקער פון די תועבות, וועט דאס ברענגען א חרון אף פון כילוי ביז עס וועט גארנישט איבערבלייבן, לאין שארית ופליטה. און העכער אלעם רופט אויס עזרא: "ה' אלוקי ישראל צדיק אתה" - אלעס איז לפנים משורת הדין, ואנחנו הרשענו. מיט דעם קומט עזרא זיך מתוודה זיין פאר'ן אייבערשטן, און ממילא צו ענדערן דעם מצב וואו פילע פון כלל ישראל האבן חתונה געהאט מיט נשים נכריות.