הקדמה: דער אנהויב פון דער עליה - מזבח, קרבנות און דער יסוד פונעם היכל
פרק ג' אין עזרא שילדערט די ערשטע טריט פון די עולים פון בבל אין ארץ ישראל: דאס צוזאמנקומען פון גאנצן פאלק קיין ירושלים פארן זיבעטן חודש, דאס בויען דעם מזבח און מקריב זיין קרבנות נאך איידער דער היכל איז אויפגעשטעלט געווארן, די הכנות צום קבע'דיגן בנין מיט דער הילף פון די צידונים און צורים, און צום סוף דאס לייגן די יסודות פונעם היכל מיט שירה און תרועה - און ביי דעם מעמד אליין, א גרויס געוויין פון די זקנים וואס האבן נאך געזען דעם בית ראשון. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים מיט די ביאורים פונעם מלבי"ם.
"ויגע החודש השביעי" - זיי האבן זיך געאיילט צו קומען פריער
וַיִּגַּע הַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל בֶּעָרִים, וַיֵּאָסְפוּ הָעָם כְּאִישׁ אֶחָד אֶל־יְרוּשָׁלִָם׃ - און עס האט דערגרייכט דער זיבעטער חודש און בני ישראל זענען געווען אין די שטעט, און דאס פאלק האט זיך איינגעזאמלט ווי איין מענטש קיין ירושלים.
"ויגע" באדייט אזוי ווי "ויגיע", עס איז אנגעקומען דער זיבעטער חודש. דער אבן עזרא ערקלערט אז די גאנצע טעג פון דער לבנה ווערן אנגערופן "חודש", ווייל זי באנייט זיך אלע פופצן טעג, און פון דעם קומט דער נאמען חודש. און דער זיבעטער חודש דא איז דער חודש תשרי.
און פארוואס שטייט נישט "הגיע" נאר "ויגע"? ערקלערט דער מלבי"ם: דאס לערנט אונז אז עס האט כמעט דערגרייכט דער חודש - און זיי זענען שוין געווען צוזאמגעקליבן. דאס הייסט, זיי האבן מקדים געווען זייער אנקומען א ביסל פריער, כדי צו זיין אין ירושלים צוגעגרייט אויף ראש השנה, יום הכיפורים און חג הסוכות וואס קומט דערנאך.
ווער איז געווען זרובבל
וַיָּקָם יֵשׁוּעַ בֶּן־יוֹצָדָק וְאֶחָיו הַכֹּהֲנִים וּזְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל וְאֶחָיו, וַיִּבְנוּ אֶת־מִזְבַּח אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לְהַעֲלוֹת עָלָיו עֹלוֹת כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה אִישׁ־הָאֱלֹהִים׃ - און עס איז אויפגעשטאנען ישוע בן יוצדק מיט זיינע ברידער די כהנים, און זרובבל בן שאלתיאל מיט זיינע ברידער, און זיי האבן געבויט דעם מזבח פון אלקי ישראל, מעלה צו זיין דערויף עולות, אזוי ווי עס שטייט געשריבן אין דער תורה פון משה איש האלקים.
זרובבל הייסט אזוי צוליב דעם גלות - וואס זיי זענען צעשפרייט געווארן (מלשון זרייה) קיין בבל, און דעריבער האט מען אים גערופן "זרובבל". און אלע שטימען איין אז ער איז נישט געווען דער דירעקטער זון פון שאלתיאל. טייל זאגן אז ער איז געווען זיין אייניקל, אזוי ווי די שיטה פונעם מצודות, און טייל זאגן אז שאלתיאל איז געווען זיין פעטער - און די זאך ווענדט זיך אין וויאזוי מען לערנט פשט אין די פסוקים אין דברי הימים. דער אבן עזרא האלט אז ער איז נישט געווען זיין פאטער נאר זיין פעטער, און ער איז געווען דער וואס האט אים אויפגעצויגן, און פונקט ווי די קינדער פון מֵרַב בת שאול ווערן אנגערופן "בני מיכל" ווייל מיכל האט זיי אויפגעצויגן, אזוי אויך דא ווערט ער אנגערופן נאך זיין פעטער וואס האט אים אויפגעצויגן.
"ויבנו את מזבח אלהי ישראל" - זיי האבן געבויט דעם מזבח הגם עס איז נאך נישטא קיין בית המקדש, און זיי האבן שוין א מזבח און עולות און זענען מקריב אויפן פלאץ. און וואספארא קרבנות האבן זיי מקריב געווען? די זאך איז תלוי אין דער מחלוקת פונעם רמב"ם און דעם ראב"ד צי די קדושה פונעם מקדש איז בטל געווארן ביים חורבן צי נישט. ווייל זינט מען האט געבויט דעם בית ראשון זענען די במות פארבאטן געווארן און נישט מער ערלויבט געווארן, און וויאזוי האבן זיי דארט מקריב געווען? טייל זאגן אז מען האט געמאכט קלעים - דאס הייסט מען האט פארמאכט מיט מחיצות - און דארט מקריב געווען די קרבנות אויפן מזבח.
"כי באימה עליהם" - דער טעם פונעם פארהאלט
וַיָּכִינוּ הַמִּזְבֵּחַ עַל־מְכוֹנֹתָיו כִּי בְּאֵימָה עֲלֵיהֶם מֵעַמֵּי הָאֲרָצוֹת, וַיַּעֲלוּ עָלָיו עֹלוֹת לַה' עֹלוֹת לַבֹּקֶר וְלָעָרֶב׃ - און זיי האבן צוגעגרייט דעם מזבח אויף זיין פלאץ ווייל א שרעק איז געווען אויף זיי פון די פעלקער פון די לענדער, און זיי האבן מעלה געווען דערויף עולות פאר ה', עולות אינדערפרי און פארנאכט.
זיי האָבן געשטעלט דעם מזבח על מכונותיו - אויף זײַן פּינקטלעכן אָרט. חז"ל זאָגן אַז דרײַ נביאים זענען אַרויפֿגעקומען מיט זיי פֿון גלות: חגי, זכריה און מלאכי, און איינער פֿון זיי האָט זיי מעיד געווען אויפֿן אָרט פֿונעם מזבח - ער האָט זיי אָנגעוויזן פּינקטלעך דעם אָרט וווּ מען איז מקריב.
און פֿון דעם קען מען פֿרעגן: פֿאַר וואָס האָבן זיי געוואַרט ביז דאָס גאַנצע פֿאָלק זאָל זיך צונויפֿקומען? מען וואָלט דאָך שוין פֿריִער געקענט אויפֿשטעלן אַ מזבח. דערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָס איז דער טעם וואָס דער פּסוק אַנטפּלעקט: "כי באימה עליהם מעמי הארצות" - זיי האָבן מורא געהאַט פֿאַר די תושבים פֿונעם לאַנד, און געהאַט אַ שרעק טאָמער וועט מען זיי אָפּשטעלן פֿון זייער אַרבעט - און אַזוי איז טאַקע געווען שפּעטער, אַז זיי זענען געגאַנגען און געשריבן שטנה כּדי זיי אָפּצושטעלן. און כּל זמן זיי זענען געווען ווייניק זענען זייערע חששות געווען גרעסער, דעריבער האָבן זיי זיך נישט געוואַגט אויפֿצושטעלן אַ מזבח ווען די אומות זענען אַרום זיי. און ווער זענען געווען די דאָזיקע פֿעלקער? נבוכדנצר, וואָס האָט פֿאַרטריבן כּלל ישראל און די אַנדערע שבטים קיין בבל, האָט אַנטקעגן דעם מגלה געווען קיין ארץ ישראל די עווים, די ספרווים, די כותיים און אַלע יענע פֿעלקער - און ווײַטער וועלן מיר זען אַז זיי האָבן אונדז אָנגעמאַכט צרות.
די קרבנות פֿונעם יום טובֿ און דער תמיד
וַיַּעֲשׂוּ אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת כַּכָּתוּב, וְעֹלַת יוֹם בְּיוֹם בְּמִסְפָּר כְּמִשְׁפַּט דְּבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ׃ - און זיי האָבן געפּראַוועט דעם יום טובֿ סוכּות ווי עס שטייט געשריבן, און די עולת יום ביום מיט דער צאָל כּמשפּט, דער סדר פֿון יעדן טאָג אין זײַן טאָג.
"ככתוב" - אַזוי ווי עס שטייט געשריבן אין תורת משה. און אויך די עולת יום ביום לויט דער צאָל וואָס שטייט אין דער תורה: פֿערצן כבשים יעדן טאָג, און די פֿרי החג וואָס ווערן ווייניקער פֿון טאָג צו טאָג. און אויסער די קרבנות פֿונעם יום טובֿ האָבן זיי מקריב געווען, ווי מיר האָבן געזען אינעם פֿריִערדיקן פּסוק, דעם קרבן תמיד - דבר יום ביומו, עולת הבוקר און עולת בין הערביים.
וְאַחֲרֵי־כֵן עֹלַת תָּמִיד וְלֶחֳדָשִׁים וּלְכָל־מוֹעֲדֵי ה' הַמְקֻדָּשִׁים, וּלְכֹל מִתְנַדֵּב נְדָבָה לַה'׃ - און דערנאָך די עולת תמיד, און פֿאַר די ראשי חדשים און פֿאַר אַלע געהייליקטע ימים טובֿים פֿון ה', און פֿאַר יעדן וואָס גיט אַ נדבֿה פֿאַר ה'.
וואָס מיינט "ואחרי כן"? רש"י טײַטשט - נאָך חג הסוכּות, און אַזוי זאָגן אַלע מפֿרשים. פֿאַר וואָס זאָל מען נישט זאָגן אַז די כּוונה איז אַז נאָך דעם וואָס זיי האָבן מקריב געווען די קרבנות פֿונעם יום טובֿ האָבן זיי מקריב געווען דעם תמיד, אָדער אַז אויך אין יום טובֿ אַליין האָבן זיי מקריב געווען דעם תמיד? דער תּירוץ איז: דער קרבן תמיד איז דער ערשטער - "עולת הבוקר אשר לעולת התמיד", און ער איז אויך דער לעצטער, "אני ראשון ואני אחרון", ווי עס ווערט געזאָגט אויף אים אַז ער פֿאַרענדיקט אַלע קרבנות אינאיינעם. דער קרבן וואָס עפֿנט אָן איז דער תמיד און דער קרבן וואָס שרײַבט אונטער איז דער תמיד, דעריבער קען מען נישט זאָגן אַז מען האָט מקריב געווען די קרבנות פֿונעם יום טובֿ און ערשט דערנאָך די עולת תמיד. איז מוכרח אַז די כּוונה איז אויף דעם וואָס איז געווען נאָכן יום טובֿ: דער תמיד, די מוספֿים פֿון ראש חודש, פּסח און שבועות וואָס זענען געקומען דערנאָך - אַז זיי האָבן זיי אויך מקריב געווען.
און אַזוי איז טאַקע געווען, ווײַל שפּעטער וועלן מיר זען אַז מען האָט זיי נישט אָפּגעשטעלט פֿון דער עבֿודה ביז צום סוף פֿונעם צווייטן יאָר. אינעם צווייטן יאָר פֿון זייער קומען, אינעם צווייטן חודש וואָס איז אייר, האָבן זיי אָנגעהויבן בויען, און צוליב דעם זענען די שונאים און מסטינים אַרויס מקטרג זײַן אויף זיי און די מלאכה איז אָפּגעשטעלט געוואָרן. אָבער פֿון אייר ביז סיוון איז די מלאכה נאָך נישט אָפּגעשטעלט געוואָרן, דעריבער האָבן זיי אויך באַוויזן צו פּראַווען דעם יום טובֿ שבועות, און ערשט דערנאָך איז די מלאכה בטל געוואָרן און זיי האָבן מער נישט געקענט מקריב זײַן קיין קרבנות.
די הכנות צום בנין קבע
מִיּוֹם אֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הֵחֵלּוּ לְהַעֲלוֹת עֹלוֹת לַה', וְהֵיכַל ה' לֹא יֻסָּד׃ - פֿונעם ערשטן טאָג פֿונעם זיבעטן חודש האָבן זיי אָנגעהויבן מעלה צו זײַן עולות צו ה', און דער היכל ה' איז נאָך נישט געווען געגרינדעט.
שוין פֿונעם ערשטן טאָג פֿונעם זיבעטן חודש, דאָס הייסט ראש השנה, האָבן זיי אָנגעהויבן מעלה זײַן עולות, און דאָך איז היכל ה' נאָך נישט געווען געגרינדעט - מען האָט נאָך אפֿילו נישט געלייגט די יסודות. אָבער זיי האָבן שוין אָנגעהויבן זיך גרייטן צו זײַן בויִונג.
וַיִּתְּנוּ־כֶסֶף לַחֹצְבִים וְלֶחָרָשִׁים, וּמַאֲכָל וּמִשְׁתֶּה וָשֶׁמֶן לַצִּדֹנִים וְלַצֹּרִים, לְהָבִיא עֲצֵי אֲרָזִים מִן־הַלְּבָנוֹן אֶל־יָם יָפוֹא כְּרִשְׁיוֹן כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ־פָּרַס עֲלֵיהֶם׃ - און זיי האָבן געגעבן געלט פֿאַר די שטיינהאַקערס און פֿאַר די האַנטווערקער, און עסן און געטראַנק און בוימל פֿאַר די צידונים און פֿאַר די צורים, צו ברענגען צעדערנע ביימער פֿונעם לבנון צום ים פֿון יפו, לויט דער רשות פֿון כורש מלך פּרס אויף זיי.
זיי הייבן אן זיך צו זארגן פארן בנין קבע, און דערפאר גיבן זיי ארויס געלט פאר די חוצבים - די וואס האקן אויס די שטיינער, און פאר די חרשים - די וואס געבן זיך אפ מיט האלץ־ארבעט. און וואס איז דער ענין פון עסן, טרינקען און אויל צום בית המקדש? דאס איז נישט געווען פאר זיי אליין, נאר פאר די צידונים און צורים: ערשטנס כדי זיי זאלן ברענגען צעדערנע ביימער פונעם לבנון צום ים פון יפו, און אויך האט מען געדארפט באזארגן די פועלים זיי זאלן האבן צו עסן און צו טרינקען בשעת זייער ארבעט.
די צידונים און צורים זענען געווען מומחים אין בויען. שוין ביי שלמה המלך האבן מיר געזען אז ווען ער האט געדארפט מויערערס און מומחים אין האלץ־ארבעט האט ער זיך געווענדעט צום לבנון, צו חירם מלך צור, ער זאל אים שיקן מומחה'דיגע לייט אין בויען. אזוי אויך דא ווענדט מען זיך צו די זעלבע מענטשן וואס זענען געווען די "קבלני השלד", די מומחה'דיגע קאנטראקטארן אין בויען, זיי זאלן קומען און ארויסהעלפן. און וויאזוי האט מען געברענגט די ביימער? מען האט זיי געפלאטערט אויפן ים פונעם לבנון ביזן ים פון יפו, און פון דארט האט מען זיי ארויפגעברענגט אויף דער טרוקעניש און געפירט קיין ירושלים אויף אייזלען, מולידער און רינדער. דאס אריבערצופירן דעם גאנצן וועג אויף דער יבשה וואלט געווען א גאר לאנגער און שווערער וועג, דערפאר האבן זיי פארגעצויגן דעם וועג פונעם ים.
און וואס לייגט צו דער פסוק "כרשיון כורש מלך פרס עליהם"? זאגט דער מלבי"ם: די ביימער פונעם לבנון האבן באלאנגט צום קעניג, און מען האט נישט געקענט נעמען קיין ביימער אן זיין רשות. און דער פסוק איז מדייק: "להביא" עצים - ברענגען ביימער, און נישט "איינקויפן". געלט האט מען געגעבן פאר די חוצבים און חרשים, פאר די ארבעטער, אבער פאר די ביימער אליין געפינען מיר נישט אז מען זאל האבן אויסגעגעבן געלט. און פארוואס? ווייל אינעם בריוו פון כורש, וואו ער האט באפוילן צו העלפן די בויערס, שטייט געשריבן "ונפקתא מן בית מלכא תתיהב" - די הוצאות וועלן געגעבן ווערן פונעם קעניג'ס פאלאץ. און וויבאלד די ביימער זענען זיינע, האבן זיי נישט געדארפט באצאלן דערפאר, און דאס איז וואס דער פסוק באטאנט גלייך: "כרשיון כורש" - לויטן רשות וואס דער קעניג פון פרס האט זיי געגעבן צו נעמען אומזיסט אן באצאלן.
"לנצח על מלאכת בית ה'"
וּבַשָּׁנָה הַשֵּׁנִית לְבוֹאָם אֶל־בֵּית הָאֱלֹהִים לִירוּשָׁלִַם בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי, הֵחֵלּוּ זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל וְיֵשׁוּעַ בֶּן־יוֹצָדָק וּשְׁאָר אֲחֵיהֶם הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְכָל־הַבָּאִים מֵהַשְּׁבִי יְרוּשָׁלִַם, וַיַּעֲמִידוּ אֶת־הַלְוִיִּם מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְנַצֵּחַ עַל־מְלֶאכֶת בֵּית־ה'׃ - און אינעם צווייטן יאר פון זייער קומען צום הויז פון גאט קיין ירושלים, אינעם צווייטן חודש, האבן אנגעהויבן זרובבל דער זון פון שאלתיאל און ישוע דער זון פון יוצדק און זייערע איבעריגע ברידער די כהנים און די לויים און אלע וואס זענען געקומען פון דער געפענגעניש קיין ירושלים, און זיי האבן געשטעלט די לויים פון צוואנציג יאר און העכער אנצופירן מיט דער ארבעט פונעם בית ה'.
אינעם צווייטן יאר, אינעם צווייטן חודש וואס איז אייר, האבן זרובבל און ישוע אנגעהויבן צו בויען דעם בית המקדש, און צווישן דעם בויען האבן זיי געשטעלט די לויים פון צוואנציג יאר און העכער "לנצח על מלאכת בית ה'" - אז בשעת מען האט געלייגט די יסודות האבן זיי געזאגט שירה.
און בדרך אגב, מעגליך אז פון דא נעמט זיך דער יסוד צום איינגעפירטן מנהג, אז ווען מען לייגט א יסוד פאר א בית המדרש, פאר א הייליגע ישיבה אדער פאר א מקום תורה, מאכט מען א יום שמחה מיט א קאפעליע מוזיק, פונקט ווי מען פירט אריין א ספר תורה - א באזונדערער טאג במעמד פון גדולי ישראל, וואס קומען מייסד זיין דעם פלאץ אויך אויף א רוחניות'דיגן אופן, און דערפאר טוט מען דאס מיט שירה און שמחה.
און פארוואס ווערן די משוררים אנגערופן "מנצחים"? ווייל דער שטייגער פון בעלי שיר איז זיך מנצח צו זיין איינער דעם צווייטן מיטן אויפהייבן דאס קול און איבערשטימען די נעימה: ווען עס איז פאראן א גאנצע קאפעליע און אסאך מענטשן זינגען, וויל יעדער לאזן הערן זיין קול און ער הייבט העכער זיין קול בשעת'ן זינגען. און פון דא נעמט זיך אויך דאס וואס מיר געפינען אסאך מאל אין תהלים "למנצח בנגינות מזמור שיר" - דאס הייסט דער לוי, וואס די לויים פלעגן זיך מנצח זיין איינער דעם צווייטן אינעם געזאנג.
וַיַּעֲמֹד יֵשׁוּעַ בָּנָיו וְאֶחָיו קַדְמִיאֵל וּבָנָיו בְּנֵי־יְהוּדָה כְּאֶחָד לְנַצֵּחַ עַל־עֹשֵׂה הַמְּלָאכָה בְּבֵית הָאֱלֹהִים, בְּנֵי חֵנָדָד בְּנֵיהֶם וַאֲחֵיהֶם הַלְוִיִּם׃ - און עס האבן געשטאנען ישוע, זיינע זין און זיינע ברידער, קדמיאל און זיינע זין, די קינדער פון יהודה ווי איינער, אכטונג צו געבן אויף די עושי המלאכה אינעם הויז פון גאט, די קינדער פון חנדד, זייערע זין און זייערע ברידער די לויים.
און פארוואס ווערט נאכאמאל איבערגע'חזר'ט "לנצח", נאכדעם וואס עס איז שוין געזאגט געווארן אינעם פריערדיגן פסוק "לנצח על מלאכת בית ה'"? ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס ווארט "ניצוח" וואס שטייט דא מיינט אן אנדער ענין: דא מיינט עס די השגחה אויף דער מלאכה. ווי דער אויסדרוק "אנשים המנצחים על המלאכה", און להבדיל ווי א מנצח אין אן ארקעסטער - א מענטש וואס פירט אן די פעולה און ער איז דער הויפט־אחראי, און דערפאר ווערט ער אנגערופן מנצח על המלאכה. אויב אזוי רעדט דער פריערדיגער פסוק פונעם ניצוח אינעם שיר, און דא רעדט מען פונעם ניצוח אויף דער מלאכה.
און פארוואס באטאנט דער פסוק "בני יהודה"? זאגט דער מלבי"ם: ווייל אויך פון די קינדער פון חנדד געפינען מיר איינעם וואס הייסט קדמיאל - אין נחמיה קאפיטל י' פסוק י' געפינען מיר אן אנדערן חנדד וואס זיין זון איז געווען קדמיאל, נאר ער איז נישט געווען פון בני יהודה. דערפאר דרוקט דער פסוק אונטער אז דער קדמיאל פון וועמען מען רעדט דא איז געווען פון בני יהודה, אנדערש ווי יענער אנדערער קדמיאל.
דאס לייגן די יסודות מיט שירה און חצוצרות
וְיִסְּדוּ הַבֹּנִים אֶת־הֵיכַל ה', וַיַּעֲמִידוּ הַכֹּהֲנִים מְלֻבָּשִׁים בַּחֲצֹצְרוֹת וְהַלְוִיִּם בְּנֵי־אָסָף בַּמְצִלְתַּיִם לְהַלֵּל אֶת־ה' עַל־יְדֵי דָּוִיד מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל׃ - און די בויערס האבן געלייגט די יסודות פונעם היכל ה', און מען האט געשטעלט די כהנים אנגעטאן מיט חצוצרות, און די לויים די בני אסף מיט מצלתיים, צו לויבן דעם אויבערשטן לויט דעם סדר פון דוד מלך ישראל.
"ויסדו הבונים" - זיי האבן געלייגט די יסודות צום היכל ה'. "ויעמידו הכהנים מלובשים בחצוצרות" - איז דען מעגליך אז איינער זאל זיין אנגעטאן מיט א חצוצרה? נאר זיי זענען געווען אנגעטאן אין בגדי כבוד און חצוצרות אין זייערע הענט. דער מלבי"ם זאגט אז לויט דער שיטה פונעם ראב"ד מיינט "מלובשים" ממש אין בגדי כהונה, און לויטן רמב"ם איז דער טייטש אין בגדי כבוד, ווייל זיי האבן זיך אפגעגעבן מיט דער דאזיגער מכובד'יגער מלאכה פון נגינה, דעריבער זענען זיי געווען אנגעטאן מיט מכובד'יגע קליידער.
און געווענליך פלעגן די כהנים נישט בלאזן אין כלי שיר, נאר די לויים זענען געווען די וואס האבן געשפילט, און די כהנים האבן געבלאזן אין די חצוצרות בלויז אין די מועדים. אבער דא איז געווען א גרויסע שמחה פונקט ווי א יום טוב, און צוליב דעם גרויסן שמחה האבן די כהנים אליין געבלאזן אין די חצוצרות.
"בני אסף במצלתיים" - מצלתיים זענען צוויי כלי נחושת וואס זענען געמאכט ארויסצוגעבן א שטארקן קול ווען מען קלאפט זיי איינע אינעם צווייטן, אזוי ווי די מצלתיים וואס מיר קענען היינט: צוויי קופערנע טעלערס וואס מען שלאגט איינס אינעם צווייטן און זיי מאכן צילצולים, און פון דעם קומט זייער נאמען.
און וואס האבן זיי געזונגען? "להלל את ה' על ידי דויד מלך ישראל" - דורך שירים און שבחים וואס דוד מלך ישראל האט פארפאסט, דאס זענען די קאפיטלעך אין תהלים. ובכלל דעם איז "שיר המעלות", וואס ווערט אזוי גערופן נאך די לויים וואס פלעגן שטיין אויף די פופצן מעלות און זינגען שירה.
הלל און הודאה - און א גרויסער קול
וַיַּעֲנוּ בְּהַלֵּל וּבְהוֹדֹת לַה' כִּי טוֹב כִּי־לְעוֹלָם חַסְדּוֹ עַל־יִשְׂרָאֵל, וְכָל־הָעָם הֵרִיעוּ תְרוּעָה גְדוֹלָה בְהַלֵּל לַה' עַל הוּסַד בֵּית־ה'׃ - און זיי האבן זיך אנגערופן מיט לויב און דאנק צום אויבערשטן, "כי טוב כי לעולם חסדו על ישראל" (ווארום ער איז גוט, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד אויף ישראל), און דאס גאנצע פאלק האבן געדונערט מיט א גרויסער תרועה צו לויבן דעם אויבערשטן אויפן גרינדן דעם בית ה'.
"ויענו" - ענייה איז איבעראל א לשון פון הייבן דעם קול, אזוי ווי "וענית ואמרת ארמי אובד אבי". און פארוואס הייבט מען דעם קול? ווייל מיר האבן א כלל אז הודאה דארף שטענדיג זיין מיט הגבהת הקול. און יעדער מענטש פארשטייט דאס גאנץ פשוט: א מומע וואס גיט א צוקערקע פאר א פלומעניק און מען זאגט איר "א דאנק" מיט האלב מויל, באמערקט זי גלייך - אזוי זאגט מען א דאנק? א דאנק זאגט מען מיט א קול: "א גרויסן דאנק!". און דעריבער אויך ביי ברכת המזון, וואס טייל מענטשן מורמלען עס נאר אונטער די נאז - ברכת המזון איז דאך אן הודאה צום אויבערשטן, און ס'שטייט אז מען דארף הייבן דעם קול דערביי. נישט ער זאל שרייען, נאר זיין קול זאל זיין אביסל העכער ווי זיין געווענליכע שטייגער פון ליינען און דאווענען. און דאס אלעס איז בעיקר ביי ענינים פון תודה.
דעריבער זאגט דער פסוק "ויענו בהלל ובהודות לה'" - די הודאה צום אויבערשטן איז געקומען דורך הלל ושבח. און אויף וואס איז געווען דער הלל? "כי טוב" - מען לויבט דעם אויבערשטן אויף דער טובה וואס ער האט געטאן מיט זיי. און די הודאה איז געווען אויף "כי לעולם חסדו" - מען דאנקט דעם אויבערשטן אז זיין חסד באגלייט אונז אויף אייביג און ער האט אונז נישט פארלאזט.
אבער ווייטער אינעם פסוק: "וכל העם הריעו תרועה גדולה בהלל לה'" - בלויז מיט הלל אליין, און ביים עולם ווערט נישט דערמאנט קיין לשון פון הודאה. "ויענו בהלל ובהודות" איז געזאגט געווארן אויף די כהנים, אבער ווען עס רעדט זיך פונעם גאנצן פאלק וואס האבן געבלאזן א גרויסע תרועה מיט די שופרות אין זייערע הענט, שטייט בלויז "בהלל לה'" - זיי האבן געלויבט דעם אויבערשטן, אבער הודאה ווערט ביי זיי נישט דערמאנט. און וואס איז די סיבה דערצו? דאס וועט אונז דער פסוק אויסזאגן אין די קומענדיגע פסוקים.
די וואס וויינען און די וואס פרייען זיך
וְרַבִּים מֵהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְרָאשֵׁי הָאָבוֹת הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר רָאוּ אֶת־הַבַּיִת הָרִאשׁוֹן בְּיָסְדוֹ זֶה הַבַּיִת בְּעֵינֵיהֶם בֹּכִים בְּקוֹל גָּדוֹל, וְרַבִּים בִּתְרוּעָה בְשִׂמְחָה לְהָרִים קוֹל׃ - און א סך פון די כהנים און די לויים און די עלטערע ראשי האבות, וואס האבן נאך געזען דעם בית ראשון, בשעת מען האט געגרינדעט דעם דאזיגן בית פאר זייערע אויגן, האבן געוויינט מיט א גרויסן קול, און א סך האבן געבלאזן מיט א תרועה פון שמחה ארויפצוהייבן דעם קול.
עס זענען דא געווען אסאך מענטשן וואס האבן נאך געדענקט דעם בית ראשון. און וויבאלד זיי האבן געזען דעם בית ראשון געבויט אין זיין גאנצער פראכט, האבן זיי פארשטאנען אז אלעס וואס וועט דא געבויט ווערן לויט דער ערלויבעניש פון כורש - וואס ווי מיר וועלן זען שפעטער איז געווען זייער באגרענעצט - וועט זיין זייער ארעם קעגן דעם בית ראשון. דערפאר האבן אסאך פון די כהנים וואס האבן געזען דעם בית ראשון, ווען זיי האבן געזען וואס מ'בויט דא, געוויינט און געטרויערט און געזאגט: וואס איז דאס קעגן דעם וואס מיר האבן געהאט דעמאלט.
נאר דער לשון פונעם פסוק איז שווער און פארדרייט: "אשר ראו את הבית הראשון ביסדו זה הבית בעיניהם בוכים". וואס מיינט "ביסדו זה הבית בעיניהם"? וויינט מען דען מיט די הענט, אז מ'דארף זאגן אז מ'וויינט מיט די אויגן? ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס ווארט "ראו" וואס שטייט ביים אנהייב און דאס ווארט "בעיניהם" וואס שטייט ביים סוף גייען ביידע ארויף אויף ביידע טיילן פונעם זאץ, און מען דארף לייענען: אשר ראו את הבית הראשון בעיניהם, און ראו ביסדו זה הבית בעיניהם.
און וואס איז דערין די אונטערשטרייכונג? ווייל אויב איבער'ן בית ראשון האט מען אים נאר דערציילט - פון וואו ווייסט ער פונקטליך וואס דארט איז געווען? און אויב איבער דעם בית האט מען אים נאר דערציילט - פון וואו ווייסט ער? דערפאר באטאנט דער כתוב אז ביידע האבן זיי געזען מיט די אייגענע אויגן, סיי דעם בית ראשון און סיי דעם בית וואס ווערט יעצט געבויט, און דערפאר קענען זיי פארגלייכן און ווייסן אויף וואס זיי וויינען מיט א גרויס קול.
און לעומת זה "ורבים בתרועה בשמחה להרים קול" - אסאך אנדערע האבן געהויבן זייער קול מיט תרועה און שמחה אויפ'ן בנין פון דעם בית, ווייל זיי האבן נישט געזען יענעם בית, און לויט זייער בליק איז דער בית דער העכסטער שפיץ פון זייערע האפענונגען. בעת וואס די וואס האבן געזען יענעם בית האבן פארשטאנען אז דער בית איז קוים ענליך צו יענעם וואונדערבארן בית וואס איז געווען דעמאלט.
קדושה ראשונה און קדושה שנייה - דער שורש פון דער מחלוקת צווישן די וואס וויינען און די וואס פרייען זיך
זאגט דער מלבי"ם: וואס איז דער מקור פון דעם חילוק? דער רמב"ם שרייבט אז קדושת יהושע, וואס ווערט אנגערופן קדושה ראשונה, קידשה לשעתה ולא קידשה לעתיד לבוא, בעת וואס קדושה שנייה וואס עזרא האט מקדש געווען קידשה לשעתה וקידשה לעתיד לבוא. און וואס איז די כוונה פון די דברים? אויב מען וויל היינט וויסן וואס זענען די גבולי הארץ לענין תרומות ומעשרות, מצוות התלויות בארץ און שמיטה, קוקט מען נישט לויט דעם וואס יהושע האט איינגענומען - וואס אויב יא וואלטן טיילן פון סוריא געווען מחויב מיט קדושת הארץ ובשמיטה - נאר לויט דעם וואס עזרא האט איינגענומען, דאס איז קדושה שנייה, וואס זי האט געהייליגט פאר יענער צייט און געהייליגט אויך אויף ווייטער לעתיד לבוא. און "לעתיד לבוא" מיינט דא נישט בלויז אויף ימות המשיח, נאר אויך אויף אונזערע צייטן.
און פארוואס איז באמת דער חילוק? זאגט דער רמב"ם: קדושת יהושע איז געקומען דורך כיבוש, און א קדושה וואס קומט דורך כיבוש - איז געקומען נבוכדנצר און איינגענומען און די קדושה איז בטל געווארן, ווייל א כיבוש מבטל א כיבוש: דו האסט איינגענומען, און יעצט איז א צווייטער געקומען און איינגענומען, און וואס מ'האט דערגרייכט ביים ערשטן כיבוש איז בטל געווארן ביים צווייטן כיבוש. אבער קדושת עזרא איז נישט געקומען דורך כיבוש נאר דורך חזקה און דורך דער ערלויבעניש וואס זיי האבן באקומען פון כורש, און דערפאר ווערט די קדושה קיינמאל נישט בטל, וואס אפילו אויב מען וועט שפעטער אייננעמען - איז דער כיבוש נישט מבטל די חזקה וואס זיי האבן געהאט פריער.
און דאס קומט דער כתוב זאגן: עס זענען געווען אסאך וואס האבן געזען דעם בית וואס ווערט יעצט געבויט לויט דער ערלויבעניש פון כורש, א באגרענעצטער בית - ווייל כורש האט אים באגרענעצט אין עטליכע ענינים, אז ער זאל נישט זיין צו גרויס און אזוי אויך אין דער צורה פונעם בויען, ווי מיר וועלן זען ווייטער - און זיי האבן געטרויערט, ווייל זיי האבן געוואוסט אז אויב זיי וואלטן זוכה געווען, אזוי ווי די גמרא זאגט, וואלט זיי געשען א נס אין דער תקופה פון עזרא פונקט ווי אין די טעג פון יהושע בן נון, און זיי וואלטן זוכה געווען איינצונעמען די גאנצע לאנד און צוריקצוברענגען די פארשטויסענע און צו א גאולה שלימה - ווען זיי וואלטן געווען ראוי דערצו. דעריבער וויינען די דאזיגע מענטשן.
אבער פילע אנדערע האבן זיך געפרייט, און צוליב דער זעלבער סיבה ממש: דו וויינסט ווייל דאס איז מיט דער ערלויבעניש פון כורש און כורש באגרענעצט אונז - אבער אדרבה, זאגן זיי, אזוי ווי דאס איז נישט קיין כיבוש נאר א חזקה מיט רשות, וועט די קדושה בלייבן לעתיד לבוא און שטיין אויף אייביג. בעת וואס אויב מיר וואלטן איינגענומען, און מען וואלט עס איינגענומען פון אונז, וואלט די זאך נישט פארבליבן אויף אייביג. קומט אויס אז די זעלבע זאך אליין - דאס וואס עס איז מיט דער ערלויבעניש פון כורש און איז באגרענעצט - איז די סיבה פארוואס דער וויינט און יענער פרייט זיך.
"ואין העם מכירים"
וְאֵין הָעָם מַכִּירִים קוֹל תְּרוּעַת הַשִּׂמְחָה לְקוֹל בְּכִי הָעָם, כִּי הָעָם מְרִיעִים תְּרוּעָה גְדוֹלָה וְהַקּוֹל נִשְׁמַע עַד־לְמֵרָחוֹק׃ - און דאס פאלק האט נישט געקענט דערקענען דעם קול פון דער תרועה פון שמחה קעגן דעם קול פון דעם געוויין פונעם פאלק, ווייל דאס פאלק האט געבלאזן א גרויסע תרועה, און דער קול האט זיך געהערט ביז ווייט אוועק.
דער פשט פונעם כתוב: דער קול פון דער שמחה-תרועה האט זיך אויסגעמישט מיט'ן קול פונעם געוויין, און צוליב דער תרועה פון די שופרות וואס האט זיך געהערט ביז ווייט האט מען נישט דערקענט צווישן דעם קול פון דער תרועה פון שמחה און דעם קול פון געוויין, נאר זיי זענען איינגעשלונגען געווארן איינס אינ'ם צווייטן אינ'ם קול פון די שופרות וואס האט פארטויבט זייערע אויערן.
אבער לויט ווי עס איז פריער מבואר געווארן, ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק אנדערש: דער עולם האט נישט דערקענט און נישט געלייגט קיין אכט אז דער קול תרועת השמחה איז "לקול בכי העם" - דאס הייסט עס נעמט זיך פון דער זעלבער סיבה ממש פון וואו עס קומט דאס געוויין פונעם פאלק. דער עולם וויינט ווייל דער בנין איז מיט דער רשות פון כורש, באגרענעצט, און איז נישט די גאולה השלמה - און פונקט צוליב דער זעלבער סיבה פרייען זיך די אנדערע, ווייל וויבאלד עס איז מיט דער רשות פון כורש איז דאס דאך א חזקה, און ממילא וועט די קדושה בלייבן אויף אייביג. דאס איז וואס דער עולם האט נישט דערקענט: אז דער קול תרועת השמחה איז לקול בכי העם, און דאס וואס האט גורם געווען פאר די צו וויינען איז דאס זעלבע וואס האט גורם געווען פאר יענע זיך צו פרייען.
לסיכום:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיטן צוזאמנקום פון גאנצן פאלק כאיש אחד קיין ירושלים, א קורצע צייט פארן זיבעטן חודש, מיטן בויען דעם מזבח על מכונותיו לויטן עדות פונעם נביא, און מיטן מקריב זיין עולות פון ראש השנה אן - כאטש וואס דער היכל איז נאך נישט געווען געגרינדעט. דער ביזהעריגער עיכוב איז געקומען פונעם שרעק פאר די עמי הארצות. דערנאך האבן זיי אנגעהויבן מיט די הכנות צום בנין הקבע: געלט פאר די חוצבים און חרשים, מאכל ומשתה און בוימל פאר די צידונים און צורים, און ארזים-האלץ פונעם לבנון צום ים פון יפו מיט דער רשות פון כורש וואס האט זיי פטור געמאכט פון באצאלן. אין צווייטן יאר אינעם חודש אייר זענען געלייגט געווארן די יסודות, מיט דער שירה פון די לויים און די חצוצרות פון די כהנים, מיט הלל און הודאה בקול גדול. און ביי יענעם מעמד האבן זיך געהערט צוזאמען צוויי קולות: דאס געוויין פון די זקנים וואס האבן געזען מיט די אייגענע אויגן ביידע בתים און האבן געקענט פארגלייכן צווישן זיי, און די שמחה פונעם המון עם - און לויטן מלבי"ם קומען ביידע קולות פון איין איינציגן מקור: דאס וואס דער בנין איז מיט דער רשות פון כורש, וואס פון איין זייט באגרענעצט עס און ווייזט אז דאס איז נישט די גאולה השלמה, און פון דער צווייטער זייט איז עס א חזקה וואס איר קדושה בלייבט אויף אייביג.