פרק ב אין ספר עזרא איז כולו אַ רשימה: נעמען פון משפחות, נעמען פון מקומות און נומערן. אויפ'ן ערשטן בליק זעט עס אויס ווי ניט מער ווי אַ טאַבעלע פון דאַטן, אָבער דער מלבי"ם אַנטפּלעקט אונדז אַז יעדער שינוי לשון און יעדער פּרטיות'דיגער נומער לערנט אונדז אַ גאַנצן יסוד - ווער עס איז אַרויף, פון וואַנען ער איז אַרויף, וואָס איז געווען זיין עיקר כוונה, און ווער עס איז געווען כשר לבוא בקהל און ווער ניט. מיר לייענען דעם גאַנצן פרק, אויך די נעמען וואָס זענען אונדז ניט באַקאַנט, כדי די זאַכן זאָלן זיין גאַנץ, און כדי צו געדענקען די וויכטיקייט און די גרויסע מדרגה פון יענע מענטשן. פּונקט ווי מיר זאָגן "שם רשעים ירקב", אַזוי אויך זאָגן מיר "זכר צדיק לברכה": קום און זע ווער זענען די מענטשן וואָס ביי זיי איז געווען אַ התעוררות הנפש והרוח אויפצושטיין און בויען דעם בית אלקיהם. די דאָזיקע מענטשן זענען איינגעקריצט געוואָרן אין די כתובים אויף אייביק, מען זאָל וויסן לדורות: די דאָזיקע משפחה האָט זוכה געווען צו דעם און דעם, און אויך יענע און יענע.
וְאֵלֶּה בְּנֵי הַמְּדִינָה הָעֹלִים מִשְּׁבִי הַגּוֹלָה אֲשֶׁר הֶגְלָה נְבוּכַדְנֶצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל לְבָבֶל וַיָּשׁוּבוּ לִירוּשָׁלַיִם וִיהוּדָה אִישׁ לְעִירוֹ׃ - און דאָס זענען די בני המדינה וואָס קומען אַרויף פון דער געפאַנגענשאַפט פון גלות, וואָס נבוכדנצר מלך בבל האָט פאַרגלאָגט קיין בבל, און זיי האָבן זיך אומגעקערט קיין ירושלים און יהודה, יעדער איינער צו זיין שטאָט.
"בני המדינה" - די קינדער פון דער מדינה פון ארץ ישראל, וואָס גייען איצט אַרויף פון דער געפאַנגענשאַפט פון גלות כדי זיך אומצוקערן צו זייער לאַנד. און אָט, אין ספר נחמיה פרק ז, קומט די דאָזיקע פרשה ווידער פאָר און רעכנט ווידער איבער די עולים, אָבער די נומערן דאָרט זענען אַנדערש. מען קוקט אריין און מען זעט אַז עס זענען ניט די זעלבע צאָל מענטשן, הגם לכאורה רעדט מען דאָך וועגן דער זעלבער עליה גופא.
דערקלערט דער מלבי"ם: עס זענען געווען צוויי מינים עליות. אַן עליה פון די חשוב'ע לייט, וואָס זענען אַרויפגעקומען פון בבל אַליין, און אַן עליה פון דעם פשוט'ן "עמך", וואָס זענען אַרויפגעקומען פון די איבעריקע טיילן פון דער מדינה. אין דער ערשטער גלות, גלות יכניה, זענען די חשוב'ע לייט פאַרגלאָגט געוואָרן, און זיי האָט נבוכדנצר באַזעצט אין בבל גופא - די הויפּטשטאָט, די צענטראַלע מדינה, דער קעניגלעכער פּאַלאַץ. דערנאָך, ווען ער האָט פאַרגלאָגט דלת העם און דער בית המקדש איז חרובֿ געוואָרן, האָט ער צונויפגענומען די יוגבים און חורשים, די פּשוט'ערע מענטשן, און זיי האָט ער באַזעצט אין דער פּעריפֿעריע און ניט אין בבל גופא.
פון דאַנען, זאָגט דער מלבי"ם, קען מען פאַרשטיין דעם לשון פון די פסוקים: ביי אונדז שטייט "אֲשֶׁר הֶגְלָה נְבוּכַדְנֶצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל לְבָבֶל", און ביי נחמיה שטייט "אשר הגלה נבוכדנצר" בסתם, אָן "לבבל". דאָרט רעדט מען וועגן די גולים פון דער צווייטער גלות, גלות צדקיהו און דער חורבן ירושלים, יענע דלת העם וואָס מען האָט זיי ניט באַזעצט אין דער קעניגלעכער שטאָט. און ביי אונדז רעדט מען וועגן די וואָס זענען פאַרגלאָגט געוואָרן קיין בבל אַליין, צו דער קעניגלעכער שטאָט, די חשוב'ע עליטע.
און פון דאַנען איז אויך דאָ אַ נפקא מינה אין דעם ציל פון דער תשובה און צוריקקער: די חשוב'ע לייט זענען געגאַנגען קיין ירושלים און פון דאָרט האָבן זיי זיך פאַנאַנדערגעשפּרייט אין די איבעריקע שטעט פון יהודה, ווייל זייער עיקר כוונה איז געווען דער בנין פון ירושלים און דער בנין בית המקדש. קעגן דעם זענען די פשוט'ע מענטשן געגאַנגען גלייך צו די שטעט פון יהודה, ווייל יעדער איינער פון זיי האָט געזוכט זיין פעלד און זיין הויז, צו זען וואָס עס איז איבערגעבליבן פון זיין לאַנד, זיין נחלה און זיין אחוזה.
דאָ שטייט "וַיָּשׁוּבוּ לִירוּשָׁלַיִם וִיהוּדָה", און אין נחמיה שטייט "לירושלים וליהודה". וואָס איז דער חילוק? מיר האָבן אַ כלל פונעם מלבי"ם: אויב די למ"ד היחס ווערט געשריבן סיי אינעם ערשטן וואָרט און סיי אינעם צווייטן, איז אַ סימן אַז ביידע זענען גלייך אין זייער חשיבות. אָבער אויב די למ"ד שטייט נאָר אינעם ערשטן וואָרט און ניט אינעם צווייטן, איז דער ערשטער דער עיקר און דער מער חשוב'ער, און דער צווייטער שלעפּט זיך נאָך אים. און אַזוי איז אויך דער דקדוק'ישער שכל און אַזוי לייענט און פאַרשטייט אַ מענטש פון זיך אַליין: "לירושלים ויהודה" - בעיקר קיין ירושלים, און אויך קיין יהודה.
דעריבער דאָ, וואָס מען רעדט פון די חשוב'ע לייט וואָס קומען אַרויף פון בבל, די תלמידי חכמים און די פירער, איז זייער עיקר כוונה ירושלים, און בדרך אגב צעשפּרייטן זיי זיך פון דאָרט אין יהודה. און אין נחמיה, וואָס דאָרט רעדט מען פון די פשוט'ערע מענטשן וואָס זייער עיקר עסק און אינטערעס איז געווען אין ערדישע זאַכן, שטייט "לירושלים וליהודה" - ווייל עס איז געווען ביי זיי חשוב זיך אומצוקערן קיין יהודה פּונקט ווי עס איז געווען חשוב זיך אומצוקערן קיין ירושלים, ווייל יעדער האָט געזוכט זיין הויז, זיין ערד און זיין נחלה. פון דאַנען קומט דער חילוק פון די פסוקים, און דאָס איז דער ערשטער ביאור אויפ'ן חילוק אין די נומערן, און שפּעטער וועלן מיר זען אין די ווערטער פונעם מלבי"ם אַ טיפערן און ברייטערן הסבר.
אֲשֶׁר־בָּאוּ עִם־זְרֻבָּבֶל יֵשׁוּעַ נְחֶמְיָה שְׂרָיָה רְעֵלָיָה מָרְדֳּכַי בִּלְשָׁן מִסְפָּר בִּגְוַי רְחוּם בַּעֲנָה מִסְפַּר אַנְשֵׁי עַם יִשְׂרָאֵל׃ - וואָס זענען געקומען מיט זרובבל: ישוע, נחמיה, שריה, רעליה, מרדכי בלשן, מספר, בגוי, רחום, בענה; די צאָל פון די מענטשן פון עם ישראל.
אַלע נעמען וואָס ווערן דאָ דערמאָנט זענען נעמען פֿון מענטשן, און דאָס זענען די חשובי העם וואָס זענען געקומען מיט זרובבל. "מָרְדֳּכַי בִּלְשָׁן" - זאָגן חז"ל אַז דאָס איז איין מענטש, און נישט באַזונדערע מענטשן: שריה, רעליה, מרדכי און בלשן באַזונדער. און ווער איז ער? מרדכי היהודי. און פֿאַרוואָס הייסט ער בלשן? נישט קיין "בַּלְשָׁן" (דעטעקטיוו) לויט דער הײַנטיקער שפּראַך, נאָר "בִּלְשָׁן", ווײַל ער איז געווען בקי בלשונות - בקי אין שבעים לשון, און ער איז געווען פֿון דער סנהדרין. און "ישוע" איז דער נאָמען פֿון אַ מענטש, און האָט גאָרנישט צו טאָן נישט מיט יהושע און אַודאי נישט מיט יענעם נוצרישן טמא כלל.
און גיט אַכטונג אַז דאָס וואָרט "מספר" שטייט דאָ צוויי מאָל: "מִסְפָּר בִּגְוַי" - דאָס איז אַ נאָמען פֿון אַ מענטש, און "מִסְפַּר אַנְשֵׁי עַם יִשְׂרָאֵל" - דאָס איז אַ באַשרײַבונג, וואָס קומט זאָגן אַז דאָס איז די צאָל פֿון די מענטשן פֿון עם ישראל. דעריבער איז דאָס ערשטע מנוקד מיט אַ קמץ און דאָס צווייטע מיט אַ פתח, כדי מען זאָל נישט מיינען אַז עס איז דאָ דאָ נאָך אַ מענטש וואָס הייסט מספר.
בְּנֵי פַרְעֹשׁ אַלְפַּיִם מֵאָה שִׁבְעִים וּשְׁנָיִם׃ - די קינדער פֿון פַּרְעֹשׁ, צוויי טויזנט הונדערט צוויי און זיבעציג.
רש"י דערמאָנט אַז עס זענען דאָ וואָס ווערן געציילט אויפֿן נאָמען פֿון זייער פֿאָטער און משפּחה, און עס זענען דאָ וואָס ווערן געציילט אויפֿן נאָמען פֿון זייער אָרט. וואָס איז דער חילוק? זאָגט דער מלבי"ם: ווען עס איז געווען אַ גרויסע משפּחה, האָט מען זי געציילט אויפֿן נאָמען פֿון דער משפּחה. אָבער ווען עס איז נישט געווען קיין גרויסע משפּחה און די מענטשן פֿונעם אָרט זענען געווען פֿיל, האָט מען נישט געקענט ציילן דרײַ פֿון דאָ און פֿיר פֿון דאָרט, ווײַל מען האָט דאָך געוואָלט ציילן אין גרויסע גרופּעס - דעריבער האָט ער זיי צונויפֿגענומען און זיי געציילט אויפֿן נאָמען פֿונעם אָרט: די וואָס זענען פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון יענעם אָרט, און די וואָס זענען פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון אַן אַנדער אָרט. פֿון דעם פֿאַרשטייט מען פֿאַרוואָס טייל ווערן דערמאָנט אויפֿן נאָמען פֿונעם פֿאָטער און טייל אויפֿן נאָמען פֿונעם אָרט.
און די משפּחה פֿון פרעוש איז געווען אַ גרויסע משפּחה, דעריבער איז זי געציילט געוואָרן אויף איר נאָמען: צוויי טויזנט הונדערט צוויי און זיבעציג. און דער כּתוב גייט ווײַטער: בני שפטיה דרײַ הונדערט צוויי און זיבעציג, בני ארח זיבן הונדערט פֿינף און זיבעציג. "בְּנֵי־פַחַת מוֹאָב לִבְנֵי יֵשׁוּעַ יוֹאָב" - פחת מואב איז געווען דער ראש המשפּחה, און ישוע און יואב זענען געווען זיינע זין, און זיי זענען געקומען קיין ארץ ישראל. און אַזוי אויך בני עילם, בני זתוא, בני זכי, בני בני, בני בבי, בני עזגד, בני אדניקם, בני בגוי, בני עדין, בני אטר ליחזקיה, בני בצי, בני יורה, בני חשום, בני גבר - און קעגנאיבער זיי "בְּנֵי בֵית־לָחֶם מֵאָה עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה", וואָס זענען געציילט געוואָרן אויפֿן נאָמען פֿון זייער אָרט.
און נאָך אַ טעם אויפֿן אויסרעכענען די נעמען: שפּעטער וועלן מיר זען אַז עס זענען געווען אַזעלכע וואָס בײַ זיי איז געווען אַ פּראָבלעם מצד דעם יִחוס, דעריבער קומט דער כּתוב אונדז זאָגן: אָט די זענען אַרויפֿגעקומען מיוחסים, און אָט די זענען אַרויפֿגעקומען ווען זיי זענען נישט מיוחסים. און דאָ איז פֿאַראַן אַ גאָר גרויסע הלכה'דיגע נפקא מינה, ווײַל די גמרא אין מסכת גיטין און אין נאָך פּלעצער באַשעפֿטיקט זיך מיט די שאלות פֿון יִחוס לויט דעם וואָס מיר לערנען דאָ אין ספר עזרא.
אַנְשֵׁי נְטֹפָה חֲמִשִּׁים וְשִׁשָּׁה׃ אַנְשֵׁי עֲנָתוֹת מֵאָה עֶשְׂרִים וּשְׁמֹנָה׃ - די מענטשן פֿון נְטֹפָה, זעקס און פֿופֿציג; די מענטשן פֿון עֲנָתוֹת, הונדערט אַכט און צוואַנציג.
אויף "אנשי ענתות" ווײַזט דער מלבי"ם צו וואָס ער האָט געשריבן אין ספר ירמיהו. און דאָרט, אין פּרק טז פּסוק ג, זאָגט דער כּתוב: "כי כה אמר ה' על הבנים ועל הבנות הילודים במקום הזה, ועל אמותם היולדות אותם ועל אבותם המולידים אותם בארץ הזאת: ממותי תחלואים ימותו, לא יִסָּפדו ולא ייקברו, לדומן על פני האדמה יהיו, ובחרב וברעב יכלו, והיתה נבלתם למאכל לעוף השמים ולבהמת הארץ". און אויף וועמען איז דאָס געזאָגט געוואָרן? אויף די אנשי ענתות, וואָס זענען געווען גרויסע רשעים און פֿלעגן זייער שטאַרק מוטשען און פּלאָגן ירמיהו'ן. אויף זיי האָט ירמיהו געבעטן "הכשילם בעניים שאינם מהוגנים" - אַז אפֿילו אויב עס וועט זיי אונטערקומען בטעות אַ זכות, זאָל צו זיי קומען אַ שווינדלערישער אָרעמאַן, אַז אפֿילו די צדקה וואָס זיי טוען זאָל זיי גאָרנישט העלפֿן. און אַ גאַנצע מסכת ברכות באַשעפֿטיקט זיך מיט דער חלוקה וואָס ירמיהו האָט זיי געטיילט.
און די זאַך איז זייער וואונדערלעך, ווײַל דער פּסוק אין ירמיהו איז לכאורה סותר דעם כּתוב בײַ אונדז: דאָ זעען מיר אַז פֿון ענתות זענען אַרויפֿגעקומען הונדערט אַכט און צוואַנציג מענטשן - לעבעדיק, עקזיסטירנדיק און אָטעמענדיק. און וווּ איז די גזירה?
דער מלבי"ם ערקלערט: וואס עס איז דארט געזאגט געווארן אויף די אבות - איז אויף זיי נגזר געווארן א כליה וואו אימער זיי וועלן נאר זיין, און דערפאר האט דער כתוב מדייק געווען "ועל אבותם המולידים אותם בארץ הזאת", אז זיי וועלן שטארבן אומעטום וואו זיי זענען. אבער אויף די קינדער איז נישט נגזר געווארן נאר אויף די וואס ווערן געבוירן אין יענעם ארט, און כל זמן זיי געפינען זיך אין ענתות. ווען זיי גייען ארויף פון ענתות און וואוינען דארט נישט, איז די כליה נישט חל אויף זיי. און דערפאר זענען די אנשי ענתות וואס זענען ארויפגעקומען דא, הונדערט אכט און צוואנציק, זייערע קינדער וואס זענען אויפגעשטאנען נאך זיי, און נישט די אנשי ענתות אליין אויף וועמען עס איז געזאגט געווארן די נבואה אז זיי וועלן פארלענדט ווערן און שטארבן.
בְּנֵי עֵילָם אַחֵר אֶלֶף מָאתַיִם חֲמִשִּׁים וְאַרְבָּעָה׃ - די קינדער פון דעם אנדערן עילם, טויזנט צוויי הונדערט פיר און פופציק.
און אינעווייניג אין דער רשימה: בני עזמות, בני קרית ערים כפירה ובארות, בני הרמה וגבע, אנשי מכמס, אנשי בית אל והעי, בני נבו, בני מגביש. און דערנאך "בני עילם אחר" - עס זענען דאך שוין געציילט געווארן די בני עילם אויבן אין פסוק ז, טויזנט צוויי הונדערט פיר און פופציק. נאר דער כתוב זאגט דיר: דאס איז נישט דער זעלבער עילם פון וועמען מיר האבן פריער גערעדט, נאר אן אנדערער עילם. און נאך זיי בני חרים, בני לוד חדיד ואונו, בני יריחו, און בני סנאה דריי טויזנט זעקס הונדערט און דרייסיק.
הַכֹּהֲנִים בְּנֵי יְדַעְיָה לְבֵית יֵשׁוּעַ תְּשַׁע מֵאוֹת שִׁבְעִים וּשְׁלֹשָׁה׃ - די כהנים, די קינדער פון ידעיה צום הויז פון ישוע, ניין הונדערט דריי און זיבעציק.
נאכדעם וואס ער האט געציילט די בני ישראל, ציילט ער יעצט באזונדער די כהנים און די לוים, און פון די לוים ציילט ער די משוררים און די שוערים, און ביים סוף ציילט ער די נתינים - די דינער פון די כהנים, וואס זענען געווען חוטבי עצים און שואבי מים. פון די כהנים: בני ידעיה, בני אימר טויזנט צוויי און פופציק, בני פשחור טויזנט צוויי הונדערט זיבן און פערציק, בני חרים טויזנט און זיבעצן.
הַלְוִיִּם בְּנֵי־יֵשׁוּעַ וְקַדְמִיאֵל לִבְנֵי הוֹדַוְיָה שִׁבְעִים וְאַרְבָּעָה׃ הַמְשֹׁרְרִים בְּנֵי אָסָף מֵאָה עֶשְׂרִים וּשְׁמֹנָה׃ - די לוים, די קינדער פון ישוע און קדמיאל צו די קינדער פון הודויה, פיר און זיבעציק; די משוררים, די קינדער פון אסף, הונדערט אכט און צוואנציק.
די בני אסף זענען די משוררים, פונקט ווי מיר זאגן "שיר מזמור לאסף" - אסף איז געווען פון די משוררים. און נאך זיי די בני השוערים: בני שלום, בני אטר, בני טלמון, בני עקוב, בני חטיטא, בני שובי - אלע אינאיינעם הונדערט ניין און דרייסיק.
הַנְּתִינִים בְּנֵי־צִיחָא בְנֵי־חֲשׂוּפָא בְּנֵי טַבָּעוֹת׃ - די נתינים, די קינדער פון ציחא, די קינדער פון חשופא, די קינדער פון טבעות.
די נתינים זענען די גבעונים וואס זענען געווען חוטבי עצים און שואבי מים, ווי מיר האבן דערמאנט. און דער כתוב ציילט זיי מיט זייערע נעמען: בני קרוס, בני סיעהא, בני פדון, בני לבנה, בני חגבה, בני עקוב, בני חגב, בני שלמי, בני חנן, בני גידל, בני גחר, בני ראיה, בני רצין, בני נקודא, בני גזם, בני עוזא, בני פסח, בני בסי, בני אסנה, בני מעונים, בני נפוסים, בני בקבוק, בני חקופא, בני חרחור, בני בצלות, בני מחידא, בני חרשא, בני ברקוס, בני סיסרא, בני תמח, בני נציח, בני חטיפא.
בְּנֵי עַבְדֵי שְׁלֹמֹה בְּנֵי־סֹטַי בְּנֵי־הַסֹּפֶרֶת בְּנֵי פְרוּדָא׃ - די קינדער פון די קנעכט פון שלמה, די קינדער פון סטי, די קינדער פון הסופרת, די קינדער פון פרודא.
ווער זענען די "בני עבדי שלמה"? די גמרא אין מסכת יבמות ברענגט איין שיטה אז אן עכו"ם אדער אן עבד וואס איז בועל א בת ישראל - איז דער ולד א ממזר. און לויט דעם זענען די קינדער געווען ממזרים, ווייל זיי זענען די קינדער פון עבדי שלמה, וואס צוליב זייער גרויס חשיבות האבן זיי חתונה געהאט מיט בנות ישראל און האבן געבוירן מיט זיי קינדער. און די זאך איז פארבינדן מיט דעם וואס מיר וועלן דערמאנען שפעטער - שתוקי און אסופי. און לויט דער שיטה אז דער ולד איז כשר, זענען זיי ווי באפרייטע עבדים. און וואס איז דער דין פון אן עבד כנעני וואס איז באפרייט געווארן? א ישראל לכל דבר. זיי זענען געווען די קינדער פון עבדי שלמה, און זייער מעמד איז ווי עבדים משוחררים, און זיי זענען בכלל "גירי וחרורי" וואס ווערט דערמאנט אין מסכת יבמות, וואס זיי זענען אזוי ווי גרים - ווייל אן עבד איז ווי א האלבער איד, ער איז מחויב במצוות ווי אן אשה, און אין דער רגע וואס זיין אדון באפרייט אים ווערט ער א פולקאמער איד.
נאר פון דעם וואס דער כתוב רעכנט זיי צוזאמען מיט די נתינים, זאגט דער מלבי"ם, פארשטייט מען אז זיי זענען געווען פון די שבעת האומות וואס שלמה המלך האט זיי געמאכט פאר א מס עובד, אזוי ווי עס שטייט אין דברי הימים אז ער האט נישט מגייר געווען אלעמען נאר האט געגעבן א טייל פון די פעלקער פאר א מס עובד. און דערפאר איז זייער דין פונקט ווי דער דין פון די נתינים.
און "בני הסופרת" - זאגט דער מלבי"ם, זאלסט נישט מיינען אז זי איז געווען א סופרת און דער אות ה' איז ה' הידיעה, נאר דער גאנצער נאמען איז "הסופרת". אזוי ווי "בני הודויה", וואס דער נאמען איז הודויה און דער אות ה' איז נישט קיין ה' הידיעה, אזוי אויך דא. און נאך זיי: בני יעלא, בני דרקון, בני גידל, בני שפטיה, בני חטיל, בני פוכרת הצביים, בני אמי.
כׇּל־הַנְּתִינִים וּבְנֵי עַבְדֵי שְׁלֹמֹה שְׁלֹשׁ מֵאוֹת תִּשְׁעִים וּשְׁנָיִם׃ - אלע נתינים און די קינדער פון שלמה'ס קנעכט, דריי הונדערט צוויי און ניינציג.
און דא ליגט די חשיבות פונעם ציילן: כדי מיר זאלן וויסן ווער עס זענען כשר און ווער נישט כשר. עס קומט א מענטש און זאגט: איך בין פון דער משפחה פון חטיל - זאגט מען אים: חטיל? דאס זענען פון די בני הנתינים, פון די גבעונים, און זיי זענען נישט פון בני ישראל, און מען טאר זיך נישט משדך זיין מיט זיי צו קומען אין כלל ישראל. ממילא דורך דעם וואס מען האט געוואוסט דעם מקור פון דער משפחה, האט מען געוואוסט צי ער איז כשר לבוא בקהל אדער פסול.
וְאֵלֶּה הָעֹלִים מִתֵּל מֶלַח תֵּל חַרְשָׁא כְּרוּב אַדָּן אִמֵּר וְלֹא יָכְלוּ לְהַגִּיד בֵּית־אֲבוֹתָם וְזַרְעָם אִם מִיִּשְׂרָאֵל הֵם׃ - און דאס זענען די וואס זענען ארויפגעקומען פון תל מלח, תל חרשא, כרוב, אדן, אמר, און זיי האבן נישט געקענט זאגן זייער בית אבות און זייער אפשטאם, צי זיי זענען פון ישראל.
תל מלח, תל חרשא, כרוב, אדן - דאס אלעס זענען נעמען פון ערטער. און די מענטשן וואס זענען פון דארט ארויפגעקומען האבן נישט געקענט זאגן פון וועלכער משפחה זיי שטאמען, און אפילו נישט זייער זרע צי זיי זענען פון כלל ישראל. און פארוואס? ווייל זיי זענען געווען אסופים. אן אסופי איז א מענטש וואס מען האט אויפגעזאמלט פון גאס אין א פלאץ וואס רובו עכו"ם, און מסתמא פון וועמען איז ער א קינד? פון אן עכו"ם. און מען קען נישט וויסן צי ער איז כשר צי א ממזר. און דאס איז וואס ווערט אויסגערעכנט אין די עשרה יוחסין: שתוקי און אסופי. אסופי - וואס מען האט אים אויפגעזאמלט פון מארק. און שתוקי - פארוואס הייסט ער אזוי? ווייל ווען ער פרעגט זיין מוטער "מאמע, וועמענס קינד בין איך?" זאגט זי אים: שווייג (שתוק), פרעג נישט קיין קשיות, זיין מוטער מאכט אים שווייגן ער זאל נישט פרעגן קיין פארלעגנהייטס פראגעס.
בְּנֵי־דְלָיָה בְנֵי־טוֹבִיָּה בְּנֵי נְקוֹדָא שֵׁשׁ מֵאוֹת חֲמִשִּׁים וּשְׁנָיִם׃ - די קינדער פון דליה, די קינדער פון טוביה, די קינדער פון נקודא, זעקס הונדערט צוויי און פופציג.
אויך די זענען ארויפגעקומען פון תל מלח.
וּמִבְּנֵי הַכֹּהֲנִים בְּנֵי חֳבַיָּה בְּנֵי הַקּוֹץ בְּנֵי בַרְזִלַּי אֲשֶׁר לָקַח מִבְּנוֹת בַּרְזִלַּי הַגִּלְעָדִי אִשָּׁה וַיִּקָּרֵא עַל־שְׁמָם׃ - און פון די קינדער פון די כהנים: די קינדער פון חביה, די קינדער פון הקוץ, די קינדער פון ברזילי, וואס ער האט גענומען אן אשה פון די טעכטער פון ברזילי הגלעדי און ער איז גערופן געווארן נאך זייער נאמען.
זאָגט דער מלבי"ם: די משפּחה פֿון הקוץ איז געווען אַ משפּחה פֿון כּהנים, און אַזוי שטייט אין דברי הימים - זיי זענען געווען די זיבנטע משמרה. און איצט איז אַרײַנגעפֿאַלן אַ קליינער ספֿק אין דעם ייִחוס פֿון די קינדער. פֿון וואָס איז דער ספֿק אַנטשטאַנען? ווײַל הקוץ האָט גענומען אַ ווײַב פֿון די טעכטער פֿון ברזילי. ברזילי הגלעדי איז געווען אַ זייער חשובֿער מענטש אין די טעג פֿון דוד, און דערפֿאַר זענען די קינדער וואָס זענען געבוירן געוואָרן פֿון דער דאָזיקער פֿרוי גערופֿן געוואָרן צום כּבֿוד "בני ברזילי" - אויפֿן נאָמען פֿון דער מוטער.
און מיר געפֿינען שוין מענטשן וואָס מען האָט זיי גערופֿן אויפֿן נאָמען פֿון זייער מוטער פֿאַר כּבֿוד הגם זיי האָבן געהאַט אַ טאַטן: יואב בן צרויה, אבישי בן צרויה. און ווער איז געווען צרויה? דוד'ס שוועסטער. און וויבאַלד זי איז געווען דוד המלך'ס שוועסטער, איז עס געווען אַ כּבֿוד און אַ טיטול צו זאָגן "דער זון פֿון צרויה", און מען פֿלעגט זיי נישט רופֿן אויפֿן טאַטנ'ס נאָמען נאָר אויפֿן מאַמנ'ס נאָמען.
און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: הקוץ איז דער וואָס האָט גענומען אַ ווײַב פֿון די טעכטער פֿון ברזילי הגלעדי, און חביה איז דער זון וואָס איז געבוירן געוואָרן פֿון דער פֿרוי, "ויקרא על שמם" - ער איז גערופֿן געוואָרן סײַ אויפֿן טאַטנ'ס נאָמען און סײַ אויפֿן מאַמנ'ס נאָמען. און דערפֿאַר רופֿט מען די קינדער סײַ "בני הקוץ" און סײַ "בני ברזילי".
אֵלֶּה בִּקְשׁוּ כְתָבָם הַמִּתְיַחְשִׂים וְלֹא נִמְצָאוּ וַיְגֹאֲלוּ מִן־הַכְּהֻנָּה׃ - די דאָזיקע האָבן געזוכט זייער ייִחוס-שריפֿט און עס איז נישט געפֿונען געוואָרן, און זיי זענען פֿאַרשטויסן געוואָרן פֿון דער כּהונה.
כל זמן מען האָט געהאַט אין דער האַנט דאָס ייִחוס-בוך, האָט מען געוווּסט ווער ער איז, ווער זײַן פֿאָטער איז און פֿון וואַנען ער קומט. מען זאָגט דיר: אָט איז דאָס ייִחוס-בוך, אַלץ שטייט דערין פֿאַרשריבן. "אָבער מען רופֿט דיך דאָך אַזוי און אַזוי" - לאָז אָפּ ווי מען רופֿט מיך, ניתי ספר ונחזה (לאָמיר ברענגען דאָס בוך און זען). אָבער מיטן גלות און די וואַנדערונגען האָבן זיך פֿאַרלוירן די ייִחוס-בריוו - דאָס ייִחוס-בוך וואָס יעדער משפּחה האָט געהאַט אויף איר משפּחה-ייִחוס, און יעדער מענטש אויף זײַן פּריוואַטן ייִחוס - און ממילא איז אַרײַנגעפֿאַלן אויף זיי אַ ספֿק.
און אַזוי זאָגט מען זיי: ווי הייסט איר? בני הקוץ בני ברזילי. הקוץ - ווייסן מיר אַז זיי זענען כּהנים, אָבער ווי קומט צו דיר דער נאָמען ברזילי? אַ פּנים דײַן פֿאָטער האָט חתונה געהאַט מיט אַ פֿרוי וואָס איז נישט פֿון כּהונה און איז נישט כּשר צו כּהונה, און אויב אַזוי וואָס איז דײַן דין? אַ חלל. און אפֿשר צוליב דעם אַליין האָט מען צוגעקלעפּט צו אײַך נאָך אַ נאָמען, ווײַל איר האָט זיך אויסגעמישט מיט אַ משפּחה וואָס פּאַסט נישט פֿאַר אײַך. און נישט דאָס אַליין: וויבאַלד איר האָט חתונה געהאַט פֿון אַן אַנדער משפּחה, קען זײַן אַז עס זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן זיך נישט געפֿילט פֿאַربונדן צו דער משפּחה פֿון הקוץ, נאָר האָבן געזאָגט "איך בין פֿאַרפֿליכטעט צו דער משפּחה פֿון ברזילי" - משפּחת ברזילי מעג חתונה האָבן מיט אַ גרושה? וועל איך אויך נעמען אַ גרושה. און וויבאַלד נישט בלויז דער נאָמען הקוץ איז געווען אויף זיי, נאָר אויך דער נאָמען ברזילי, האָבן זיי ממילא מער נישט מקפיד געווען און האָבן זיך באַטראַכט ווי מענטשן וואָס זענען נישט קיין כּהנים, און מיר האָבן נישט קיין זיכערקייט אַז יעדער דאָ איז אַ כּהן גמור. דערפֿאַר האָט מען זיי געזאָגט: דער איינציקער וועג איז צו געפֿינען אײַערע ייִחוס-בריוו. "ולא נמצאו" - און ממילא איז דער רעזולטאַט "ויגואלו מן הכהונה".
וַיֹּאמֶר הַתִּרְשָׁתָא לָהֶם אֲשֶׁר לֹא־יֹאכְלוּ מִקֹּדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים עַד עֲמֹד כֹּהֵן לְאוּרִים וּלְתֻמִּים׃ - און דער תרשתא האָט צו זיי געזאָגט אַז זיי טאָרן נישט עסן פֿון די קדשי קדשים, ביז עס וועט אויפֿשטיין אַ כּהן פֿאַר די אורים ותומים.
זאָגן חז"ל: דער תרשתא איז נחמיה בן חכליה. און פֿאַרוואָס האָט מען אים אַזוי גערופֿן? ווײַל ווי מיר וועלן זען ווײַטער, פֿלעגט ער שטיין און דינען פֿאַרן מלך, און זײַן תּפֿקיד איז געווען אָנצוגיסן פֿאַרן מלך דעם ווײַן און קאָסטן פֿון דעם פֿריִער - ווי עס פֿלעגט זײַן דער שטייגער צו פֿאַרזוכן דעם ווײַן צו זען צי עס איז נישטאָ אין אים קיין פֿרעמדער טעם, צי מען האָט נישט פּרובירט צו פֿאַרסמ'ען דעם מלך. עס זענען געווען מלכים וואָס האָבן געגעבן פֿריִער פֿאַר אַ הונט צו טרינקען, און עס זענען געווען וואָס האָבן געשטעלט אַ מענטש וואָס זאָל קאָסטן און עסן פֿון יעדן מאכל פֿונעם מלך כּדי זיך צו פֿאַרזיכערן אַז עס איז נישטאָ דערין עפּעס וואָס טייט. און ממילא האָט נחמיה געמוזט טרינקען ווײַן וואָס אַ גוי האָט אָנגערירט און געטראָגן - ווײַן וואָס עס איז דאָ אין אים אַ חשש פֿון יין נסך, אָדער צום מינדסטן סתם יינם. דערפֿאַר זאָגן חז"ל אַז ער הייסט "התרשתא", אַ נוטריקון פֿון "הותרה שתיה", אַז מען האָט אים געגעבן אַ ספּעציעלן היתּר צו טרינקען סתם יינם הגם אין אַ געוויינטלעכן אופֿן איז עס אַסור.
און וואָס איז דאָס וואָס ער האָט זיי געזאָגט "עד עמוד כהן לאורים ולתומים"? מען ווייסט דאָך אַז אין בית שני זענען נישט געווען קיין אורים ותומים, און דאָס איז איינע פֿון די פֿינף זאַכן וואָס האָבן דאָרט געפֿעלט. און פֿאַרוואָס דאַרף מען בכלל די אורים ותומים? ווײַל די אורים ותומים זענען געווען דער "דעטעקטאָר": מען וועט דערין פֿרעגן אויף יעדן איינעם, און וואָס די אורים ותומים וועלן זאָגן אַזוי וועט זײַן, די שטיינער פֿונעם חושן אַנטפּלעקן די פֿאַרהוילענע זאַכן. אָבער עס זענען דאָך נישט געווען קיין אורים ותומים - פֿאַרקויפֿט זיי דען נחמיה בלויז אַן אילוזיע?
זאָגט רש"י: ווי אַ מענטש וואָס זאָגט פֿאַר זײַן חבֿר "ביז ימות המשיח וועט די זאַך נישט געשען". מען פֿרעגט אַ מענטש ווען וועסטו קומען, און ער ענטפֿערט: בעזרת השם ווען משיח וועט קומען בין איך בײַ דיר - דאָס הייסט, איך וועל נישט קומען. ווען משיח וועט קומען אַוודאי, אָבער דאָס מיינט ערשט ווען משיח וועט קומען. אַזוי אויך דאָ: ער זאָגט זיי, עס טוט מיר לייד, איך קען אײַך נישט אַרײַנלאָזן ביז עס וועלן זײַן אורים ותומים, דאָס הייסט ביז משיח וועט קומען. און ער גיט זיי נישט קיין אילוזיע אַז עס וועלן דאָ זײַן אורים ותומים, ווײַל זיי ווייסן דאָך אַליין אַז עס איז נישטאָ.
דער מלבי"ם ווידער באַווייזט דאָס צו דערקלערן לויט דעם וואָס מיר האָבן געזען אין ספר דניאל: די גאַנצע צײַט פֿון אָנהייב בית שני ביז זײַן סוף איז נישט אָנגערופֿן געוואָרן קיין גאולה נאָר עס האָט געהאַט דעם נאָמען פֿון גלות, און דאָס פֿאַר צוויי סיבות. איינס, ווײַל דער רוב פֿונעם פֿאָלק איז נאָך אַלץ געווען אין גלות - עס זענען אַרויפֿגעקומען אַ ביסל מער ווי פֿופֿציק טויזנט, און די גאַנצע איבעריקע זענען נישט געווען דאָ. און צווייטנס, ווײַל די דאָזיקע תּקופֿה איז בלויז אַן אתחלתא דגאולה, אַ פּראָבע־צײַט פֿון פֿיר הונדערט און צוואַנציק יאָר: אויב איר וועט זײַן ראוי און באַווײַזן אַז איר זענט באמת ראוי צום בית המקדש און צו עבודת השם, וועט ביים סוף פֿון די פֿיר הונדערט און צוואַנציק יאָר געבויט ווערן דער בית המקדש השלישי, ער וועט אַראָפּנידערן געבויט מיט פֿײַער, און עס וועט זײַן אַ גאולה מוחלטת ושלמה. און אויב נישט - חס ושלום וועט זײַן אַ גלות, ערגער ווי דער ערשטער, ווײַל צום ערשטן גלות איז דאָך געווען אַ קץ און אַ באַשטימטע צײַט, אָבער צום צווייטן גלות וואָס מיר געפֿינען זיך אין אים ליידער איז נישט געגעבן געוואָרן קיין קצבה, נישט קיין קץ און נישט קיין צײַט.
און לויט דעם, וואָס וואָלט באַדאַרפֿט צו זײַן ביים ענדע פֿון די פֿיר הונדערט און צוואַנציק יאָר פֿון בית שני? די גאולה און דער בית שלישי, וואָס זײַן בנין וועט זײַן גרעסער פֿונעם ערשטן, כּבֿוד והדר, משיח, און אַלע יענע נסים, אותות ומופֿתים וואָס זענען געווען אין בית ראשון - אַלץ קערט זיך צוריק. און אויף דעם רעדט נחמיה. ער מיינט נישט צו זאָגן אויף אַ שלילאַדיקן אופֿן "ביז משיח וועט קומען", נאָר פֿאַרקערט: באַלד און גלײַך, נאָך דעם בית וועט געבויט ווערן דער בית השלישי, נאָך דער פּראָבע־תּקופֿה וועט קומען די אייביקע גאולה, און דאַן וועלן מיר מברר זײַן דורך די אורים ותומים און מען וועט קענען וויסן.
כׇּל־הַקָּהָל כְּאֶחָד אַרְבַּע רִבּוֹא אַלְפַּיִם שְׁלֹשׁ־מֵאוֹת שִׁשִּׁים׃ - דער גאַנצער קהל צוזאַמען איז געווען פֿיר ריבוא (פֿערציק טויזנט), צוויי טויזנט דרײַ הונדערט און זעכציק.
אַ ריבוא איז צען טויזנט, און אויב אַזוי איז דער סך־הכּול צוויי און פֿערציק טויזנט דרײַ הונדערט און זעכציק. אָבער ווען מען קוקט זיך צו נומעריש און מען רעכנט צונויף אַלע פֿרטים - און רש"י האָט דאָס שוין געטאָן - געפֿינט מען "בפרטן אינם אלא שלושים אלף" (אין די פֿרטים זענען זיי בלויז דרײַסיק טויזנט). און וווּ זענען די איבעריקע דרײַצן טויזנט?
איין תּירוץ איז: אַלץ וואָס דער פּסוק האָט דאָ אויסגערעכנט איז בלויז שבֿט יהודה און בנימין, אָבער עס זענען אויך אַרויפֿגעקומען פֿון די שאר השבֿטים, און פֿון די שאר השבֿטים זענען געווען דרײַצן טויזנט. דאָס הייסט, דער עיקר פֿון די עולים זענען געווען יהודה און בנימין, און אויסער דעם זענען געקומען נאָך דרײַצן טויזנט פֿון די אַנדערע שבֿטים, און זיי זענען אַרײַנגערעכנט אינעם כּלליותדיקן חשבון.
און דער מלבי"ם דערקלערט אויף אַן אַנדער אופֿן: דאָס וואָס מען האָט דאָ אויסגערעכנט זענען די וואָס זענען געקומען אין דער גרויסער מאַסן־עליה, און דערנאָך האָט ווײַטער געצויגן אַ שטענדיקער שטראָם פֿון איינצלנע מענטשן וואָס האָט זיך נישט אָפּגעשטעלט, און דער דאָזיקער פֿלוס האָט זיך אָנגעזאַמלט ביז נאָך דרײַצן טויזנט. דער מנין וואָס מען האָט געציילט צום אָנהייב זענען די וואָס מען האָט געקענט איבערציילן, "כל הקהל כאחד" - אַלע עולים אינאיינעם איז מעגלעך צו ציילן. אָבער ווען הײַנט קומט איינער פֿון דאַנען און מאָרגן איינער פֿון דאָרטן, איז דען דאָ אַ גרעניץ־רעגיסטראַציע? קען מען דען זען ווער עס קומט הײַנט אַראָפּ פֿון שיף און אים אָפּציילן? פֿון די זענען צוגעקומען נאָך דרײַצן טויזנט, און אַזוי פֿאַרענטפֿערט דער מלבי"ם אַז עס זאָל נישט שווער זײַן פֿונעם סך־הכּול צו די פֿרטים.
און נאָך זאָגט דער מלבי"ם, און דאָס איז דאָך וואָס מיר האָבן אָנגעהויבן מיט דעם: עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס ווערן דערמאָנט דאָ און נישט בײַ נחמיה, און פֿאַרקערט, און לכאורה זענען די ציפֿערן צווישן זיי אַנדערש. און ווי אַזוי פֿאַרענטפֿערט מען דאָס? דערקלערט דער מלבי"ם אַז עס זענען געווען אַזעלכע וואָס מען האָט זיי איין מאָל געציילט אויפֿן נאָמען פֿון זייער משפּחה, און אַ מאָל אויפֿן נאָמען פֿון זייער שטאָט. צום בײַשפּיל, דאָ שטייט בײַ אַ געוויסער משפּחה זיבן הונדערט און דאָרט שטייט אַכט הונדערט - די נאָך הונדערט מענטשן זענען געציילט געוואָרן אויפֿן נאָמען פֿון זייער שטאָט, און אינעם חשבון פֿון "בני שטאָט פלונית אַזוי פֿיל", "בני בית לחם אַזוי פֿיל", דאָרט געפֿינען זיך די פֿעלנדיקע הונדערט פֿון יענער משפּחה. דעריבער זענען די שינויים וואָס מען געפֿינט בלויז אויסערלעכע שינויים און נישט קיין מהותדיקע שינויים אין די ציפֿערן.
און נאָך אַ מעגלעכקייט ברענגט דער מלבי"ם, כאָטש זי איז אַ ביסל געדריקט: אַז טאַקע דאָ שטייט זיבן הונדערט און דאָרט אַכט הונדערט, נאָר עס זענען אַרויפֿגעקומען אַכט הונדערט און הונדערט זענען צוריקגעגאַנגען - ווײַל עס זענען געווען אַזעלכע וואָס זענען אַרויף און צום סוף צוריקגעפֿאָרן צו זייער אָרט, און וויבאַלד אַ טייל זענען צוריקגעגאַנגען רעכנט דער פּסוק דאָ אין סך־הכּול בלויז די וואָס זענען געבליבן נאָכן צוריקגיין. אָבער דער מלבי"ם זאָגט אַז מען דאַרף זיך נישט דרינקען מיט דעם, ווײַל מען קען דאָך מסביר זײַן ווי דעם ערשטן אופֿן, אַז אַ מאָל רעכנט מען לויט זײַן אָרט און אַ מאָל לויט זײַן משפּחה.
מִלְּבַד עַבְדֵיהֶם וְאַמְהֹתֵיהֶם אֵלֶּה שִׁבְעַת אֲלָפִים שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שְׁלֹשִׁים וְשִׁבְעָה וְלָהֶם מְשֹׁרְרִים וּמְשֹׁרְרוֹת מָאתָיִם׃ - אַחוץ זייערע קנעכט און דינסטן, פֿון די זענען געווען זיבן טויזנט דרײַ הונדערט זיבן און דרײַסיק, און זיי האָבן געהאַט צוויי הונדערט זינגערס און זינגערינס.
און דערנאָך רעכנט דער פּסוק אויס זייערע בהמות: זייערע פֿערד - זיבן הונדערט זעקס און דרײַסיק; זייערע מיילעס - צוויי הונדערט פֿינף און פֿערציק; זייערע קעמלען - פֿיר הונדערט פֿינף און דרײַסיק; אייזלען - זעקס טויזנט זיבן הונדערט און צוואַנציק.
וּמֵרָאשֵׁי הָאָבוֹת בְּבוֹאָם לְבֵית יְהוָה אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלִָם הִתְנַדְּבוּ לְבֵית הָאֱלֹהִים לְהַעֲמִידוֹ עַל־מְכוֹנוֹ׃- און פֿון די ראָשי אבות, ווען זיי זענען געקומען צום בית ה' וואָס אין ירושלים, האָבן זיי זיך מנדב געווען פֿאַר דעם הויז פֿון גאָט, דאָס אויפֿצושטעלן אויף זײַן אָרט.
"התנדבו לבית האלוהים" - כּדי צו קומען און דינען אין בית ה' און דאָס אויפֿצושטעלן אויף זײַן אָרט.
כְּכֹחָם נָתְנוּ לְאוֹצַר הַמְּלָאכָה זָהָב דַּרְכְּמוֹנִים שֵׁשׁ־רִבֹּאוֹת וָאֶלֶף וְכֶסֶף מָנִים חֲמֵשֶׁת אֲלָפִים וְכָתְנֹת כֹּהֲנִים מֵאָה׃- לויט זייער מעגלעכקייט האָבן זיי געגעבן צום אוצר פֿון דער מלאכה, גאָלד: זעקס רבוא (זעכציק טויזנט) און טויזנט דרכמונים; און זילבער: פֿינף טויזנט מנה; און כּהנים־ראָקן: הונדערט.
"ככוחם נתנו" - לויט זייער הכנסה און זייערע מעגלעכקייטן. "דרכמונים" איז אַ נאָמען פֿון אַ גאָלדענער מטבע. "וכתנות כהנים מאה" - בגדי כהונה, אַז די כּהנים זאָלן קענען דינען אין זיי.
וַיֵּשְׁבוּ הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וּמִן־הָעָם וְהַמְשֹׁרְרִים וְהַשּׁוֹעֲרִים וְהַנְּתִינִים בְּעָרֵיהֶם וְכָל־יִשְׂרָאֵל בְּעָרֵיהֶם׃- און די כּהנים, די לויים, פֿונעם פֿאָלק, די משוררים, די טויער־וועכטער און די נתינים האָבן זיך באַזעצט אין זייערע שטעט, און גאַנץ ישׂראל אין זייערע שטעט.
די כּהנים, די לויים, פֿונעם פֿאָלק, די משוררים, די שוערים און די נתינים - אַלע האָבן זיך אומגעקערט צו זייער לאַנד און צו זייער היימלאַנד. און לכתחילה זענען זיי נישט גלײַך געגאַנגען בויען דאָס הויז, נאָר קודם־כּל האָבן זיי געפֿלאַנצט פֿעלדער, געזייט פֿעלדער, געפֿלאַנצט ווײַנגערטנער און געמאַכט פֿרוכט פֿון תבואה. און פֿאַרוואָס? ווײַל דער אלף־בית וואָס מען דאַרף איז קיום. אויב מען טרעט גלײַך צו בויען דעם בית המקדש - פֿון וואַנען עסט מען? פֿון וואַנען טרינקט מען? וווּ וואוינען די קינדער און די משפּחה? דערפֿאַר איז דער א"ב געווען צו בויען זיי הײַזער, דאָרט אַרײַנצוזעצן די משפּחות, צו בויען שטאַלן פֿאַר די בהמות וואָס זיי האָבן מיטגעברענגט, צו אַקערן אַ פֿעלד און איר באַזייען. און ערשט נאָכדעם ווי מען האָט וואָס צו עסן, קען מען אָנהייבן בויען דעם בית המקדש.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאָך אַ טעם: וויבאַלד מען האָט זיי נישט געגעבן קיין רשות צו בויען די חומה, ווי מיר וועלן זען ווײַטער, האָבן זיי זיך נישט באַזעצט אין ירושלים, נאָר יעדער איינער איז געגאַנגען צו זײַן שטאָט. לכתחילה זענען זיי געקומען זיך צו באַזעצן אין ירושלים, אָבער מען האָט זיי נישט געלאָזט בויען די חומה - און וועגן דעם וועלן מיר רעדן אינעם קומענדיקן פּרק בעזרת השם, ווײַל מען האָט מורא געהאַט אַז די חומה איז אַ וועג צו רעבעלירן קעגן קעניג, אַז זיי מאַכן זיך אַ חומה זיך צו באַשיצן פֿון אים. און וויבאַלד אַזוי, האָבן זיי נישט געהאַט קיין ברירה און זענען געגאַנגען זיך באַזעצן אין די שטעט. װײַל אויב ס'איז פֿאַראַן אַ חומה - גייט מען וואוינען אין ירושלים, וואָס דאָרט איז פֿאַראַן אַ חומה. אָבער אַז מען קען סײַ ווי סײַ נישט בויען קיין חומה, איז דאָך בעסער זיך אומצוקערן צום אייגענעם אָרט און דאָרט וואוינען, אין דעם אָרט וווּ מען איז געווען צוגעוואוינט.
פּרק ב' איז נישט קיין טרוקענע רשימה, נאָר אַ תעודת כבוד און אַ תעודת ייחוס. דער מלבי"ם לערנט אונדז אַז דער חילוק צווישן דער רשימה פֿון עזרא און דער רשימה פֿון נחמיה קומט פֿון צוויי עליות: די חשובֿע לײַט פֿון בבל, וואָס זייער עיקר ציל איז געווען ירושלים און דאָס בויען דעם בית ("לירושלים ויהודה"), און די פּשוטע מענטשן פֿון די שטעטלעך, וואָס האָבן געזוכט איש איש זײַן נחלה ("לירושלים וליהודה"). דאָס ציילן זיי אויפֿן נאָמען פֿון דער משפּחה אָדער אויפֿן נאָמען פֿון דער שטאָט פֿאַרענטפֿערט אויך די אונטערשיידן אין די ציפֿערן, און דער סך־הכּל נעמט אַרײַן דאָס טראָפּנדל וואָס האָט ווײַטער עולה געווען און די איבעריקע שבטים. אינמיטן דער רשימה האָבן מיר געלערנט דעם ייחוס פֿון מרדכי בלשן, דעם דין פֿון די נתינים און בני עבדי שלמה, וועגן שתוקי און אסופי, וועגן דער משפּחה פֿון הקוץ וואָס האָט פֿאַרלוירן אירע כתבי ייחוס, און די ווערטער פֿונעם תרשתא - נחמיה - "עד עמוד כהן לאורים ולתומים", וואָס לויט רש"י איז דאָס ווי מען זאָגט "ביז ימות המשיח", און לויטן מלבי"ם איז דאָס אַ בליק צום סוף פֿון די פֿיר הונדערט און צוואַנציק יאָר נסיון פֿון בית שני, ווען עס האָט געזאָלט קומען די גאולה שלמה. און צום סוף, די חכמה פֿונעם סדר: קודם הײַזער, פֿעלדער און ווײַנגערטנער, און ערשט דערנאָך דאָס בויען פֿונעם בית המקדש - ווײַל קיין עבודת ה' קען זיך נישט האַלטן אָן אַ גרונט פֿון קיום.