קאפיטל י' אין דניאל הייבט אן א נייעם שלב. ביז יעצט האבן מיר געזען מראות איבער מלכיות און איבער חיות וואס קומען ארויף פונעם ים, און דא קומט א מלאך מסביר צו זיין פאר דניאל דאס וואס ער האט געזען, און אים מודיע צו זיין וואס עס וועט פאסירן מיט זיין פאלק אין אחרית הימים. דער הינטערגרונט איז דער טיפער צער פון דניאל: כורש האט געגעבן רשות צו בויען דעם בית המקדש, דניאל האט שוין געזען דעם פארשריט צו דער גאולה - און דעמאלט האבן צרי יהודה ובנימין געשריבן כתבי שטנה און מלשינות צו כורש, און כורש האט מבטל געווען דאס בויען פונעם בית המקדש. דער צער איז געווען אומגעהויער גרויס, ווייל אלעס איז אפגעשטעלט געווארן אינמיטן. דעריבער איז צו אים געקומען די מראה פון הימל, כדי צו בארואיגן זיין אומרואיגן גייסט און זיין צער.
בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְכוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס דָּבָר נִגְלָה לְדָנִיֵּאל אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמוֹ בֵּלְטְאשַׁצַּר, וֶאֱמֶת הַדָּבָר וְצָבָא גָדוֹל, וּבִין אֶת הַדָּבָר וּבִינָה לוֹ בַּמַּרְאֶה׃ - אין דריטן יאר פון כורש דעם קעניג פון פרס איז א זאך אנטפלעקט געווארן פאר דניאל, וועמענס נאמען מען האט גערופן בלטשאצר, און דער דבר איז אמת און פאר א לאנגער צייט, און ער האט פארשטאנען די זאך און געהאט פארשטאנד אין דער מראה.
"ואמת הדבר" - זאלסטו וויסן אז דאס וואס קומט יעצט פאר איז דער אמת. "וצבא גדול" - די כוונה איז א לאנגע צייט: די נבואה וואס איך זאג דיר וועט מקוים ווערן נאך א לאנגער צייט. "ובין את הדבר ובינה לו במראה" - זאגט אים דער מלאך: אין דער דאזיגער מראה וועסטו פארשטיין אלע פריערדיגע מראות וואס דו האסט געזען. דער איל און דער שעיר, די חיות וואס קומען ארויף פונעם ים, אלע יענע חזיונות - יעצט וועלן זיי קומען ביי דיר צו א פארשטאנד, און דערפאר בין איך געשיקט געווארן דיר אויסצוקלערן די זאכן.
בַּיָּמִים הָהֵם אֲנִי דָנִיֵּאל הָיִיתִי מִתְאַבֵּל שְׁלֹשָׁה שָׁבֻעִים יָמִים׃ - אין יענע טעג בין איך, דניאל, געווען מתאבל דריי גאנצע וואכן טעג.
די אבלות איז געווען דערויף וואס ער האט געזען אז דער בית המקדש ווערט נישט געבויט. ווי לאנג האט ער זיך מתאבל געווען? רש"י טייטשט שלושה שבועים - איין און צוואנציג יאר: אכצן יאר פון יאר איינס צו דריוש המדי, ווען ער האט אנגעהויבן מאכן די חשבונות, ביז'ן צווייטן יאר פון דריוש הפרסי; און אויף די איבעריגע דריי יאר זאגט רש"י אז ער ווייסט נישט צי ער האט אין זיי געפאסט פריער אדער שפעטער. דער מלבי"ם טייטשט אז שלושה שבועים איז כפשוטו - דריי וואכן ממש. און פארוואס דווקא דריי וואכן? כנגד די דריי מלכיות וואס ער האט געזען אין חזון, וואס זענען עתיד צו הערשן און געוועלטיגן איבער כלל ישראל. קעגן זיי איז ער געקומען און האט זיך מתאבל געווען און געפאסט.
לֶחֶם חֲמֻדוֹת לֹא אָכַלְתִּי וּבָשָׂר וָיַיִן לֹא בָא אֶל פִּי וְסוֹךְ לֹא סָכְתִּי עַד מְלֹאת שְׁלֹשֶׁת שָׁבֻעִים יָמִים׃ - געשמאק ברויט האב איך נישט געגעסן, און פלייש און וויין איז נישט געקומען צו מיין מויל, און מיט שמירעכץ האב איך מיך נישט געזאלבט, ביז עס האבן זיך אויסגעפילט דריי גאנצע וואכן טעג.
"לחם חמודות" - ריינע ברויט. דער מלבי"ם לייגט עס אויס: דעם גאנצן טאג פלעגט ער פאסטן, און אפילו ביינאכט, ווען עס איז געקומען די צייט פונעם עסן, האט ער זיך נישט געמאכט קיין גרויסע און פראכטפולע סעודה, נאר ער האט געגעסן בלויז מינימאלע זאכן; און פלייש מיט וויין זענען נישט געקומען צו זיין מויל. "וסוך לא סכתי" - זייער מנהג איז געווען צו זאלבן דעם קערפער מיט איילבירטן-אויל, וואס דאס שמירט און פארגעניגט דעם גוף, און אפילו פון דעם האט ער זיך צוריקגעהאלטן, ביז עס האבן זיך אויסגעפילט דריי וואכן (אדער איין און צוואנציג יאר לויט'ן דעת פון רש"י).
וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, וַאֲנִי הָיִיתִי עַל יַד הַנָּהָר הַגָּדוֹל הוּא חִדָּקֶל׃ - און אויפ'ן פיר און צוואנציגסטן טאג פונעם ערשטן חודש, בין איך געווען ביים ברעג פונעם גרויסן טייך, דאס איז דער חידקל.
דער ערשטער חודש איז ניסן. דער אבן עזרא באמערקט: קומט דאך אויס אז ער האט געפאסט אויך אין חודש ניסן, אפילו אין פסח - ער האט נישט געגעסן און נישט געטרונקען קיין וויין. מצה האט ער יא געגעסן, ווייל איר אכילה איז דאך ביינאכט, און ס'איז נישט פאראן קיין מניעה צו פאסטן בייטאג און עסן ביינאכט; אבער קיין וויין האט ער נישט געטרונקען, ווי ער זאגט אליין עדות אויף זיך. און דער ארט פונעם חזון איז געווען ביים גרויסן טייך חידקל, אזוי ווי דער שטייגער פון יחזקאל וואס איז געווען ביים נהר כבר.
וָאֶשָּׂא אֶת עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה אִישׁ אֶחָד לָבוּשׁ בַּדִּים וּמָתְנָיו חֲגֻרִים בְּכֶתֶם אוּפָז׃ - און איך האב אויפגעהויבן מיינע אויגן און געזען, און אט איז איין מאן אנגעטאן אין לבוש בדים (ווייסע ליינענע קליידער), און זיינע לענדן זענען געווען ארומגעגארטלט מיט לויטערן גאלד פון אופז.
"לבוש בדים" - ווייסע פלאקסענע בגדים, און דאס ווייסע איז מרמז אויף זיכוך, אז ער איז כביכול ריין פון חומר. "כתם אופז" - א גארטל פון פערל, מלשון זהב מופז, דאס טייערסטע גאלד. דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז קעגנאיבער דעם מראה וואס יחזקאל האט געזען ביים חשמל: פון זיינע לענדן און העכער א ליכטיגער גלאנץ, און פון זיינע לענדן און אראפ א ברענענדיג פייער. דער אויבערשטער חלק איז בחינת רחמים, און דער אונטערשטער חלק בחינת דין. מצד דער השפעה העליונה - איז אלעס חסד ורחמים, און דאס איז מרומז אינעם ווייסן לבוש הבדים; און מצד די מקבלים, אין דער השתלשלות וואס קומט אראפ אונטן - ווערט דאס אויפגענומען ווי א דין, און דאס איז דאס גאלד וואס בייגט צו רויט, וואס איז דינים.
א משל צו דער זאך: א מענטש וואס גייט אריין צו אן אפעראציע מאכט מיט גרויסע יסורים, און אויך נאכדעם ליידט ער שמערצן. קומט דען דער דאקטאר אים צו פייניגן, אדער צו טאן מיט אים א חסד? פארשטייט זיך אז דאס איז א גמילות חסד גמור - נאר ביים מקבל ווערט די זאך אויפגענומען אלס צער. אזוי אויך איז מיט דער רוחניות'דיגער השפעה: אלעס וואס דער קדוש ברוך הוא טוט מיט אונז איז בבחינת תיקון, זיכוך און צירוף, און אלעס איז אן אמת'ער חסד, נאר ביי די מקבלים ווערט דאס אויפגענומען ווי א דין. און פון דעם פארשטייט מען וואס מיר בעטן שטענדיג אז דער אויבערשטער זאל משפיע זיין אויף אונז שפע, אבער נישט דורך יסורים וחלאים. און לכאורה, אויב אלעס איז לטובה, וואס איז דא דער פלאץ פאר דער בקשה? נאר מיר זאגן: רבונו של עולם, עס איז אונז קלאר אז דאס איז גוט, אבער מיר בעטן אז עס זאל זיין אזא גוטס וואס מיר אליין זאלן אויך שפירן אלס גוט; אז אויך ביי אונז, ביי די מקבלים, זאל די זאך אויפגענומען ווערן אלס חסד ורחמים און נישט בבחינת דין.
וּגְוִיָּתוֹ כְתַרְשִׁישׁ וּפָנָיו כְּמַרְאֵה בָרָק וְעֵינָיו כְּלַפִּידֵי אֵשׁ וּזְרֹעֹתָיו וּמַרְגְּלֹתָיו כְּעֵין נְחֹשֶׁת קָלָל וְקוֹל דְּבָרָיו כְּקוֹל הָמוֹן׃ - און זיין קערפער איז געווען ווי תרשיש (א טייערער שטיין), און זיין פנים ווי דער אויסזען פון א בליץ, און זיינע אויגן ווי פייערדיגע פאקלען, און זיינע ארעמס און זיינע פיס ווי דער שיין פון געשליפענער קופער, און דער קול פון זיינע רייד ווי דער קול פון א גרויסן המון.
"וגוויתו כתרשיש" - דער מלבי"ם ערקלערט א ספיר'דיג קלייד, ווי אן אויסערגעוויינלעך טייערער שטיין, א לבוש מיוחד במינו. "ופניו כמראה ברק ועיניו כלפידי אש" - א רמז צום כוח השכל, וואס איז ווי א בליץ וואס שיינט אויף און ווערט פארשוואונדן, א גאר שארפער שכל. "וזרועותיו ומרגלותיו" - דאס זענען די פעולות, ווייל מיט די הענט און מיט די ארעמס טוט דער מענטש זיינע פעולות, און זיי זענען מרמז אויף דעם וואס קומט אראפ און משתלשל זיך אויף דער וועלט. "קלל" - מלשון קול, אזוי ווי דער פסוק פירט אויס "וקול דבריו כקול המון", מיט א גרויסן טומל ווי א קול פון א גערודער.
וְרָאִיתִי אֲנִי דָנִיֵּאל לְבַדִּי אֶת הַמַּרְאָה וְהָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ עִמִּי לֹא רָאוּ אֶת הַמַּרְאָה, אֲבָל חֲרָדָה גְדֹלָה נָפְלָה עֲלֵיהֶם וַיִּבְרְחוּ בְּהֵחָבֵא׃ - און איך דניאל אליין האב געזען די מראה, און די מענטשן וואס זענען געווען מיט מיר האבן נישט געזען די מראה, אבער א גרויסער שרעק איז געפאלן אויף זיי און זיי זענען אנטלאפן זיך צו באהאלטן.
די מענטשן וואס זענען געווען מיט אים זענען געווען חגי, זכריה און מלאכי. דניאל אליין האט געזען דעם שרעקליכן און פחד'דיגן מראה, און זיי האבן נישט געזען - און דאך איז א גרויסער שרעק געפאלן אויף זיי און זיי זענען אנטלאפן זיך צו באהאלטן. און לכאורה איז דאס שווער: אויב זיי האבן נישט געזען און נישט געהערט, פארוואס זענען זיי אנטלאפן? און אדרבה, דער וואס האט געזען וואלט געדארפט אנטלויפן, בעת דניאל וואס האט יא געזען איז נישט אנטלאפן! אויף דעם פרעגט די גמרא און ענטפערט: אף על גב דאיהו לא חזה - מזליה חזה (כאטש דער מענטש אליין האט נישט געזען, האט זיין מזל יא געזען).
דאס איז א יסוד וואס מען דארף וויסן. אסאך מאל שפירט א מענטש געוויסע געפילן און ווייסט נישט פון וואו זיי קומען. פלוצלונג פאלט אויף אים א געפיל פון טרויער און צער, אדער פארקערט, א גוטע הרגשה פון שמחה, און עס איז גארנישט פאראן קיין סיבה וואס מען קען זען מיט די אויגן - ער האט נישט געוואונען אין לאטערי און ער האט נישט זוכה געווען צו באגרייפן א שווערע סוגיא. פון וואו קומט דאס אלעס? די גמרא זאגט אז דער מענטש מצד זיך אליין זעט נישט, אבער זיין מזל זעט יא. און וואס איז זיין "מזל"? דאס איז דער שורש הנשמה וואס געפינט זיך אויבן אין הימל, און ער איז משפיע און גיסט אראפ הרגשות ביז אונטן. און דערפאר הייסט עס "מזל", מלשון נוזל, עס טריפט און פליסט אראפ בהשתלשלות, ווי דער לשון הפסוק "יִזַּל מַיִם מִדָּלְיָו". אזוי ערקלערט רבי חיים מוואלאזשין אינעם ספר נפש החיים: די נשמה פון אויבן שיקט פונקען פון ליכטיגקייט אויפן מענטשנ'ס רוח, און פון די פונקען באקומען מיר א השפעה און א מעסעדזש. דער מסר איז נישט קלאר, ווייל די נשמה איז העכער און דערויסנדיג פון אונז און מיר קענען עס נישט אפטייטשן, אבער עס מאכט ביי אונז גוטע אדער שלעכטע געפילן - ווייל עפעס איז פארגעקומען אויבן, עס איז נגזר געווארן אויף אונז א גוטע זאך אדער חלילה פארקערט. לערנען מיר פון דעם אז א מענטש קען פילן זאכן וואס ער זעט נישט. און דאס איז פונקט וואס דארט איז געשען. און פון דעם איז אויך דא א ראיה אויף דער מדריגה פון דניאל איבער זיינע חברים: ערשטנס, ער האט געזען און זיי האבן נישט געזען; און צווייטנס, ער איז נישט געווארן דערשראקן און זיי זענען יא דערשראקן געווארן, ווייל מזלייהו חזה.
וַאֲנִי נִשְׁאַרְתִּי לְבַדִּי וָאֶרְאֶה אֶת הַמַּרְאָה הַגְּדֹלָה הַזֹּאת וְלֹא נִשְׁאַר בִּי כֹּחַ וְהוֹדִי נֶהְפַּךְ עָלַי לְמַשְׁחִית וְלֹא עָצַרְתִּי כֹּחַ׃ - און איך בין געבליבן אליין און האב געזען די דאזיגע גרויסע מראה, און עס איז נישט געבליבן אין מיר קיין כוח, און מיין פראכט האט זיך איבערגעקערט אויף מיר צו פארדארבונג, און איך האב נישט באוויזן איינצוהאלטן קיין כוח.
"ואני נשארתי לבדי" - עס איז מער נישט פארבליבן ווער עס זאל מיך שטיצן. און נישט בלויז דאס, נאר איך האב געזען די גרויסע מראה און עס איז אין מיר נישט פארבליבן קיין כוח, ביז "הודי נהפך עלי למשחית" - הוד איז דער כוח השכל, און אויך אין אים איז געווארן א גרויסע שוואכקייט. "ולא עצרתי כוח" - פון די כוחות פון מיין נפש האב איך נישט געהאט גענוג כוח זיך צו שטארקן מבטל צו זיין די כוחות הגוף און מצליח זיין מקבל צו זיין די נבואה; איך האב נישט באוויזן צו שטיין קעגן דער דאזיקער אומגעהויערער מאסע, אין אונזערע באגריפן: א גאר הויכער וואלטאזש.
און עס איז באקאנט אז נבואה איז ווי א מענטש וואס מ'באנעצט אים צו א ריזיקן קוואל פון ענערגיע. דערפאר דער נביא, ווען ער פלעגט אנהייבן מתנבא זיין, פלעגט ליגן אויף דער ערד און ציטערן מיט זיין גאנצן קערפער, אלע כוחות הגוף ווערן בטל און ער איז נישט בכוח דאס אויסצוהאלטן. בלויז ווייניק נביאים זענען געווען ביכולת צו שטיין בשעת זייער נבואה, און נאר משה רבינו איז געווען בכוח צו רעדן מיטן אויבערשטן פנים אל פנים. געוויינלעך איז די נבואה נתקבל געווארן ווען די כוחות הגוף זענען בטל, ווי למשל ביי שלאף, אדער אין א צושטאנד פון וואכקייט וואו זיינע כוחות ווערן אינגאנצן בטל. און אזוי געפינען מיר ביי שאול: ווען ער האט נאכגעיאגט דוד'ן און איז אנגעקומען צו בני הנביאים און אנגעהויבן מתנבא זיין, האט ער זיך גלייך אויסגעטאן. דער מלכות'דיגער מאנטל איז געווען שווער און בכבוד'יג, געמאכט פון גאלד, און ער האט דאס נישט געקענט טראגן, און איז געבליבן מיט די קליידער פון אונטער דעם. אזוי אויך דניאל דא: ביים התגלות פונעם מלאך איז אין אים נישט פארבליבן קיין כוח, און זיין הוד איז נהפך געווארן למשחית, און ער האט נישט געקענט אנשטרענגען קיין כוח אין זיין נפש אויפצונעמען זיינע רייד.
וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל דְּבָרָיו וּכְשָׁמְעִי אֶת קוֹל דְּבָרָיו וַאֲנִי הָיִיתִי נִרְדָּם עַל פָּנַי וּפָנַי אָרְצָה׃ - און איך האב געהערט דעם קול פון זיינע רייד, און ווי איך האב געהערט דעם קול פון זיינע רייד בין איך געווען פארשלאפן אויף מיין פנים, און מיין פנים איז געווען צו דער ערד.
דאס הערן די רייד האט נישט בלויז נישט געהאלפן, נאר צוגעלייגט שוואכקייט אויף זיין שוואכקייט: מחמת ער האט געהערט דעם קול פון זיינע רייד איז אויף אים געפאלן אזא שוואכקייט ביז ער איז איינגעשלאפן, מיט זיין פנים צו דער ערד.
וְהִנֵּה יָד נָגְעָה בִּי וַתְּנִיעֵנִי עַל בִּרְכַּי וְכַפּוֹת יָדָי׃ - און אט האט א האנט אנגערירט אין מיר, און האט מיך געשאקלט אויף מיינע קניען און מיינע הענט-פלאכן.
ער האט געפילט ווי א האנט רירט אים אן אים אויפצומונטערן, אויף זיינע קניען און אויף זיינע הענט-פלאכן, ווי איינער וואס שאקלט זיין חבר א ביסל אים אויפצואוועקן.
וַיֹּאמֶר אֵלַי דָּנִיֵּאל אִישׁ חֲמֻדוֹת, הָבֵן בַּדְּבָרִים אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹבֵר אֵלֶיךָ וַעֲמֹד עַל עָמְדֶךָ כִּי עַתָּה שֻׁלַּחְתִּי אֵלֶיךָ, וּבְדַבְּרוֹ עִמִּי אֶת הַדָּבָר הַזֶּה עָמַדְתִּי מַרְעִיד׃ - און ער האט געזאגט צו מיר, דניאל דער באליבטער מאן, פארשטיי אין די רייד וואס איך רעד צו דיר און שטעל זיך אויף דיין ארט, ווארום יעצט בין איך געשיקט געווארן צו דיר; און ווען ער האט גערעדט מיט מיר דאס דאזיקע ווארט, בין איך געשטאנען ציטערנדיק.
"ועמוד על עומדך" - מיין רצון איז אז דו זאלסט זיך יעצט שטארקן. "כי עתה שולחתי אליך" - איך בין געשיקט געווארן צו דיר איבערצוגעבן דעם דאזיקן שליחות. "ובדברו עמי את הדבר הזה עמדתי מרעיד" - כאטש איך בין געשטאנען, בין איך נאך אלץ געשטאנען מיט ציטער, מיט ציטערונג און מיט א שרעק.
וַיֹּאמֶר אֵלַי אַל תִּירָא דָנִיֵּאל, כִּי מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר נָתַתָּ אֶת לִבְּךָ לְהָבִין וּלְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹהֶיךָ נִשְׁמְעוּ דְבָרֶיךָ וַאֲנִי בָאתִי בִּדְבָרֶיךָ׃ - און ער האט געזאגט צו מיר, שרעק זיך נישט דניאל, ווארום פונעם ערשטן טאג וואס דו האסט געלייגט דיין הארץ צו פארשטיין און זיך צו פייניקן פאר דיין גאט זענען דיינע רייד געהערט געווארן, און איך בין געקומען וועגן דיינע רייד.
פונעם ערשטן טאג וואס דו האסט אנגעהויבן מתפלל זיין בין איך שוין געשיקט געווארן צו דיר, בבחינת "והיה טרם יקראו ואני אענה". און אויב אזוי פרעגט זיך די קשיא: אויב פונעם ערשטן טאג זענען זיינע רייד געהערט געווארן, פארוואס איז ער נישט געקומען צו אים תיכף ומיד? נאר חז"ל זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא מתאווה לתפילתן של צדיקים. דער עצם תפילה האט אין זיך אן אומגעהויערן כוח, און דער אויבערשטער האט געוואלט אז דניאל זאל מתפלל זיין. און דאך לאזט אים דער מלאך וויסן: דער עיכוב איז נישט געקומען דערפון וואס די תפילה איז נישט געווען גענוג אדער די זכותים זענען נישט געווען גענוג - שוין פונעם ערשטן טאג וואס דו האסט געלייגט דיין הארץ צו פארשטיין און זיך צו מוטשען זענען דיינע רייד געהערט געווארן.
"ואני באתי בדבריך" - חז"ל זאָגן אַז יענער מלאך איז געווען פאַרטריבן פון הינטערן פּרגוד, און איצט, בזכות דניאלס תפילה, האָט מען אים צוריקגעבראַכט אריין אינעם פּרגוד. דאָס מיינט "באתי בדבריך": דורך דיינע רייד האָט מען מיך צוריק אריינגעלאָזט אינעווייניג. און פאַרוואָס איז ער פאַרטריבן געוואָרן? ווייל ער האָט נישט מקיים געווען דעם ציווי פּונקט ווי מען האָט אים אָנגעזאָגט, צו נעמען די גליענדיקע קוילן פון דער האַנט פונעם מלאך, און דערווייל זענען די קוילן קאַלט געוואָרן; און כאַטש ער האָט דאָס געטאָן כדי צו ראַטעווען כלל ישראל, האָט ער דאָך כביכול איבערגעטראָטן דאָס וואָרט פונעם אויבערשטן, און מען האָט אים פאַרטריבן פונעם פּרגוד.
וְשַׂר מַלְכוּת פָּרַס עֹמֵד לְנֶגְדִּי עֶשְׂרִים וְאֶחָד יוֹם, וְהִנֵּה מִיכָאֵל אַחַד הַשָּׂרִים הָרִאשֹׁנִים בָּא לְעָזְרֵנִי וַאֲנִי נוֹתַרְתִּי שָׁם אֵצֶל מַלְכֵי פָרָס׃ - און דער שר פון מלכות פרס איז געשטאַנען אַקעגן מיר איין און צוואַנציק טעג, און אָט איז מיכאל, איינער פון די ערשטע שרים, געקומען מיר צו העלפן, און איך בין דאָרט פאַרבליבן נעבן די מלכים פון פרס.
דער מלאך דערציילט פאַר דניאל אַז אויבן אין הימל איז געשטאַנען דער שר של מלכות פרס און האָט מקטרג געווען אויפן בנין וואָס האָט זיך אָנגעהויבן מיט דער רשות פון כורש, און ער האָט געוואָלט מוציא זיין אַ שנאה ושטנה אויף כלל ישראל כדי דער בית המקדש זאָל נישט ווידער אויפגעבויט ווערן. "והנה מיכאל אחד השרים הראשונים בא לעוזרני" - מיכאל איז געקומען אים העלפן. און וואָס מיינט "אחד השרים הראשונים"? אַז אויך ביי די שרי מעלה זענען פאַראַן מדרגות: עס זענען דאָ העכערע שרים און נידעריקערע, און מיכאל איז פון די ערשטע, העכער אין זיין מעלה פון די איבעריקע שרים, און ער איז דער וואָס באַאיינפלוסט. ווי תרגום יונתן טייטשט אויף "וקרא זה אל זה ואמר" - מקבלין דין מן דין, אַז זיי געבן כוח איינער דעם צווייטן: דער העכערער שר גיט אָנווייזונגען, כוח און השפעה צום שר אונטער אים.
"ואני נותרתי שם אצל מלכי פרס" - דערקלערט דער מלבי"ם אַז "אצל" איז מלשון האצלה און השפעה, ווי דער פסוק זאָגט "וְאָצַלְתִּי מִן הָרוּחַ". און דאָס איז אויך דער באַדייט פונעם מושג "אצילות": נישט מלשון איידעלע און געהויבענע לייט, נאָר מלשון דאָס וואָס ווערט נאצל און באַאיינפלוסט פון אים, אַז דער באַשעפער שפּרייט אויס השפעה אויף די אונטערשטע ספירות און אויף די מענטשן. דערפאַר מיינט "אצל מלכי פרס" ביי די שרים וואָס מאַכן האצלה פון זייער חכמה אויפן פאָלק, און מיכאל האָט אים געגעבן דעם כוח צו זיין דער מאציל איבער זיי. און דער גאַנצער תועלת פון דעם איז: וויבאַלד זייערע כוחות קומען פון אים און ער איז דער משפיע איבער זיי, קען ער איבערדרייען זייער האַרץ צו חסד אויף כלל ישראל און נישט צו דין, לטובה און נישט לקטרוג.
וּבָאתִי לַהֲבִינְךָ אֵת אֲשֶׁר יִקְרָה לְעַמְּךָ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים כִּי עוֹד חָזוֹן לַיָּמִים׃ - און איך בין געקומען דיר צו דערקלערן וואָס עס וועט געשען צו דיין פאָלק ביים סוף פון די טעג, ווייל די נבואה איז נאָך פאַר יענע טעג.
דאָ דאַרף מען אַ קליינע הקדמה: אַלע מלחמות דאָ אויף דער ערד זענען נישט מער ווי אַן אויספירונג למעשה פון די מלחמות וואָס פירן זיך אויבן אין הימל. ווען מען זעט אַז די אַרמיי האָט מנצח געווען, ווי נאַריש איז צו זאָגן "מיר האָבן געקעמפט ווי געהעריק און מיר האָבן מצליח געווען", "לאָזט צה"ל געווינען" און דאָס גלייכן - וואָרום פילע מאָל האָט מען אים געלאָזט און ער האָט גאָרנישט אויסגעפירט. די זאַך ווענדט זיך נישט אין צה"ל נאָר אין אונדז: אין די וואָס לערנען תורה און פירן אויס די מצוות. ווייל איידער די מלחמה קומט פאָר דאָ אונטן, גייט זי שוין אָן אויבן מיט די שרים העליונים. און אויב דער שר העליון פון כלל ישראל ווערט אונטערגעוואָרפן צוליב אַ קטרוג און צוליב עבירות, רחמנא ליצלן, וועט די השתלשלות און די אויספירונג דאָ אין עולם הזה זיין אַ מפלה אויפן קאַמפספעלד.
קומט אויס אַז אַלע מלחמות מוזן געפּסקנט ווערן דאָרטן אויבן, און וויאַזוי געווינט מען זיי? "תהילים קעגן טילים". מיר דאַרפן זיך דאָ מתחזק זיין אין תורה, אין מצוות און אין מעשים טובים, און דערמיט ווערן מיר געשטאַרקט אין דער מלחמה. און ווען מיר וואָלטן געווען אויף אַ געהעריק הויכער מדרגה, וואָלטן מיר בכלל נישט געדאַרפט קיין קאַמף: מיר וואָלטן געקענט גיין שלאָפן ווי חזקיהו המלך, און עס וואָלט געקומען דער מלאך ה' און געשלאָגן אינעם לאַגער פון אשור הונדערט און אַכציק טויזנט מיליטער־פירער. דער עצם פאַקט אַז מען דאַרף אַ קאַמף ווייזט אַז דער פּסק פון אויבן איז געווען אַזאַ וואָס פאָדערט אַ קאַמף, און חס ושלום עס זאָלן פאַלן פון כלל ישראל. פון דעם זעט מען אַז דער עיקר כוח דאַרף מען אַריינלייגן אינעם רוחניותדיקן חלק און נישט אינעם גשמיותדיקן.
די דאָזיקע זאַך האָט בזמנו געזאָגט דער בריסקער רב נאָך מלחמת ששת הימים. עס איז דעמאָלט געווען אַ גרויסע עופוריה, יעדער האָט געפילט אַז צה"ל איז אומבאַזיגבאַר, אַז ער האָט באַוויזן אין זעקס טעג אונטערצואוואַרפן אַלע אַראַבישע אַרמייען. היינט ווייסן מיר וויפיל שאָדן עס איז פאַראורזאַכט געוואָרן פון דעם, וואָרום אין יענער מלחמה האָט מען פאַרנומען די שטחים וואָס ביז היינט זענען זיי ווי אַ ביין אין האַלדז, און פון דעם האָט זיך אָנגעהויבן די גאַנצע צרה מיט יהודה ושומרון, גוש קטיף און עזה. און דאָס לערנט אונדז אַז אַ מענטש ווייסט נישט וואָס איז גוט פאַר אים: יענעם טאָג האָט מען געזאָגט הלל, "אָט האָבן מיר מצליח געווען, מיר האָבן איינגענומען" - און ווער זאָגט אַז עס איז אַרויסגעקומען דערפון אַ טובה און תועלת? היינט פאַרשטייט מען אַז בעסער וואָלט געווען ווען נישט; עזה איז בכלל נישט געווען פאַרבונדן צו אונדז, און היינט זוכט מען זי צו באַהעפטן קיין מצרים, ווייל זיי ווייסן וויאַזוי זיך צו פירן מיט זייערע שכנים און זיי האָבן נישט קיין "בצלם", ווי די לשון פונעם ראש הממשלה יצחק רבין.
איז דער בריסקער רב אויפגעשטאַנען און געזאָגט: זאָלט איר וויסן אַז נישט די אַרמיי האָט געמאַכט דאָס קאַמפספעלד און די מלחמה, נאָר בלויז דער עסק התורה, דער לימוד און די זכותים פון כלל ישראל. האָט מען אים געזאָגט: נו, גוט, נישט בלויז די אַרמיי - אָבער זיכער האָט די אַרמיי אויך געהאַט דאָ אַ חלק. האָט ער זיי געזאָגט: איך זאָג אייך אַז מיר האָבן מנצח געווען די מערכה טראָץ דער אַרמיי, און נישט צוליב דער אַרמיי.
מען האט אים געפרעגט וואס איז דער פשט דערפון, האט ער זיי דערציילט א מעשה וואס איז געווען ביי זיין פאטער. ווען זיין פאטער, רבי חיים מבריסק, איז געווארן א חתן מיט א גאר מכובד'יגע משפחה וואס האט געגעבן א גרויסן נדן, האט זיין זיידע - רבי יוסף דוב, רבי יושע בער, דער בעל "בית הלוי", דער פאטער פון דער בריסקער שושלת - געזען אז זיין זון גייט ארום מיט א געוויסן געפיל פון חשיבות: אט האב איך זוכה געווען צו א שיינעם שידוך און צו אן ערליכן נדן. ער האט געוואלט אראפנעמען די לופט פון די זעגלען כדי ער זאל זיך חלילה נישט גרויס האלטן, און האט אים געזאגט: זאלסט וויסן אז דאס גאנצע וואס מען האט דיר געגעבן איז נישט צוליב דיר, נאר צוליב דעם וואס דיין פאטער איז דער בריסקער רב. האט אים רבי חיים, וואס איז געווען אן עצום'דיגער גאון, געענטפערט: ריכטיג, בלי ספק איז דאס אויך זכות אבות, אבער ווען דער חתן וואלט געווען א כלי ריקן וואלט מען גארנישט געגעבן, איך האב דאך אויך א חלק דערין. האט אים זיין פאטער געזאגט: זאלסט וויסן, ווען דו וואלסט נישט געווען אינעם עסק, וואלטן מיר באקומען פיל מער. דאס הייסט, וואס מען האט געגעבן בלויז אזויפיל איז ווייל דאס איז דער חתן; ווען עס וואלט געווען דא איינער וואס איז מער באזונדער, וואלט מען געגעבן מער.
האט דער רב ממשיך געווען און געזאגט: עס שטייט דאך אין דער תורה "והיה מחניך קדוש ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך". ערות דבר איז די שרעקליכסטע זאך, וואס צוליב דעם פארלאזט דער הקדוש ברוך הוא די אידן אויפן שלאכטפעלד רחמנא ליצלן. ווען מיר וואלטן געהאט א מיליטער וואס פירט זיך אויף לויט אלע כללי ההלכה, אזוי ווי די תורה שרייבט וויאזוי א מחנה דארף זיך פירן, אז אפילו דער וואס דארף נקביו גייט ארויס און איז זיך מתפנה אינדרויסן ווייל די שכינה רוהט אין מחנה - וואלט איך מסכים געווען מיט אייך. אבער ליידער איז די מציאות נישט אזוי, און איך וויל נישט מקטרג זיין, און יעדער פארשטייט אויף וואס מען רעדט. און אויב אזוי, וואלטן זיי מיט זייערע מעשים חלילה געדארפט ברענגען א חורבן. אזוי ווי די גמרא ברענגט וועגן יענעם חכם וואס איז אנגעקומען אין שטאט און געפרעגט וואו זענען די שומרי העיר, און מען האט אים געוויזן די וועכטער, האט ער געזאגט: אינהו נטורי קרתא? אינהו חרובי קרתא - דאס זענען די היטערס פון דער שטאט? דאס זענען מחריבי העיר, וואס מיט זייערע מעשים וואס זענען נישט אויסגעהאלטן לויט דער תורה ברענגען זיי א חורבן.
וואס די מלחמה קומט דאך בכלל נישט פאר דא אונטן. וואס מיר זעען דא איז בלויז די אויספירונג פון די עסקאות וואס מען האט פארמאכט אויבן אין הימל; דארט ווערט אלעס אפגעמאכט. דערפאר, ווען עס איז פאראן א מפלה אויפן שלאכטפעלד, דארף מען נישט זוכן וואו עס איז געווען דער מיליטערישער דורכפאל און פארוואס מען איז נישט געווען גרייט, נאר מיר דארפן פרעגן זיך אליין: צי איז אונזער לימוד התורה ווי געהעריג, צי איז דאס קיום המצוות כהוגן, צי איז אונזער תפילה כשורה. מיר דארפן פאדערן פון זיך אליין. און מאכט נישט קיין טעות: השתדלות דארף מען זיכער טון, אבער מען דארף געדענקען אז נישט אינעם תחום פון השתדלות ווערן די זאכן געמאסטן נאר אינעם רוחניות'דיגן תחום. ווען מיר וואלטן געווען ראוי אויף א רוחניות'דיגן אופן, וואלטן מיר מנצח געווען אויפן שלאכטפעלד אפילו אויב דער שונא פארמאגט וואפן און אטאם-באמבעס און אלעס, און מיר וואלטן געקומען בלויז מיט א שליידער און א ראגאטקע, און מיר וואלטן זיי מכניע געווען ווי דוד וואס האט מכניע געווען גלית'ן. און אויב מיר זענען נישט ראוי - קען קומען א קינד מיט א שליידער און ראגאטקע און פארטרייבן די שטערקסטע ארמיי אינעם מיטל מזרח פון די געסלעך פון עזה. אלעס ווענדט זיך אין אונזערע מעשים, און נישט אין דעם וואס מען וועט אריינגיסן נאך מיליאנען אינעם מיליטער אדער אויפשטעלן אזעלכע אדער אנדערע איינהייטן. די ישועה וואקסט ארויס פון אונז, און דאס איז א גרויסע תביעה אויף יעדן איינעם זיך צו שטארקן מער און מער.
און דאס איז וואס דער מלאך זאגט אים: "ובאתי להבינך את אשר יקרה לעמך באחרית הימים" - כאטש יעצט באזיג איך דעם שר פון פרס, זאלסטו וויסן אז דאס איז בלויז צייטווייליג, ווייל עס זענען נאך פאראן אנדערע מלכויות וואס וועלן הערשן איבער כלל ישראל, און זיי וועל איך נישט קענען באזיגן, און זיי וועלן טון שלעכטס פאר ישראל. "כי עוד חזון לימים" - די צרה איז נישט דער קעניג פון פרס, וואס ער איז שוין אונטער מיין האנט און זיין ענין וועט פארענטפערט ווערן, נאר עס איז פאראן א חזון אויף די קומענדיגע טעג וואס וועלן קומען, וואס דאס וועלן זיין נישט קיין פשוט'ע טעג און עס וועלן אויפשטיין נאך מלכויות וואס וועלן הערשן איבער כלל ישראל.
וּבְדַבְּרוֹ עִמִּי כַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה נָתַתִּי פָנַי אַרְצָה וְנֶאֱלָמְתִּי׃ - און ווען ער האט גערעדט מיט מיר די דאזיגע ווערטער, האב איך געגעבן מיין פנים צו דער ערד און איך בין געווארן פארשטומט.
נאכדעם וואס ער האט ווייטער גערעדט מיט אים גרויסע נבואות אויפן עתיד, איז דניאל נאכאמאל אריינגעפאלן אין א גוואלדיגע שוואכקייט, ער האט אראפגעלאזט זיין פנים צו דער ערד און איז געווארן פארשטומט.
וְהִנֵּה כִּדְמוּת בְּנֵי אָדָם נֹגֵעַ עַל שְׂפָתָי, וָאֶפְתַּח פִּי וָאֲדַבְּרָה וָאֹמְרָה אֶל הָעֹמֵד לְנֶגְדִּי אֲדֹנִי בַּמַּרְאָה נֶהֶפְכוּ צִירַי עָלַי וְלֹא עָצַרְתִּי כֹּחַ׃ - און אט ווי די געשטאלט פון מענטשן האט אנגערירט מיינע ליפן, האב איך געעפנט מיין מויל און גערעדט, און געזאגט צום שטייענדיגן קעגנאיבער מיר: מיין האר, ביים מראה האבן זיך מיינע גלידער איבערגעדרייט אויף מיר, און איך האב נישט אנגעהאלטן קיין כוח.
דער מלאך האט זיך באוויזן צו אים ווי א געשטאלט פון א מענטש און האט אנגערירט זיינע ליפן כדי ער זאל קענען רעדן. און וואס האט ער געזאגט? "במראה נהפכו ציריי עליי" - א ציר איז אזוי ווי א טיר וואס דרייט זיך אויף איר אנגל, און זיין כוונה איז אז אלע אברים וואס זענען פארבינדן איינער צום צווייטן דורך געלענקען האבן זיך כביכול צעטיילט און ארויסגערוקט פון זייער פלאץ פון גרויס שרעק און פחד, און ער האט נישט אנגעהאלטן קיין כוח.
וְהֵיךְ יוּכַל עֶבֶד אֲדֹנִי זֶה לְדַבֵּר עִם אֲדֹנִי זֶה, וַאֲנִי מֵעַתָּה לֹא יַעֲמָד בִּי כֹחַ וּנְשָׁמָה לֹא נִשְׁאֲרָה בִי׃ - און ווי קען דער קנעכט פון מיין האר רעדן מיט דעם מיין האר, און איך האב דאך פון יעצט אן נישט קיין כוח וואס זאל אין מיר באשטיין, און קיין נשמה איז אין מיר נישט איבערגעבליבן.
טענה'ט דניאל: אפילו אויסצוהערן די דברים האב איך נישט געהאט קיין כוח, און יעצט נאך צו רעדן מיטן מלאך? דאס רעדן פאדערט דאך אן אנשטרענגונג פון כוח, און קיין כוח און נשמה איז אין מיר נישט איבערגעבליבן - וויאזוי קען איך טון אזא זאך?
וַיֹּסֶף וַיִּגַּע בִּי כְּמַרְאֵה אָדָם וַיְחַזְּקֵנִי׃ - און ער האט ווידער אָנגערירט אין מיר, איינער וואס זעט אויס ווי א מענטש, און ער האט מיך געשטארקט.
וַיֹּאמֶר אַל תִּירָא אִישׁ חֲמֻדוֹת שָׁלוֹם לָךְ חֲזַק וַחֲזָק, וּכְדַבְּרוֹ עִמִּי הִתְחַזַּקְתִּי וָאֹמְרָה יְדַבֵּר אֲדֹנִי כִּי חִזַּקְתָּנִי׃ - און ער האט געזאגט: שרעק זיך נישט, באגערטער מאן, שלום צו דיר, זײַ שטארק און זײַ שטארק; און ווען ער האט גערעדט מיט מיר האב איך זיך געשטארקט, און איך האב געזאגט: זאל מיין האר רעדן, ווייל דו האסט מיך געשטארקט.
צוליב זיין שוואכקייט האט דער מלאך געמוזט זיך ווידער באווייזן צו אים און אים שטארקן. "חזק וחזק" איז כפול: איין "חזק" אויף די גשמיות'דיגע כוחות, און איין "חזק" אויף די רוחניות'דיגע כוחות, דאס זענען די שכליות'דיגע כוחות - אז ער זאל זיך שטארקן אין ביידע. און דעמאלט האט דניאל געזאגט: "ידבר אדוני כי חיזקתני" - יעצט בין איך שוין געשטארקט און איך בין גרייט צו הערן.
וַיֹּאמֶר הֲיָדַעְתָּ לָמָּה בָּאתִי אֵלֶיךָ, וְעַתָּה אָשׁוּב לְהִלָּחֵם עִם שַׂר פָּרָס וַאֲנִי יוֹצֵא וְהִנֵּה שַׂר יָוָן בָּא׃ - און ער האט געזאגט: צי ווייסטו פארוואס איך בין געקומען צו דיר? און יעצט וועל איך צוריקקערן צו קעמפן מיטן שר פון פרס, און ווען איך גיי ארויס, זע, וועט דער שר פון יוון קומען.
זאגט אים דער מלאך: איך בין נישט געקומען בלויז צוליב דיין תענית און וועגן דער דאזיגער זאך אליין. "ועתה אשוב להילחם עם שר פרס" - עס וועלן נאך אויפשטיין דריי מלכים פון פרס, און איך וועל דארפן קעמפן מיט זיי כדי איבערצודרייען זייער הארץ צום גוטן אויף כלל ישראל. און דאס איז וואס ער האט פריער געזאגט "נותרתי אצל מלכי פרס", דאס הייסט צו משפיע זיין אויף זיי אז זיי זאלן נישט טאן קיין שלעכטס פאר אידן. "ואני יוצא והנה שר יוון בא" - די גאנצע צרה וועט זיין ווען איך וועל ארויסגיין פון דארט און אויפהערן משפיע צו זיין, און דעמאלט וועט קומען דער שר פון יוון; און צו באזיגן דעם שר פון יוון וועט זיין גאר, גאר שווער.
אֲבָל אַגִּיד לְךָ אֶת הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת, וְאֵין אֶחָד מִתְחַזֵּק עִמִּי עַל אֵלֶּה כִּי אִם מִיכָאֵל שַׂרְכֶם׃ - אבער איך וועל דיר זאגן דאס וואס שטייט פארשריבן אין אן אמת'ן כתב, און קיינער שטארקט זיך נישט מיט מיר אויף די אלע זאכן, נאר מיכאל אייער שר.
"הרשום בכתב אמת" - די גזירה וואס איז פארשריבן געווארן אויבן אין הימל. און חז"ל פרעגן: איז דען דא עפעס פארשריבן אין א פאלשן כתב, חלילה? נאר אלעס איז דאך אמת, נאר "הרשום בכתב אמת" מיינט א גזירה וואס קען זיך מער נישט מבטל זיין, בעת וואס דאס וואס איז סתם אזוי פארשריבן אין א כתב איז א גזירה וואס מען קען נאך אפמעקן און מבטל זיין. דעריבער זאגט ער אים: איך וועל דיר אויסזאגן די זאך וואס קען זיך נישט מבטל זיין.
"ואין אחד מתחזק עמי על אלה" - קעגן דעם שר פון יוון איז נישטא קיינער וואס זאל מיר געבן כוח אים צו באזיגן, ווייל די גזירה איז שוין נגזר און ער האט א סיוע פון אויבן. "כי אם מיכאל שרכם" - מיכאל איז דער שר פון כלל ישראל, און ער קען ישועה ברענגען אויף א ניסימ'דיגן אופן למעלה מדרך הטבע. דאס הייסט, אלעס וואס איז געווען ביז יעצט האט זיך געפירט בדרך הטבע, אבער כלל ישראל וועט אנקומען צו אזא מצב פון א סכנה פון כליה, אז דער איינציגער וועג זיי צו ראטעווען וועט מוזן זיין למעלה מן הטבע - און בלויז מיכאל, וואס האט די כוח צו פועל'ן על-טבע'דיגע פעולות, ער איז דער איינציגער וואס וועט קענען משפיע זיין און אייך ראטעווען פון דער האנט פונעם שר פון יוון.
קאפיטל י' איז דער קאפיטל פון הכנה צו דער גרויסער נבואה וואס וועט קומען אין די קומענדיגע פרקים. דניאל, וועלכער טרויערט און פאסט איבער'ן ביטול פון בנין הבית, איז זוכה צו א מראה פון א געוואלדיגן מלאך: לבוש בדים פון ווייסע בגדים פון אויבן און כתם אופז פון אונטן - רחמים מצד דעם משפיע און דין מצד די מקבלים. זיינע חברים, וואס האבן נישט געזען, זענען אנטלאפן פון שרעק, ווייל אף על גב דאיהו לא חזה - מזליה חזה. דניאל אליין פאלט אראפ און חלש'ט אוועק פון דעם גרויסן גילוי, און צוויי מאל דארף דער מלאך אים שטארקן, מיט "חזק וחזק" פאר'ן גוף און פאר דער נשמה. דער מלאך אנטפלעקט אים אז זיינע רייד זענען געהערט געווארן פונעם ערשטן טאג אן, און אז בזכות זיין תפילה איז ער אליין צוריקגעברענגט געווארן לפנים מן הפרגוד; אז דער עכטער קאמף קומט פאר אין הימל צווישן די שרים פון די מלכויות, און דארט ווערן אכרעת אלע מלחמות פון דא אונטן; און אז נאך פרס וועט קומען דער שר פון יוון, וואס קיינער קען נישט שטיין קעגן אים חוץ מיכאל שרכם, אויף אן אופן פון למעלה מן הטבע. און דער מוסר-השכל פאר אונז איז קלאר: דער עיקר יסוד און כוח ליגט אינעם רוחניות'דיגן חלק - אין תורה, מצוות און תפילה - און פון דארט, און בלויז פון דארט, וואקסט ארויס די ישועה.