דער קאפיטל איז דער הארץ און קערן פון ספר דניאל: דניאל האט זיך מתבונן געווען אין די ספרי הנביאים, זיך געמוטשעט איבער דעם חשבון פון די שבעים שנה, און איז געשטאנען אין תפילה, אין תענית, מיט שק און אפר. אינעם טייל וואס ליגט פאר אונז קומען מיר צום שפיץ פון דער תפילה - די גרויסע טענה פון דניאל פארן רבונו של עולם אז די גאולה איז נישט תלוי אין אונזערע זכותים, נאר אינעם כבוד פון זיין הייליגן נאמען יתברך - און דערנאך צו דער ענטפער פונעם מלאך גבריאל, וועלכער עפנט פאר אים דעם חשבון פון "שבועים שבעים", וואס איז איינע פון די מערסט פארהוילענע מראות אין אלע נביאים.
וְעַתָּה אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ אֶת־עַמְּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וַתַּעַשׂ־לְךָ שֵׁם כַּיּוֹם הַזֶּה חָטָאנוּ רָשָׁעְנוּ׃ - און איצט, ה' אונזער גאט, וואס דו האסט ארויסגעפירט דיין פאלק פון לאנד מצרים מיט א שטארקער האנט, און האסט דיר געמאכט א נאמען ווי דער היינטיגער טאג; מיר האבן געזינדיגט, מיר האבן פארבראכן.
דניאל זאגט: מיר האבן שוין באקומען די שטראף, מיר האבן שוין אויסגעטרונקען דעם ביטערן בעכער ביזן סוף. און וואס וועסטו זאגן - אז מיר זענען נישט ראוי אויסגעלייזט צו ווערן? דאך אפילו אין מצרים זענען מיר נישט געווען ראוי צו דער גאולה, אויך דארט זענען מיר געווען זינדיגע, אויך דארט האבן מיר נישט פארמאגט קיין זכותים צוליב וועלכע דו זאלסט אונז ארויסנעמען פון דארט. און דאך - "אשר הוצאת את עמך מארץ מצרים ביד חזקה". "ביד חזקה" באדייט: צוליב דיין שטארקער האנט. נישט מצד א זכות וואס מיר האבן פארמאגט און נישט מצד א מעלה וואס איז אין אונז געווען, נאר בלויז כדי דיין גרויסער און הייליגער נאמען זאל נישט פארשוועכט ווערן. און אזוי פירט דער פסוק אויס: "ותעש לך שם כיום הזה" - די גאנצע יציאת מצרים איז געווען כדי דיין נאמען זאל נתגדל און נתקדש ווערן אויף דער וועלט, און נישט ווייל עס קומט זיך אונז.
און אויב אזוי, זאגט דניאל, איז דאך על אחת כמה וכמה פאסיג, רבונו של עולם, אז דו זאלסט אונז היינט אויסלייזן. ווייל דעמאלט איז דיין נאמען נאך נישט געווען אזוי באקאנט און קענטיג אויף דער וועלט, און עס איז געווען א נויט אז דיין נאמען זאל נתקדש ווערן; אבער היינט, ווען דיין נאמען איז באקאנט און אפן פאר יעדן, וואס פאר א ביזיון איז דאס ווען מען זעט דיין פאלק פארטריבן, גערודפ'ט און דערשלאגן. אדרבה, איצט דארפסטו טאן למען שמך נאך מער, ווייל דער חילול השם וואס קומט ארויס פון דעם וואס דיין פאלק ליידט ווייטער איז נאך פיל גרעסער. דאס איז דער טייטש פון "ותעש לך שם כיום הזה": כל שכן אז עס פאסט דו זאלסט דאס טאן היינט, ווען היינט איז דיין נאמען מער באקאנט און אפן פאר אלעמען.
און דערצו נאך: "שועלים הילכו בו" (פוקסן שפאצירן דערין). איז דען דאס נישט קיין ביזיון פאר כבוד שמים אז איינער קומט און באנוצט זיך מיטן שרביט המלך, דעם קעניגליכן צעפּטער? אז עמיצער קומט און זעצט זיך אינעם הייליגסטן ארט וואס דער אייבערשטער האט אויסגעוועלט פאר זיין וואוינארט, און דוקא אין דעם ארט קומען די גוים און מאכן דארט זייער בית תפילה? זאגט דניאל: רבונו של עולם, עס איז דאך דא דא א שרעקליכער חילול השם, און דערפאר אפילו אויב מיר זענען נישט ראוי - טו בזכות מיין תפילה, און בזכות דיין רצון אז דיין גרויסער נאמען זאל נישט פארשוועכט ווערן אויף דער וועלט, פונקט ווי ביי יציאת מצרים האסטו געטאן כדי דיין נאמען זאל נתקדש ווערן אויף דער וועלט.
הַטֵּה אֱלֹהַי אׇזְנְךָ וּשְׁמָע פְּקַח עֵינֶיךָ וּרְאֵה שֹׁמְמֹתֵינוּ וְהָעִיר אֲשֶׁר־נִקְרָא שִׁמְךָ עָלֶיהָ כִּי לֹא עַל־צִדְקֹתֵינוּ אֲנַחְנוּ מַפִּילִים תַּחֲנוּנֵינוּ לְפָנֶיךָ כִּי עַל־רַחֲמֶיךָ הָרַבִּים׃ - נייג, מיין גאט, דיין אויער און הער, עפן דיינע אויגן און זע אונזערע חורבונות און די שטאט וואס דיין נאמען ווערט אנגערופן אויף איר; ווארום נישט צוליב אונזערע צדקות לייגן מיר פאר אונזערע תחנונים פאר דיר, נאר צוליב דיינע גרויסע רחמים.
דער פסוק חזר'ט איבער און פארטאפלט די דריי בקשות וואס זענען פריער געווען. קעגן דעם וואס ער האט געזאגט "שמע אלוהינו אל תפילת עבדך" - בעט ער "הטה אלוהי אוזנך ושמע", דאס הייסט הער זיך צו צו מיין תפילה. קעגן דעם וואס ער האט געבעטן אז ער זאל באלייכטן זיין פנים צום פארביסטערטן בית המקדש, ער זאל קוקן אויף ירושלים און אויפן מקדש - זאגט ער ווידער "פקח עיניך וראה שוממותינו והעיר אשר נקרא שמך עליה", ווייל עס ליגט אין דעם א חילול השם. און קעגן דעם וואס ער האט געזאגט "לה' אלוהינו הרחמים והסליחות", דאס הייסט אז מיר האבן גארנישט אויסער דעם וואס דו ביסט רחום וחנון - פארטייטשט ער: "לא על צדקותינו אנחנו מפילים תחנונינו לפניך". נישט ווייל מיר זענען אזוי גוט בעטן מיר און טענה'ן אז עס קומט זיך אונז; עס קומט זיך אונז גארנישט. נאר "על רחמיך הרבים" - די רחמים זענען דיינע, און מיר בעטן ווייל מיר ווייסן אז דו פארמאגסט גרויסע רחמים און אונז פעלן זכותים, און צוליב דיין גרויס רחמנות זענען מיר ראוי אויסגעלייזט צו ווערן כאטש מצד זיך אליין פארמאגן מיר נישט קיין גענוגנדיגן זכות.
אֲדֹנָי שְׁמָעָה אֲדֹנָי סְלָחָה אֲדֹנָי הַקְשִׁיבָה וַעֲשֵׂה אַל־תְּאַחַר לְמַעַנְךָ אֱלֹהַי כִּי־שִׁמְךָ נִקְרָא עַל־עִירְךָ וְעַל־עַמֶּךָ׃ - ה', הער צו! ה', פארגעב! ה', הארך אויס און טו, פארשפעטיג נישט, צוליב דיר אליין, מיין גאט, ווארום דיין נאמען ווערט אנגערופן אויף דיין שטאט און אויף דיין פאלק.
"ה' שמעה, ה' סלחה" - ער בעט זאָלסט מוחל זיין למען השם, כדי זיין נאָמען זאָל נתגדל ווערן אויף דער וועלט: למען שמך הער אויס, למען שמך פאַרגעב. "ה' הקשיבה ועשה אל תאחר" - פאַרלענגער נישט די צייט פונעם גלות צוליב די פשעים און עוונות וואָס זענען אין אונדז, נאָר טו גלייך, און פאַרשפעטיק נישט די באַשטימטע צייט פונעם נביא ירמיה. לויט ווי מיר האָבן פריער מסביר געווען, זענען דאָ דאָ צוויי צייטן: איין צייט וואָס אין איר זענען שוין פאַרגאַנגען זיבעציק יאָר, און אַ צווייטע צייט וואָס עס בלייבן נאָך אַכצן יאָר. בעט דניאל: טו גלייך, פאַרשפעטיק נישט, אַז ביים ערשטן חשבון פון די זיבעציק יאָר זאָלסטו אונדז אויסלייזן - דאָס הייסט, טאַקע איצט.
און ער לייגט צו: "כי שמך נקרא על עירך ועל עמך" - סיי דער בית המקדש, סיי די שטאָט און סיי דאָס פאָלק, אַלע, אויב זיי זענען פאַראַכט און דערנידעריקט, איז דאָס אַ ביזיון פאַר דיין כבוד, און אויב זיי זענען דערהויבן, דאַן ווערט דיין נאָמען דערהויבן און געהייליקט צווישן די פעלקער. דיין נאָמען איז דאָך גערופן אויף אַלע: מיר זענען עם ה', און די שטאָט איז עיר ה', און ממילא ווען מיר זענען פאַרשטויסן און פאַרוואָרפן ווערט דיין כבוד פאַראומייניקט. דערפאַר דערהייב אונדזער מדרגה למען שמך, און לייז אונדז אויס כדי ס'זאָל נתגדל און נתקדש ווערן דיין הייליקער נאָמען אויף דער וועלט.
וְעוֹד אֲנִי מְדַבֵּר וּמִתְפַּלֵּל וּמִתְוַדֶּה חַטָּאתִי וְחַטַּאת עַמִּי יִשְׂרָאֵל וּמַפִּיל תְּחִנָּתִי לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהָי עַל הַר־קֹדֶשׁ אֱלֹהָי׃ - און בשעת איך רעד נאָך און איך דאַוון, און בין זיך מתודה אויף מיין זינד און אויף דער זינד פון מיין פאָלק ישראל, און איך פאַל אַנידער מיט מיין תחינה פאַר ה' מיין גאָט וועגן דעם הייליקן באַרג פון מיין גאָט.
דאָס הייסט, אַחוץ וואָס ס'איז דאָ פאַרשריבן, האָט דניאל מתפלל געווען נאָך תפילות. און אין זיין דאַוונען זענען געווען דריי חלקים: דער ערשטער חלק איז די תפילה גופא, וואָס דאָס איז השתפכות הנפש און אַ דבקות אינעם בורא. "תפילה" נעמט זיך פונעם וואָרט פתילה - אַ פתילה באַשטייט פון דריי פעדעם וואָס זענען צוגויפגעדראָט און צונויפגעפלאָכטן איינער אינעם אַנדערן, און אַזוי אויך איז די תפילה אַן אָנבינדונג און אַ התקשרות צום אויבערשטן. און דאָס איז כנגד דעם קרבן, וואָס זיין גאַנצער באַטייט איז זיך דערנענטערן צום באַשעפער; אַזוי אויך דורך די תפילות קלעפּן מיר זיך צו אים, גיסן אויס אונדזער נשמה און זענען זיך מדבק אינעם בורא. און דאָס איז "ועוד אני מדבר ומתפלל". דער צווייטער חלק איז "ומתוודה חטאתי וחטאת עמי ישראל". און דער דריטער חלק - "ומפיל תחינתי": אַ תחינה איז בגדר אַ פריוואַטע בקשה, אַזוי ווי מיין אייגענע בקשה אויפן הר הקודש און אויף ירושלים, אַז דער רבונו של עולם זאָל צוריקקערן דעם הייליקן אָרט, דעם בית המקדש, אויף זיין פלאַץ.
וְעוֹד אֲנִי מְדַבֵּר בַּתְּפִלָּה וְהָאִישׁ גַּבְרִיאֵל אֲשֶׁר רָאִיתִי בֶחָזוֹן בַּתְּחִלָּה מֻעָף בִּיעָף נֹגֵעַ אֵלַי כְּעֵת מִנְחַת־עָרֶב׃ - און בשעת איך האָב נאָך גערעדט אין דער תפילה, איז דער מאַן גבריאל, וועמען איך האָב געזען אין דער נבואה פריער, צוגעפלויגן מיט אַ פליאונג און האָט מיך אָנגערירט אַרום דער צייט פונעם מנחה־קרבן אויפדערנאַכט.
לכאורה האָט ער שוין געזאָגט אינעם פריערדיקן פסוק "ועוד אני מדבר ומתפלל", וואָס איז דען דער טייטש "ועוד אני מדבר בתפילה"? פאַרוואָס חזר'ט ער זיך איבער? נאָר ווי מיר האָבן מסביר געווען, איז דער סדר באַשטאַנען פון דריי חלקים: תפילה, וידוי, תחינה. דניאל האָט אָפּגעטאָן דעם סדר איין מאָל, און דערנאָך האָט ער ווידער אָנגעהויבן דאָס צווייטע מאָל - ווידער תפילה, וידוי און תחינה, לויטן זעלבן סדר. דערפאַר זאָגט ער "ועוד אני מדבר בתפילה", דאָס הייסט ביים צווייטן מאָל ווען איך בין געקומען אָנהייבן דעם זעלבן סדר, נאָכדעם ווי איך האָב געענדיקט דעם ערשטן מחזור, און דאָס איז די תפילה וואָס שטייט בראש פונעם סדר.
"והאיש גבריאל אשר ראיתי בחזון בתחילה" - דער זעלבער גבריאל וואָס מיר האָבן פריער געזען אין דער מראה - "מועף ביעף". וואָס מיינט "מועף ביעף"? זאָגן חז"ל: גבריאל פליט מיט צוויי. דאָס הייסט, כדי משפיע צו זיין אויף אונדז דאַרף ער צוויי פליאונגען. און מיכאל פליט מיט איינס, ווייל מיר האָבן דאָך געזען אַז גבריאל איז מקבל השפעה פון מיכאל: מיכאל איז אויף אַ העכערער מדרגה און גבריאל איז נאָר בגדר מקבל, ווי מיר האָבן פריער מסביר געווען אַז ווען גבריאל איז געקומען מסביר זיין, האָט ער געדאַרפט האָבן מיכאל זאָל אים שיקן און אים זאָגן "הבן להלז את המראה". דערפאַר דאַרף גבריאל צוויי פליאונגען: קודם פליען אַרויף כדי מקבל צו זיין די השפעה, און דערנאָך פליען אַראָפּ כדי זי משפיע צו זיין, און ער קען דאָס נישט טאָן מיט איין פליאונג. און אליהו הנביא פליט מיט פיר - ער דאַרף פיר מאָל כדי אָנצוקומען און מקבל זיין די השפעה. און דאָס אַלץ לערנט אונדז אויף דער מדרגה און גבורה פון די רוחניות'דיקע כוחות איינער קעגן דעם אַנדערן: גבריאל, און העכער אים מיכאל.
וַיָּבֶן וַיְדַבֵּר עִמִּי וַיֹּאמַר דָּנִיֵּאל עַתָּה יָצָאתִי לְהַשְׂכִּילְךָ בִינָה׃ - און ער האָט פאַרשטאַנען און גערעדט מיט מיר, און געזאָגט: דניאל, איצט בין איך אַרויסגעגאַנגען דיר צו געבן שכל און פאַרשטאַנד.
דער מלבי"ם לערנט פשט: לכאורה איז דאָ דאָ אַ כפל לשון - "ויבן", "וידבר עמי", "ויאמר". נאָר דער מלאך איז כביכול געפלויגן אויף זיין וועג, גלייך ווי ער ווייסט נישט דעם אָרט פון דניאל, און ערשט ווען ער האָט אים אָנגערירט האָט ער באַגריפן אַז דניאל שטייט דאָ, און האָט זיך אָפּגעשטעלט צו רעדן מיט אים. דערפאַר שטייט "ויבן וידבר עמי" - ער האָט פאַרשטאַנען אַז איך בין דאָ, און דאַן האָט ער גערעדט מיט מיר.
"ויאמר דניאל עתה יצאתי להשכילך בינה" - דו, דניאל, האסט זיך מתבונן געווען אין די ספרים, אריינגעטראכט און ניט געפונען קיין לעזונג צו דער שאלה. און דער מלאך זאגט דיר: דו האסט ניט פארשטאנען די זאכן ווי געהעריג, און צוליב דעם איז דיר ארויסגעקומען די קושיא. ווארום איין מאל שטייט געשריבן "למלאות לבבל שבעים שנה", און איין מאל שטייט געשריבן "לחורבות ירושלים" - און ווי קען דאס זיין? יעצט וועל איך דיר דאס מפרש זיין.
בִּתְחִלַּת תַּחֲנוּנֶיךָ יָצָא דָבָר וַאֲנִי בָּאתִי לְהַגִּיד כִּי חֲמוּדוֹת אָתָּה וּבִין בַּדָּבָר וְהָבֵן בַּמַּרְאֶה׃ - ביים אנהויב פון דיינע געבעטן איז ארויס דער באפעל, און איך בין געקומען אנצוזאגן ווייל א באגערטער מאן ביסטו, פארשטיי דעם ענין און באנעם דעם מראה.
"בתחילת תחנוניך יצא דבר" - שוין ווען דו האסט אנגעהויבן זיך מתחנן צו זיין איז די זאך ארויסגעגאנגען, דאס הייסט אז די גזירה איז שוין פון פריער געווען געגזערט, און זאלסט ניט מיינען אז דורך דיין תפילה האט זיך די זאך געביטן. און פארוואס בין איך געשיקט געווארן דיר צו זאגן? "כי חמודות אתה" - ווייל דו פארמאגסט אין זיך וואונדערבארע מעלות, דיינע מדות זענען חמודות. און דער לשון "חמודות" באדייט א זאך וואס יעדער מענטש גלוסט פאר זיך, א זאך וואס איז נחמד למראה און מ'וויל עס פאר זיך. און צוליב דעם וואס דיינע מדות זענען חמודות, בין איך געשיקט געווארן צו קומען צו דיר.
און נאך מער: איך בין ניט געקומען משפיע צו זיין אויף דיר פון דער ווייטנס אין א חלום אדער אין א מחזה, נאר דיר צו געבן א מדרגה פון רעדן פנים אל פנים מיט א מלאך, וואס דאס איז א סך א העכערע מדרגה. ווארום אין א חלום ווערט דער מענטש אפגעשוואכט אין זיינע חושים און זיינע חושים זענען ניט מיט אים, בעת ווען ער שטייט און זעט און קלערט בהקיץ - איז דאס א מדרגה פיל העכער. און ווי ס'איז דערמאנט געווארן אין דער תורת החלומות: דער מענטש באקומט נבואה דווקא ווען ער שלאפט, ווייל די כוחות פונעם גוף זענען קעגנגעזעצט צו די כוחות הנפש און זיי זענען א מחיצה וואס שטערט אים פון מקבל זיין, און דערפאר מוז ער שלאפן. אבער דניאל, מצד זיין גרויסער מעלה, האט געקענט שטיין און רעדן מיט'ן מלאך; און משה רבינו, מצד זיין העכסטער מעלה, האט געקענט שטיין און רעדן מיט'ן באשעפער, וואס קיין שום אנדערער נביא איז ניט געווען מסוגל דערצו.
די איבעריגע נביאים, ווען זיי פלעגן רעדן מיט'ן אויבערשטן, פלעגן זיך אויסטון פון זייערע גשמיות'דיגע כוחות, און זענען געווען ווי א מענטש, ה' ירחם, ווי א חולה נופל (עפילעפסיע), וואס ליגט אן כוחות אויף דער ערד. בלעם פלעגט פאלן אויף זיין ברית, וויבאלד בלעם איז ניט געווען גע'מל'עט און איז געווען א ערל, דערפאר פלעגט ער פאלן אויף זיין ברית; אבער די איבעריגע נביאים זענען געווען בהתפשטות פון אלע כוחות. און זע וואס ס'שטייט ביי שאול, אז ווען ער האט באקומען נבואה האט ער זיך אויסגעטאן און אראפגענומען זיין קלייד - ווייל פון גרויס התפשטות פון אלע גשמיות'דיגע כוחות איז שוין אין אים קיין כוח ניט געווען, און אפילו זיין מאנטל, דער קעניגליכער מאנטל, איז אים שווער געווען.
שָׁבֻעִים שִׁבְעִים נֶחְתַּךְ עַל־עַמְּךָ וְעַל־עִיר קׇדְשֶׁךָ לְכַלֵּא הַפֶּשַׁע וּלְהָתֵם חַטָּאת וּלְכַפֵּר עָוֺן וּלְהָבִיא צֶדֶק עֹלָמִים וְלַחְתֹּם חָזוֹן וְנָבִיא וְלִמְשֹׁחַ קֹדֶשׁ קׇדָשִׁים׃ - זיבעציג זיבענער יארן איז אפגעפסקנט אויף דיין פאלק און אויף דיין הייליגער שטאט, אפצושטעלן דעם פשע און פארטיג צו מאכן די חטאים, מכפר צו זיין אויפ'ן עוון און ברענגען אייביגע גערעכטיגקייט, צו פארחתמ'ענען זעאונג און נביא, און צו זאלבן דעם קודש הקדשים.
עס איז נגזר געווארן אויף כלל ישראל אז זיי זאלן זיין אין גלות זיבעציג יאר. און קעגן וואס זענען די זיבעציג? קעגן זיבעציג שבתות הארץ וואס מיר האבן ניט געהיט, זיבעציג שמיטות. קעגן זיבעציג שמיטות וואס מ'האט ניט געהיט איז געווען א גלות פון זיבעציג יאר, ווי די תורה האט צוגעזאגט "אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה". מיר האבן געדארפט רוען לאזן די ערד זיבעציג יאר אינגאנצן - איינמאל אין זיבן יאר - און מיר האבן זי ניט געלאזט רוען, האט דער אויבערשטער געזאגט: סוף כל סוף וועט די ערד רוען, נאר איר וועט ניט זיין אויף איר. דאס אירע וועט די ערד סיי ווי סיי רוען.
און דער ווילנער גאון מאכט א לאנגן חשבון אויפצוווייזן וואו עס זענען די דאזיגע זיבעציג שמיטות וואס מ'האט ניט אפגעהיט: ער ווייזט אן אויף יעדן מלך אין וועלכער תקופה ער האט געלעבט און ווי לאנג ער האט געקעניגט, און רעכנט אויס לויט די שנות השמיטה וויפיל שמיטות עס זענען געווען אין יענער מלכות, און פון די כתובים ווייסן מיר צי ער איז געווען א צדיק צי א רשע - און ער ווייזט אויף, אז אויב מיר וועלן צונויפנעמען אלע שמיטות פון די מלכים רשעים, וועלן מיר אנקומען פונקטליך צו זיבעציג שמיטות. ס'איז כדאי צו זען דעם ווילנער גאון אליין כדי צו שטיין אויפ'ן חשבון, אבער דער חשבון איז פונקטליך איינס ביי איינס: זיבעציג שמיטות זענען געווען וואס כלל ישראל האט ניט געהיט.
"שבוע" אין לשון המקרא מיינט א שמיטה, זיבן יאר, און ניט ווי דער באגריף וואס איז אנגענומען אין אונזער שפראך. זיבן טעג ווערט אנגערופן בלשון הקודש "שבת": יום ראשון בשבת, יום שני בשבת, יום שלישי בשבת - דאס ווארט "שבת" מיינט א וואך. אבער ווען מ'וויל זאגן זיבן יאר, זאגט מען "שבוע". און אזוי געפינען מיר: א סנהדרין וואס הרג'עט איינמאל א שבוע ווערט אנגערופן א סנהדרין קטלנית, און טייל זאגן חובלנית - דאס הייסט איינמאל אין זיבן יאר.
און אויב זיבעציק שמיטות האָבן זיי נישט געהיט, רעדט מען דאָך בסך הכל פון 490 יאָר, וואָס אין זיי זענען פאַראַן זיבעציק שמיטות. און דער מלבי"ם זאָגט: מסתמא אין יענע יאָרן האָבן זיי נישט נאָר די שמיטה נישט געהיט, נאָר אויך די יאָרן צווישן די שמיטות - ווייל צי האָבן זיי דען געהאַט אַן ענין נישט צו היטן דווקא די שמיטה? עס זענען דאָך דאָ געווען 490 יאָר פון מרידה. נאָר אויף די עבירות וואָס זיי האָבן געטאָן אין יענע יאָרן אויסער שמיטה, איז נישט פאַראַן קיין חיוב צו באַקומען דווקא גלות; אויף דעם האָבן זיי באַקומען שווערע עונשים אַ גאַנצן בית שני, וואָס זיי זענען געווען אונטערטעניק אונטער מלכי פרס, יון און רומי און אַלע האָבן זיי געפּלאָגט. אָבער די שמיטות - זייער באַזונדערער ייסור איז דווקא גלות: האָסט נישט געהיט די שמיטה אין לאַנד, ביסטו מחויב אַז דאָס לאַנד זאָל רוען אָן דיר. דעריבער, אויף וואָס זיי האָבן מורד געווען צווישן איינס און צווייטן, אין די יאָרן צווישן די שמיטות, האָבן זיי באַקומען זייער עונש אין בית שני, און אויף וואָס זיי האָבן נישט געהיט די שמיטה - אויף דעם מוז מען באַצאָלן מיט גלות.
און אַ וואונדערלעכע זאַך זאָגט דער מלבי"ם: די יאָרן פון בית שני ווערן פאַררעכנט ווי אַ טייל פונעם גלות. בית שני איז געווען ווי אַ מין פּראָבע - צו זען צי כלל ישראל איז ראוי צום בנין הבית השלישי. ווען זיי וואָלטן געווען ראוי און צדיקים ביז צום סוף פון בית שני, וואָלט ביים ענדע פון בית שני געבויט געוואָרן דער בית השלישי, דער צוקונפטיקער בית המקדש וואָס וועט עקזיסטירן אויף אייביק. בית שני איז געווען אַ פּראָבע צו זען צי כלל ישראל האָט געביטן זייער מצב, צי זיי זענען געוואָרן אַן אַנדער פאָלק צי נישט.
און לאָמיר באַמערקן אַז בית שני אַליין איז געווען אַ מהלך פון גלות: די גאַנצע תקופה פונעם בית זענען מיר געווען אונטער מלכי פרס, אָדער אונטער מלכי יון, אָדער אונטער מלכי רומי - שטענדיק אונטער אַן אַנדער מלכות. וואָס פאַראַ גאולה איז דאָס? און עס האָבן דאָך אַלע טעג פון בית שני געפעלט ביי אונדז פינף זאַכן: עס איז נישט געווען קיין ארון, און נישט געווען די ניסים וואָס זענען געשען אינעם בית המקדש, און נאָך פיל ניסים וואָס פלעגן זיין און זענען פאַרפאַלן געוואָרן פון אונדז. בית שני איז געווען אַ מקדש אויף אַ זייער באַגרענעצטן אופן, און בעיקר כדי אויסצופּרואוון כלל ישראל צי זיי זענען ראוי צו דער גאולה, און בשום אופן איז דאָס נישט געווען די גאולה, זאָגט דער מלבי"ם. די צוקונפטיקע גאולה וואָס איז צוגעזאָגט געוואָרן האָט געדאַרפט זיין צום סוף פון בית שני: ווען מיר וואָלטן תשובה געטאָן מיט אַ תשובה שלמה אין דער צייט פון בית שני, וואָלטן מיר זוכה געווען אַז ביים סוף פון יענער תקופה זאָל דער אויבערשטער איינזאַמלען אַלע אונדזערע פאַרוואָגלטע. דאָך קיין בית שני זענען בלויז אַרויף אַרום פופציק טויזנט מענטשן, און עס זענען נישט געקומען אַהער קיין מיליאָנען; נישט גאַנץ כלל ישראל זענען אַרויף, און ממילא איז דאָס נישט די צוקונפטיקע גאולה. די געהאָפטע גאולה וואָלט געדאַרפט זיין ביים סוף פון בית שני, און דעמאָלט וואָלט געדאַרפט געבויט ווערן דער בית השלישי.
אַלץ וואָס איז געזאָגט געוואָרן איז געווען מיטן תנאי אַז אויב זיי וועלן תשובה טאָן מיט אַ תשובה שלמה, וועט דער אויבערשטער צואיילן דעם קץ; און וויבאַלד זיי האָבן נישט תשובה געטאָן בשלמות, דאַרף מען וואַרטן ביז צום קץ הפלאות. און דעריבער ווערט דאָ געזאָגט אַז עס איז אָפּגעשניטן געוואָרן אַ צייט: "שבועים שבעים נחתך על עמך ועל עיר קודשך", און דאָס וועט זיין "לכלא הפשע" - דאָס פאַרברעכן וואָס איז בין אדם לחבירו; "ולהתם חטאת" - חטאת איז די עבירה וואָס קומט צוליב תאווה, אַלץ וואָס מיר האָבן מכיעס געווען דעם אויבערשטן אין דער צייט פון בית ראשון.
"ולהביא צדק עולמים" - ווען מיר וואָלטן תשובה געטאָן, וואָלט די צייט פון דער גאולה אָנגעקומען ביים סוף פון די 490 יאָר פונעם חורבן בית ראשון, און עס וואָלט געקומען אַ צדק עולמים. "ולחתום חזון ונביא" - עס וואָלטן מקוים געוואָרן די נבואות פון אַלע נביאים און די מראות וואָס זיי האָבן געזען וועגן דער צוקונפטיקער גאולה, און עס וואָלט אויך צוריקגעקערט די נבואה, און די נביאים וואָלטן געווען פאַרחתמעט מיטן חותם פון אמת. און אַזוי ווי עס שטייט געשריבן וועגן דער גאולה אַז די נבואה וועט צוריקקומען: "אשפוך את רוחי על כל בשר וניבאו בניכם ובנותיכם". "ולמשוח קודש קודשים" - דער בית השלישי וואָלט געזאַלבט געוואָרן על פי נביא, וואָרין דער בית שני איז דאָך נישט געזאַלבט געוואָרן, ווייל ער איז געווען באַשטימט חרובֿ צו ווערן און עס האָבן אין אים געפעלט פינף זאַכן. קומט אויס אַז עס איז אָפּגעפסקנט געוואָרן אַן עונש פון 490 יאָר: אויב זיי זענען זוכה - ווערט געבויט דער בית השלישי, און אויב נישט - וועט זיין אַ שווערער און לאַנגער גלות.
וְתֵדַע וְתַשְׂכֵּל מִן־מֹצָא דָבָר לְהָשִׁיב וְלִבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם עַד־מָשִׁיחַ נָגִיד שָׁבֻעִים שִׁבְעָה וְשָׁבֻעִים שִׁשִּׁים וּשְׁנַיִם תָּשׁוּב וְנִבְנְתָה רְחוֹב וְחָרוּץ וּבְצוֹק הָעִתִּים׃ - און זאָלסט וויסן און פאַרשטיין, פונעם אַרויסגיין פונעם באַפעל צוריקצוקערן און צו בויען ירושלים ביז צום געזאַלבטן פירער זענען זיבן שבועים, און צוויי און זעכציק שבועים וועט זי ווידער געבויט ווערן מיט ברייטע גאַסן און גראָבנס, אָבער אין געדריקטע צייטן.
דער חזון איז זייער פאַרחתמעט, און מען דאַרף אים מסביר זיין. "עד משיח נגיד" רעדט נישט וועגן ביאת המשיח, נאָר וועגן אַ כהן משיח וואָס וועט דינען אינעם בית המקדש - אַ כהן וואָס מען האָט געזאַלבט. און לכאורה איז דאָ אַ שוועריקייט: פריער איז געזאָגט געוואָרן זיבעציק שבועים, און דאָ ווערט געזאָגט זיבן שבועים און נאָך צוויי און זעכציק - וואָס בסך הכל איז דאָס ניין און זעכציק. צי איז דען דאָ אַ סתירה צווישן די פסוקים? לאָמיר זען וואָס דער מלבי"ם לערנט אָפּ און דורך דעם וועלן מיר פאַרשטיין.
"מן מוצא דבר להשיב ולבנות ירושלים" - פונעם חורבן ביז דער צייט וואָס מען וועט געבן רשות צוריקצוקערן און בויען ירושלים, און דאָס איז געווען אין ערשטן יאָר פון דער מלוכה פון כורש, וואָס ער האָט געגעבן רשות אַז די בני הגולה זאָלן זיך אומקערן און בויען ירושלים, און דעמאָלט האָבן פיל זיך אומגעקערט מיט עזרא אָנצוהייבן בויען. "עד משיח נגיד" - ביז צו דער צייט וואָס עס וועט זיין אַ כהן משיח וואָס איז געזאַלבט און הערשט איבער כלל ישראל די גאַנצע תקופה פונעם בויען דעם בית המקדש, אָדער אַ נשיא וואָס האָט געקעניגט איבער כלל ישראל וואָס ער ווערט אויך אָנגערופן משיח; ווייל משיח איז דער וואָס איז געזאַלבט מיט שמן המשחה, און ער וועט זיין אַ "נגיד" - אַ הערשער וואָס באַפעלט איבער זיי.
"שבועים שבעה" זענען זיבן שמיטות, 49 יאָר, און דאָס איז די צייט "להשיב ולבנות את ירושלים". און ווי אַזוי איז דער חשבון? פון דער צייט פונעם חורבן הבית ביז דער צייט וואָס כורש האָט געגעבן דעם באַפעל צוריקצוקערן און בויען ירושלים זענען געווען 52 יאָר. און דערנאָך זענען געווען אַכצן יאָר אין וועלכע דער בנין איז געווען בטל, און ערשט נאָך זיי האָט זיך דער בנין צוריקגעקערט און אָנגעהויבן אין די טעג פון דריווש - ווייל מען האָט דאָך געשריבן כתבי שטנה, ווי מען זעט קלאָר אין ספר עזרא, אַז עס זענען דאָרט געווען לייט פון די גוים וואָס האָבן זיך קעגנגעשטעלט צום בנין בית המקדש און האָבן געשריבן שטנה כדי אים אָפּצושטעלן.
און אויב ס'איז געווען 52 יאר, פארוואס שטייט "שבועים שבעה", וואס דאס איז 49 יאר? אויף דעם ערקלערן סיי רש"י און סיי דער מלבי"ם, אז דער חשבון גייט לויט גאנצע שבועים, זיבן יאר זיבן יאר; און וויבאלד די זיבן יאר נאך 49 זענען נישט געווארן פולקאם - ווייל ביז 52 איז דאך אינמיטן דעם שבוע - רעכנט ער נישט די איינצלנע יארן וואס ס'איז נישט פולקאם געווארן אין זיי א גאנצער חשבון, און דערפאר האט ער געזאגט "שבועים שבעה".
און "שבועים שישים" - ביז דער צייט פונעם חורבן, וואס ביז דארט וועט זיין א משיח פון ישראל וואס וועט זיין א נגיד און מושל איבער זיי. און די איבריגע "שני שבועים" - "עד תשוב ונבנתה רחוב וחרוץ": פון דער צייט וואס דער בנין בית המקדש איז בטל געווארן אין דער ערשטער יאר פון כורש, ווען מ'האט דעמאלט געשריבן כתבי שטנה און דער בנין איז בטל געווארן, ביז דער צווייטער יאר פון דריווש, זענען געווען אכצן יאר, און ס'איז נישט געווען אין זיי מער ווי צוויי גאנצע שמיטות - וואס דאס איז פערצן יאר - און ער רעכנט גאנצע חשבונות. דאס זענען די "שני שבועים", די צוויי שמיטות אין וועלכע דער בית המקדש איז געשטאנען בטל.
קומט אויס אז דער מלאך האט אים געוויזן דריי מנינים. דער ערשטער מנין: זיבן שבועים, ביז כורש וועט געבן די רשות צו בויען - 49 יאר און נאך דריי יאר ווי מיר האבן מסביר געווען, און דאס איז וואס ירמיהו האט געזאגט "למלאות לבבל שבעים שנה אפקוד אתכם", וואס דאס איז געווען די ערשטע פקידה אין די טעג פון כורש, תיכף ווען בבל איז חרוב געווארן. דער צווייטער מנין: נאך צוויי שמיטות, און נאך יענע יארן פון פערצן ביז אכצן וואס זענען נישט נשלם געווארן צו א שמיטה, ביז מ'וועט אנהייבן בויען אין די טעג פון דריווש און דעמאלט וועט זיין דער גאנצער בנין. ווייל דער אנהייב פונעם בויען איז געווען נאך 52 יאר, און נאכדעם אכצן יאר פון אן הפסק, און נאך אכצן יאר איז דער בנין צוריק באנייט געווארן.
און מיט דעם איז פאראן אן ענטפער אויפן ספק פון דניאל. דניאל האט געהאט א ספק, אז איין מאל ציילט מען דעם חשבון פון חורבן ירושלים און איין מאל ציילט מען אים זינט בבל האט אנגעהויבן הערשן - און וואס איז דער אמת'ער חשבון? זאגט אים דער מלאך: ביידע חשבונות זענען ריכטיג, ווייל דער חילוק צווישן זיי איז אכצן יאר. דער חשבון וואס מ'ציילט פון חורבן ירושלים - דאס איז די צייט פון דער ערשטער רשות צו בויען דעם בית המקדש, וואס איז געווען אין די טעג פון כורש; און דער חשבון וואס מ'ציילט פאר בבל זיבעציג יאר - דאס איז דאס צווייטע מאל וואס ס'וועט געגעבן ווערן די רשות, נאך אכצן יאר וואס דער בית המקדש איז געשטאנען בטל, און דאס איז וואס ס'איז געווען אין דער צייט פון דריווש.
און מ'זעט נאך פון דא, אז אפילו אין דער תקופה פונעם בית המקדש אליין איז נישט געווען קיין שם גאולה דערויף, נאר א שם גלות. און מיר האבן געזאגט אז אויב זיי וואלטן זוכה געווען און אין דער צייט פונעם בית המקדש זיך געפירט ווי ס'פאסט, וואלט געקומען נאך בית שני די גאולה השלמה, און משיח וואלט געקומען און געבויט דעם בית המקדש השלישי וואס יחזקאל האט נביאות געזאגט דערויף. אבער וויבאלד יענע תקופה איז געווען ווי א זמן פון א בחינה און נסיון, און זיי האבן נישט בייגעשטאנען דערין און האבן גורם געווען דעם חורבן בית שני - זענען מיר ליידער נאך אלץ אין גלות ביזן היינטיגן טאג, ביז דער אייבערשטער וועט אונז אויסלייזן.
וְאַחֲרֵי הַשָּׁבֻעִים שִׁשִּׁים וּשְׁנַיִם יִכָּרֵת מָשִׁיחַ וְאֵין לוֹ וְהָעִיר וְהַקֹּדֶשׁ יַשְׁחִית עַם נָגִיד הַבָּא וְקִצּוֹ בַשֶּׁטֶף וְעַד קֵץ מִלְחָמָה נֶחֱרֶצֶת שֹׁמֵמוֹת׃ - און נאך די צוויי און זעכציג שבועים וועט אפגעשניטן ווערן א משיח און ער וועט מער נישט זיין, און די שטאט און דעם הייליגטום וועט פארדארבן דאס פאלק פונעם קומענדיגן נגיד, און זיין ענדע וועט זיין מיט א פארפלייצונג, און ביזן ענדע פון דער באשלאסענער מלחמה וועט זיין פארווייסטונג.
נאך יענע צוויי און זעכציג שבועים וואס זיי האבן געהאט א נגיד און מושל פון זייער אייגן פאלק - "יכרת משיח ואין לו". דאס איז דער לעצטער משיח, דער לעצטער מלך וואס האט געהערשט איבער אונז, און דאס איז אגריפס; ווי אויך דער לעצטער כהן גדול וואס איז געהרג'עט געווארן. אגריפס איז געהרג'עט געווארן אין רומי, און דער לעצטער כהן איז אויך געהרג'עט געווארן, און ס'קומט אויס אז ס'זענען געשטארבן די ביידע וואס זענען געזאלבט געווארן פאר כהונה און פאר מלכות איבער כלל ישראל.
"והעיר והקודש ישחית עם נגיד הבא" - די רומיים וועלן פארדארבן כלל ישראל און חרוב מאכן די שטאט און דעם בית המקדש. "וקיצו בשטף" - דורך טיטוס און זיין פאלק, וואס וועלן קומען און פארפלייצן דאס לאנד, און אין יענעם שטורעם וועט קומען דער קץ אויפן בית המקדש און ער וועט חרוב ווערן. און ביז ווען? "ועד קץ מלחמה נחרצת שוממות" - ביז דער ענדגילטיגער באשלאסענער מלחמה, די לעצטע מלחמה, וואס דאס איז מלחמת גוג ומגוג; און ס'איז נגזר און באשלאסן געווארן אז ביז דעמאלט וועט דער בית המקדש בלייבן חרוב. און ער זאגט דא נישט קיין באשטימטע צייט, נאר ער זאגט בלויז אז ביז מלחמת גוג ומגוג וועט דער בית המקדש נישט איבערגעבויט ווערן נאכאמאל. און אזוי זעען מיר טאקע למעשה, אז דער בית המקדש איז נישט געבויט געווארן דאס דריטע מאל ביז ס'וועט קומען די צייט פון מלחמת גוג ומגוג.
וְהִגְבִּיר בְּרִית לָרַבִּים שָׁבוּעַ אֶחָד וַחֲצִי הַשָּׁבוּעַ יַשְׁבִּית זֶבַח וּמִנְחָה וְעַל כְּנַף שִׁקּוּצִים מְשֹׁמֵם וְעַד־כָּלָה וְנֶחֱרָצָה תִּתַּךְ עַל־שֹׁמֵם׃ - און ער וועט שטארקן א בונד פאר פילע איין שבוע, און א האלבן שבוע וועט ער משבית זיין זבח און מנחה, און אויפן פליגל פון שקוצים וועט זיין פארווייסטונג, ביז דער אונטערגאנג און דאס וואס איז באשלאסן וועט זיך גיסן אויפן פארווייסטן.
יעצט ערקלערט דער פסוק ווי אזוי דער חורבן וועט זיין. ס'איז מבואר אין חז"ל אז במשך זיבן יאר האט טיטוס געוואלט מאכן שלום מיט זיי און געוואלט שליסן מיט זיי א ברית; ער האט זיי געזאגט אז אפילו קיין מס וועט ער נישט נעמען פון זיי, נאר זיי זאלן זיין גרייט אז ער זאל הערשן איבער זיי און מאכן מיט זיי א ברית שלום. און דאס איז "והגביר ברית לרבים שבוע אחד" - ער האט פארגעשלאגן פאר די רבים צו מאכן מיט אים א ברית שלום במשך איין שבוע, זיבן יאר.
"וחצי השבוע ישבית זבח ומנחה" - די באלאגערונג האט אנגעהאלטן דריי יאר, און דאס איז דער "חצי השבוע": דריי יאר פארן חורבן זענען די זבחים בטל געווארן, און מ'האט מער נישט מקריב געווען קיין קרבנות. "ועל כנף שיקוצים משומם" - "על כנף" מיינט אז מ'האט עס געשטעלט אין ווינקל פונעם מזבח; אדריאנוס האט געשטעלט דעם צלם אינעווייניג אין בית המקדש, "שיקוצים משומם", עס זאל זיין א זאך וואס איז פאראומווערדיגט און פארוויסט.
און דאס אלעס וועט אנהאלטן "עד כלה ונחרצה תיתך על שומם" - ביז עס וועט זיך גיסן פון הימל א פולקאמע פארטיליגונג און אן ענדגילטיגע גזירה אויף יענעם שומם, דאס הייסט ביז דער אייבערשטער וועט פארניכטן דעם וואס האט חרוב געמאכט דעם בית המקדש, און עס וועט אויף אים אויסגעגאסן ווערן א כלה ונחרצה. און ווי מיר האבן געזען ביי טיטוס, וואס האט חרוב געמאכט דעם בית המקדש, און עס איז געקומען א יתוש און געפיקט זיין מוח, און ער איז געשטארבן א מיתה משונה.
אין דעם חלק פונעם קאפיטל לערנט אונז דניאל דעם יסוד פון תפילה אין גלות: נישט אויף אונזערע זכויות גיסן מיר אויס אונזערע תחנונים, נאר אויף זיינע גרויסע רחמים און למען שמו הגדול - אזוי ווי ער האט אונז ארויסגענומען פון מצרים ביד חזקה און געמאכט פאר זיך א נאמען, און על אחת כמה וכמה יעצט, ווען זיין נאמען איז באקאנט אין דער וועלט און דער ביזיון פון זיין פאלק און זיין שטאט איז א חילול השם. זיין תפילה איז אויסגעשטעלט פון דריי חלקים - תפילה וואס איז א דביקות, וידוי און תחינה - און ווען ער האט זיי איבערגעחזרט דאס צווייטע מאל, איז צו אים געשיקט געווארן גבריאל "מועף ביעף", און אויף א זעלטענער מדריגה פון רעדן פנים אל פנים בהקיץ, ווייל ער איז אן איש חמודות. און דער ענטפער פונעם מלאך איז דער פתרון פונעם חשבון הקץ: שבעים שבועים קעגן די זיבעציג שמיטות וואס מ'האט נישט געהיטן, 490 יאר וואס אין זיי איז אויך בית שני נישט מער ווי א צייט פון א בחינה אינעם גלות; און ווען זיי וואלטן זוכה געווען - וואלט געקומען צדק עולמים, די נבואה וואלט צוריקגעקערט און מ'וואלט געזאלבט דעם דריטן בית המקדש. און וויבאלד זיי האבן נישט זוכה געווען - איז משיח נכרת געווארן, די שטאט און דער מקדש זענען חרוב געווארן דורך רומי, און עס איז נגזר געווארן אז דאס בית המקדש זאל בלייבן וויסט ביז מלחמת גוג ומגוג. און פונדעסטוועגן איז אויך נגזר געווארן אויפן מחריב: "כלה ונחרצה תיתך על שומם", ביז דער אייבערשטער וועט אונז אויסלייזן.