קאפיטל ט' אין דניאל איז א קאפיטל פון חשבון און פון תפילה. דניאל זיצט און פארטיפט זיך אין די ספרי הנבואה כדי מברר צו זיין צי דער זמן הגאולה איז שוין געקומען, ער אנטפלעקט צוויי נוסחאות און קעגן זיי צוויי פארשידענע ייעודים, און פון יענעם בירור פארשטייט ער אז ער האט פאר זיך א געלעגנהייט: אפשר קען מען צואיילן די גאולה דורך תפילה. פון דא און ווייטער ציט זיך איינע פון די גרעסטע תפילות אין תנ"ך - א מסודר'דיגער ווידוי, הצדקת הדין, און א בקשת רחמים פאר'ן כלל.
בִּשְׁנַת אַחַת לְדָרְיָוֶשׁ בֶּן־אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ מִזֶּרַע מָדָי אֲשֶׁר הׇמְלַךְ עַל מַלְכוּת כַּשְׂדִּים׃ - אין ערשטן יאר פון דריוש דעם זון פון אחשורוש פון די אפשטאמיגע פון מדי, וועלכער איז געווארן געקרוינט איבער דעם קעניגרייך פון די כשדים.
עס זענען געווען צוויי אחשורוש'נס: ס'איז געווען אחשורוש פון די טעג פון המן, און ער איז געווען מלך פרס. דא רעדט מען פון דריוש בן אחשורוש, דריוש המדי. שרייבט דער אבן עזרא אז דאס איז נישט דריוש דער זון פון אסתר המלכה, ווייל מיר שטייען נאך פיל פריער פאר דער מלוכה פון אחשורוש הפרסי, און פון אחשורוש הפרסי איז געבוירן געווארן דריוש דער זון פון אסתר. דערפאר באטאנט דער פסוק "מזרע מדי" - כדי אים צו פאראנדערשן פונעם שפעטערן דריוש וואס איז געווען מזרע אחשורוש. דאס זענען צוויי באזונדערע מלכויות.
בִּשְׁנַת אַחַת לְמׇלְכוֹ אֲנִי דָּנִיֵּאל בִּינֹתִי בַּסְּפָרִים מִסְפַּר הַשָּׁנִים אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָה הַנָּבִיא לְמַלֹּאות לְחׇרְבוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם שִׁבְעִים שָׁנָה׃ - אין דעם ערשטן יאר פון זיין קעניגן, האב איך דניאל פארשטאנען אין די ספרים די צאל פון די יארן וואס דאס ווארט פון גאט איז געווען צו ירמיה הנביא, אנצופילן פאר די חורבנות פון ירושלים זיבעציג יאר.
"בינותי" - איך האב זיך פארטיפט, איך האב מעיין געווען. אין וועלכע ספרים האט ער מעיין געווען? דער פשוט'ער טייטש איז אז ער האט מעיין געווען אין ספר ירמיהו, ווייל ער זוכט דאך צו פארשטיין דעם דבר ה' וואס איז געווען צו ירמיה הנביא. און וואס האט ער געוואלט פארשטיין? צי די זיבעציג יאר זענען שוין אריבער און עס איז געקומען די צייט פון דער גאולה, צי עס איז נאך נישט געקומען אונזער צייט אויסגעלייזט צו ווערן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא זענען פאראן צוויי חשבונות. אין ירמיהו פרק כ"ה שטייט אז מען וועט דינען דעם מלך בבל זיבעציג יאר, און דערנאך "אפקוד על מלך בבל" - און אזוי איז טאקע געווען: בלשאצר איז געשטארבן, און מיט דעם האבן זיך געענדיגט די זיבעציג יאר. אבער קעגנאיבער דעם, אין פרק כ"ט שטייט "כי לפי מלאת לבבל שבעים שנה אפקוד אתכם", דאס הייסט איך וועל אייך אויסלייזן - און דאס איז נאך נישט געשען. קומט אויס אז איין ייעוד איז שוין מקוים געווארן: דער אויבערשטער האט פוקד געווען דעם מלך בבל, זיין צייט האט זיך געענדיגט, און בלשאצר דער לעצטער פון דער דינאסטיע פון מלכי בבל איז געשטארבן. אבער דער צווייטער ייעוד, "אפקוד אתכם" - איך וועל אייך אויסלייזן, איז נאך נישט אנגעקומען, וואס מיר זעען דאך אז מיר זענען נאך נישט אויסגעלייזט געווארן.
אין ביידע ערטער שטייט זיבעציג יאר, לכאורה איז דא א סתירה. כדי מיישב צו זיין די סתירה האט דניאל געדארפט "בינותי בספרים" - זיך פארטיפן אין די ספרים. און ער האט געפונען א ספר וואו דער נוסח איז אנדערש: נישט "לפי מלאת לבבל" נאר "למלאות לחרבות ירושלים שבעים שנה", און דאס איז אויך א ספר וואס איז איבערגעגעבן געווארן דורך ירמיה. און יעצט איז די שאלה: וואס איז דער ריכטיגער נוסח, און פון וועלכער פונקט רעכנט מען די זיבעציג?
לויט דעם נוסח אין ספר ירמיהו וואס מיר האבן, ווערט דער זמן הפקידה גערעכנט פון דער שעה וואס נבוכדנצר האט געקעניגט: פון אנהייב פון זיין מלוכה זיבעציג יאר, און טאקע זיין מלוכה איז אויסגעלאפן און אפגעשניטן געווארן. אבער לויט'ן צווייטן נוסח, וואס דניאל ציטירט דא, "למלאות לחרבות ירושלים" - הייבט זיך דער חשבון אן פונעם חורבן ירושלים, וואס איז געווען אין אכצנטן יאר פון נבוכדנצר. לויט דעם בלייבן נאך איבער נאך אכצן יאר ביז דער גאולה.
פון דא האט דניאל פארשטאנען אז עס זענען דא צוויי ייעודים: איין ייעוד איז אפהענגיק אין זייערע מעשים, און איין ייעוד איז אפהענגיק אין דער צייט - בבחינת "אחישנה" און בבחינת "בעתה". דער וואס איז אפהענגיק אין זייערע מעשים איז די "אחישנה", און דאס איז וואס ס'איז געזאגט געווארן צו פוקד זיין דעם מלך בבל צו זיבעציג יאר; נאר מיר האבן נישט זוכה געווען - ס'זענען דאך שוין אריבער זיבעציג יאר און מיר זענען נאך אלץ נישט אויסגעלייזט געווארן. אבער עס איז נאך דא א צייט, אז אויב מען רעכנט פון חורבן ירושלים איז דאס מיט אכצן יאר שפעטער, און דעמאלט וועט זיין די פקידה "בעתה", צו דער צייט וואס איז באשטימט געווארן פון פריער. ווען מיר וואלטן זוכה געווען, וואלט דער הקדוש ברוך הוא צוגעאיילט אונזער גאולה שוין יעצט.
דניאל וויל אויסנוצן די געלעגנהייט: די זיבעציג יאר פון ווען דער קעניג פון בבל האט אנגעהויבן הערשן זענען שוין פארלאפן, אפשר קען מען ברענגען די גאולה פריער. און מיט וואס? נישט מיט אויסרופן און מודעות אין די גאסן - נאר מיט תפילה.
וָאֶתְּנָה אֶת־פָּנַי אֶל־אֲדֹנָי הָאֱלֹהִים לְבַקֵּשׁ תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים בְּצוֹם וְשַׂק וָאֵפֶר׃ - און איך האב געווענדט מיין פנים צום אייבערשטן גאט, צו בעטן תפילה און תחנונים, מיט פאסטן און זאק און אש.
וויבאלד עס זענען דא דא צוויי חשבונות, און לויט איינעם פון זיי איז דער זמן פקידה שוין אנגעקומען, האב איך נישט קיין אנדערע ברירה נאר צו ווענדן מיין פנים צום אייבערשטן אז ער זאל פארגיכערן אונזער אויסלייזונג און גאולה. און דער מלבי"ם ערקלערט: דניאל וויל מתפלל זיין פאר'ן כלל, און פאר א תפילה אויפ'ן כלל דארף מען א באזונדערע הכנה. ערשטנס "לבקש תפילה ותחנונים" - אז דער אייבערשטער זאל אים געבן א מענה לשון און ריכטיגע ווערטער אין מויל, ווי א שליח ציבור וואס מאכט אן הקדמה מיט תפילות און בעט דער אייבערשטער זאל אים אויסלערנען צו דאווענען ווי עס דארף צו זיין, און ווי מיר זאגן "ה' שפתי תפתח ופי יגיד תהילתך". און ער האט נאך הכנות געמאכט: "בצום ושק ואפר", וואס דאס אלעס ברענגט די תפילה צו דער געהעריגער כוונה און צו ווערן אנגענומען פאר'ן אייבערשטן.
וָאֶתְפַּלְלָה לַיהֹוָה אֱלֹהַי וָאֶתְוַדֶּה וָאֹמְרָה אָנָּא אֲדֹנָי הָאֵל הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֺתָיו׃ - און איך האב מתפלל געווען צום אייבערשטן מיין גאט און זיך מתוודה געווען, און איך האב געזאגט: אנא ה', דער גרויסער און פארכטיגער גאט, וואס היט דעם בונד און דעם חסד פאר זיינע ליבהאבער און פאר די וואס היטן זיינע מצוות.
לכאורה איז דא דא א כפילות: פריער שטייט "לבקש תפילה ותחנונים", און דערנאך "ואתפללה לה'". נאר לויט'ן מלבי"ם שטימט אלעס גאנץ פיין: דאס ערשטע איז די בקשה אז דער אייבערשטער זאל עפענען זיין מויל, און דאס צווייטע איז שוין דער נוסח התפילה אליין. און אין דער תפילה אליין איז דא א קלארער סדר: ערשטנס "ואתפללה לה' אלוהי ואתוודה" - ער האט מתפלל געווען פאר זיך אליין און זיך מתוודה געווען אויף זיינע זינד, ווארום דער שליח ציבור, כדי ער זאל זיין ראוי צו בעטן פאר'ן כלל, דארף ער "וכיפר בעדו", און ערשט דערנאך "ובעד ביתו", און דערנאך "ובעד כל קהל ישראל". א מענטש מוז אנהייבן פון זיך אליין, און ערשט דערנאך מתפלל זיין אויפ'ן כלל. און דאן "ואומרה" - דא הייבט זיך אן די תפילה פאר'ן כלל.
"אנא ה' האל הגדול והנורא" - איך צווייפל חלילה נישט אין דער יכולת פונעם אייבערשטן. עס איז מיר קלאר אז אויב ער וויל, קען ער זיכער גואל זיין, און די זאך ווענדט זיך נישט אין זיין כוח נאר אין זיין רצון, ווייל זיין כוח איז אן קיין שיעור און אן קיין סוף. "גדול" באווייזט אז דער הקדוש ברוך הוא איז דער אנפאנג פון אלעס וואס עס איז פאראן אין דער בריאה, און "נורא" ווייזט אויף דער השגחה פרטית, וואס ווארפט א פחד און יראה אויף זיינע באשעפענישן. און קעגן דעם רצון און דאס מקיים זיין די הבטחה זאגט ער "שומר הברית והחסד" - איך ווייס אז דו טוישט נישט דיין הבטחה. נאר עס איז דא א תנאי: "לאוהביו ולשומרי מצוותיו", און מיר, ליידער, קומען נישט נאך דעם גרונט-באדינג.
חָטָאנוּ וְעָוִינוּ הִרְשַׁעְנוּ וּמָרָדְנוּ וְסוֹר מִמִּצְוֺתֶךָ וּמִמִּשְׁפָּטֶיךָ׃ - מיר האבן געזינדיגט און פארדרייט, מיר האבן שלעכטס געטאן און מורד געווען, און זיך אפגעקערט פון דיינע מצוות און פון דיינע משפטים.
קעגן די זינד פון בין אדם למקום זאגט ער "חטאנו ועווינו": א חטא קומט מצד תאווה, און עוון איז מלשון עיוות - א פארדרייעניש פונעם שכל, וואו ס'איז נישט פשוט א ציהונג פון תאווה נאר א פארקרימטער שכל וואס גלוסט נאך פארדארבענע זאכן, און דאס קומט שוין מצד כפירה. און קעגן די זינד פון בין אדם לחבירו זאגט ער "הרשענו", ווייל א רשע איז געווענליך איינער וואס זינדיגט אין בין אדם לחבירו. און "מרדנו" מיינט מיט א מרידה און מעילה, נישט צוליב אן איבערקומען פון דער תאווה.
און דערנאך רעכנט ער אויס קעגן יעדן איינעם באזונדער: קעגן "חטאנו ועווינו" - "וסור ממצוותיך", וואס דאס זענען ענינים פון בין אדם למקום. קעגן "הרשענו" - "וממשפטיך", ווייל משפטים זענען ענינים פון בין אדם לחבירו, ווי "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם", דינים פון בין אדם לחבירו.
וְלֹא שָׁמַעְנוּ אֶל־עֲבָדֶיךָ הַנְּבִיאִים אֲשֶׁר דִּבְּרוּ בְּשִׁמְךָ אֶל־מְלָכֵינוּ שָׂרֵינוּ וַאֲבֹתֵינוּ וְאֶל כׇּל־עַם הָאָרֶץ׃ - און מיר האָבן נישט צוגעהערט צו דיינע קנעכט די נביאים, וואָס האָבן גערעדט אין דיין נאָמען צו אונדזערע מלכים, אונדזערע שׂרים און אונדזערע אָבות, און צו דעם גאַנצן פֿאָלק פֿונעם לאַנד.
און קעגנאיבער "מרדנו" טײַטשט ער אויס: "ולא שמענו אל עבדיך הנביאים" - דאָס איז געווען דער מרד. די נביאים האָבן גערעדט אין דיין נאָמען, און זייערע רייד זענען געזאָגט געוואָרן צו יעדן איינעם: צו אונדזערע מלכים, צו אונדזערע שׂרים, צו אונדזערע אָבות און צום גאַנצן עם הארץ, און די באַפֿעלן זענען געווען קלאָר פֿאַר יעדן, אַז קיינער זאָל נישט קענען זאָגן "נישט צו מיר האָט מען געמיינט". און אָט, כאָטש מיר האָבן געהאַט נביאים וואָס זענען געקומען און געזאָגט מיר האָבן אַ שליחות פֿונעם אויבערשטן - האָבן מיר אין זיי מורד געווען און נישט מסכּים געווען מקבל צו זײַן. ס'איז נישט פֿאַראַן קיין גרעסערער מרד פֿון דעם: כּביכול דער אויבערשטער קומט רעדן מיט דיר און דו זאָגסט איך וויל נישט הערן; און שלוחו של אדם כמותו, און דער נביא איז דאָך געקומען רעדן בשם ה'.
לְךָ אֲדֹנָי הַצְּדָקָה וְלָנוּ בֹּשֶׁת הַפָּנִים כַּיּוֹם הַזֶּה לְאִישׁ יְהוּדָה וּלְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וּלְכׇל־יִשְׂרָאֵל הַקְּרֹבִים וְהָרְחֹקִים בְּכׇל־הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתָּם שָׁם בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ־בָךְ׃ - צו דיר, גאָט, געהערט די גערעכטיקייט, און צו אונדז די בושה פֿונעם פּנים, ווי אין דעם הײַנטיקן טאָג, פֿאַרן מאַן פֿון יהודה און פֿאַר די באַוואוינער פֿון ירושלים, און פֿאַר גאַנץ ישׂראל, די נאָענטע און די ווײַטע, אין אַלע לענדער וואָס דו האָסט זיי אַהין פֿאַרטריבן, צוליב זייער פֿאַרראַט וואָס זיי האָבן געפֿעלשט קעגן דיר.
רבונו של עולם, דו האָסט אויך נישט געזעסן מיט פֿאַרלייגטע הענט, און אויף וואָס מיר האָבן געטאָן האָסטו אונדז געשטראָפֿט - און מיר זענען מצדיק דעם דין: די שטראָף וואָס מיר האָבן באַקומען איז אונדז געקומען מיט רעכט און יושר, פּונקט ווי מיר האָבן געזינדיקט אַזוי איז אונדז געקומען געשטראָפֿט צו ווערן. און דער מלבי"ם פֿאַרבינדט דאָס וואָס שטייט "ולנו בושת הפנים" מיטן המשך פֿונעם פּסוק: די בושת הפנים איז "בכל הארצות אשר הדחתם שם". אין יעדן אָרט וווּהין מיר זענען אָנגעקומען האָבן מיר בושת פנים, ווײַל אַלע תּושבים פֿון די לענדער ווייסן אַז מיר האָבן געפֿעלשט אין דיר און מיר זענען געשטראָפֿט געוואָרן פֿאַר אונדזער מרידה. און דאָס איז אַ בזיונות פֿאַר אַ מענטש, ווען מען זאָגט אים: דו האָסט געמיינט אַז דו ביסט אויבן אָן, האָסט געמיינט דו קענסט טאָן וואָס דיר שמעקט - אָט ביסטו פֿאַרקראָכן פֿונעם וועג און באַקומען אַ גוטע פּאַטש.
און דער פּסוק רעכנט אויס יעדן איינעם: "לאיש יהודה", וואָס זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן אין די טעג פֿון צדקיהו; "וליושבי ירושלים", וואָס זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן אין די טעג פֿון יהויכין; "ולכל ישראל", די עשרת השבטים וואָס זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן אין די טעג פֿון סנחריב. "הקרובים והרחוקים" - סײַ די וואָס זענען פֿאַרטריבן געוואָרן צו אַ נאָענטן אָרט, די לײַט פֿון יהודה און ירושלים וואָס זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן קיין בבל, און סײַ די עשרת השבטים וואָס זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן צו אַ ווײַטן אָרט. אַלע האָבן געהאַט ביזיון און בושה אין די לענדער וווּהין זיי זענען פֿאַרטריבן געוואָרן, אַז אָט האָבן מיר מורד געווען אינעם אויבערשטן און מיר האָבן באַקומען אונדזער עונש.
יְהֹוָה לָנוּ בֹּשֶׁת הַפָּנִים לִמְלָכֵינוּ לְשָׂרֵינוּ וְלַאֲבֹתֵינוּ אֲשֶׁר חָטָאנוּ לָךְ׃ - ה', צו אונדז געהערט די בושה פֿונעם פּנים, צו אונדזערע מלכים, צו אונדזערע שׂרים און צו אונדזערע אָבות, וואָס מיר האָבן געזינדיקט צו דיר.
דאָ לייגט צו דניאל אַ טיפֿע זאַך: מיר שעמען זיך נישט פֿונעם עונש. מע וואָלט געקענט מיינען אַז די גאַנצע בושה איז די אומבאַקוועמלעכקייט פֿון "איר האָט מורד געווען און באַקומען אַ פּאַטש". זאָגט דער פּסוק: ניין. אונדזער בושה איז אויפֿן חטא אַליין. דאָס וואָס איך באַדויער איז נישט צוליב דעם ווייטיק וואָס איך האָב באַקומען, נאָר צוליב דעם וואָס איך האָב געזינדיקט און דיר פֿאַרדראָסן, רבונו של עולם. און דאָס איז אַ סך אַ העכערע מדרגה, וואָרעם אַ מאָל טוט אַ מענטש נישט באמת תּשובה, נאָר בלויז מחמת דעם ווייטיק פֿונעם קלאַפּ זאָגט ער אַז ער האָט חרטה. דאָ זאָגט ער: איך בין באמת מכּיר אַז איך האָב געטאָן שלא כהוגן. און די דאָזיקע בושה נעמט אַרײַן אונדז, אונדזערע מלכים, אונדזערע שׂרים און אונדזערע אָבות - וואָס כאָטש זיי אַליין זענען נישט געשטראָפֿט געוואָרן נאָר מיר זענען געשטראָפֿט געוואָרן, פֿונדעסטוועגן שעמען זיי זיך אויך מיטן חטא וואָס זיי האָבן געטאָן.
לַאדֹנָי אֱלֹהֵינוּ הָרַחֲמִים וְהַסְּלִחוֹת כִּי מָרַדְנוּ בּוֹ׃ - צום ה' אונדזער גאָט געהערן די רחמים און די סליחות, ווײַל מיר האָבן מורד געווען אין אים.
די רחמים און די סליחות וואָס מיר בעטן באַציִען זיך נישט צו אונדז, נאָר צו אים יתברך. וואָרעם אויב אַ מענטש זינדיקט בשוגג און ווערט געשטראָפֿט און טוט תּשובה און מע דערבאַרימט זיך אויף אים, קען מען זאָגן אַז די רחמים קומען אים בדין, ווײַל ער האָט דאָס נישט געטאָן מיט קיין מרד און מעל, און די מחילה קומט אים כּביכול בצדק פֿאַר דעם וואָס ער האָט עס נישט געטאָן במזיד. אָבער ווער ס'האָט געטאָן מיט אַ מרד און מעל, להכעיס - קומט אים בכלל נישט קיין מחילה. און אויב מען איז אים פֿונדעסטוועגן מוחל, איז דאָס נישט אין זײַן זכות, נאָר ריין חסדי ה', און דער גאַנצער כּבוד און מעלה קומט דעם אויבערשטן אַליין, ווײַל ער וואָלט בכלל נישט געדאַרפֿט מוחל זײַן אויף אַ זינד פֿון מרידה און מעילה. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "לה' אלהינו הרחמים והסליחות" - און פֿאַרוואָס "לה'"? "כי מרדנו בו".
וְלֹא שָׁמַעְנוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָלֶכֶת בְּתוֹרֹתָיו אֲשֶׁר נָתַן לְפָנֵינוּ בְּיַד עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים׃ - און מיר האָבן נישט צוגעהערט צום קול פֿון ה' אונדזער גאָט צו גיין אין זײַנע תורות, וואָס ער האָט געגעבן פֿאַר אונדז דורך דער האַנט פֿון זײַנע קנעכט די נביאים.
און אויך שפּעטער, ווען ער האָט אונדז געשיקט נביאים אונדז צו וואָרענען, האָבן מיר נישט צוגעהערט צום דבר ה' וואָס איז איבערגעגעבן געוואָרן דורך זיי.
וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עָבְרוּ אֶת־תּוֹרָתֶךָ וְסוֹר לְבִלְתִּי שְׁמוֹעַ בְּקֹלֶךָ וַתִּתַּךְ עָלֵינוּ הָאָלָה וְהַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר כְּתוּבָה בְּתוֹרַת מֹשֶׁה עֶבֶד־הָאֱלֹהִים כִּי חָטָאנוּ לוֹ׃ - און גאַנץ ישׂראל האָבן עובר געווען אויף דײַן תּורה, און זיך אָפּגעקערט נישט צו הערן דײַן קול; און עס האָט זיך אויסגעגאָסן אויף אונדז די קללה און די שבועה וואָס שטייט געשריבן אין דער תּורת משה דעם עבֿד האלקים, ווײַל מיר האָבן געזינדיקט צו אים.
כּדי מיר זאָלן נישט מיינען אַז דאָס זענען געווען בלויז יחידים אויף וועמען דער אויבערשטער האָט אַרויפֿגעלייגט דעם עונש פֿון אַלעמען - זאָגט דער פּסוק "וכל ישׂראל עברו את תורתך", און אויך "וסור לבלתי שמוע בקולך", אַז זיי האָבן נישט געפֿאָלגט אַלע נביאים.
און דאָ דערקלערט דער מלבי"ם אַ גרויסן ענין. די תּוכחה שטייט אין דער תּורה צוויי מאָל: אין פּרשת בחוקותי אין ספר ויקרא (תורת כהנים), און אין פּרשת כי תבוא אין משנה תורה. די קללות אין משנה תורה זענען טאָפּל אין צאָל פֿון די אין תורת כהנים. און וואָס איז דער אונטערשייד צווישן זיי? די קללות אין תורת כהנים זענען געזאָגט געוואָרן אויפֿן עתיד, און דעריבער זענען זיי אַלע געזאָגט בלשון עתיד: "ואם בחוקתי תמאסו", "ואם עד אלה לא תשמעו לי", "ואם בזאת לא תשמעו לי". און זיי קומען מיט אַ מדרגה נאָך אַ מדרגה, איין מכה נאָך דער אַנדערער כּדי זיי צוריקצוברענגען בתשובה: "ויספתי ליסרה אתכם שבע על חטאתיכם", "אף אני אעשה זאת לכם", "ואם תלכו עמי בקרי והלכתי עמכם בחמת קרי" - עס גייט און וואַקסט מער און מער.
אָבער די קללות אין משנה תורה קומען צו באַשטראָפֿן אויפֿן עבר. נאָכדעם וואָס דער אויבערשטער האָט שוין געבראַכט אויף אונדז די קללות פֿון ספר ויקרא ביסלעכווײַז און דאָס האָט נישט געהאָלפֿן, און מיר האָבן נישט געביטן אונדזערע וועגן און פֿאַרהאַרטעוועט דעם נאַקן, ברענגט דער אויבערשטער חלילה די קללות פֿון כי תבוא, און דאָס זענען גלײַכצײַטיקע קללות וואָס קומען אָן אַ שטופֿענווײַזן סדר. ווער עס באַמערקט וועט זען אַז אין משנה תורה איז בכלל נישטאָ קיין מדרגות, עס איז נישטאָ "ואם לא תשמעו" און "ואם תוסיפו" - די קללות זענען געגעבן געוואָרן אויף איין מאָל. דאָס הייסט, ווען דער אויבערשטער ברענגט די צווייטע תּוכחה, איז אַ סימן אַז מיר האָבן שוין געבונטעוועט און פֿאַרהאַרטעוועט דעם נאַקן און נישט אָנגענומען אַלע תּוכחות פֿון ספר ויקרא, און די ערשטע מכה וואָס איז געקומען שטופֿענווײַז האָט נישט אויפֿגעטאָן איר ווירקונג.
און דאָס איז דער טײַטש "ותתך עלינו האלה והשבועה". "ותתך" - מכות ווי אַ רעגן וואָס גיסט זיך אויס אויף דער ערד, נישט שטופֿענווײַז נאָר ווי איין רעגן וואָס רינט אַראָפּ. און גיט אַכטונג אויפֿן לשון: "האלה והשבועה". וווּ זענען די קללות געזאָגט געוואָרן מיט אַן אלה און מיט אַ שבועה? אין משנה תורה, וווּ עס שטייט דאָרט "ארור אשר לא יקים את דברי התורה הזאת", "לעברך בברית ה' אלקיך ובאלתו". אָבער בײַ די קללות אין ספר ויקרא שטייט נישט קיין אלה און נישט קיין שבועה. קומט אויס אַז דניאל איז מתודה אַז מיר האָבן שוין באַקומען די צווייטע קללות, און דאָס ווײַזט ווי שטאַרק מיר האָבן געזינדיקט און געבונטעוועט. און פֿאַר וואָס זענען זיי געקומען? "כי חטאנו לו" - אויפֿן זינד פֿונעם עבר, וואָס מיר האָבן באַקומען די ערשטע קללות און זיך נישט געלאָזט איבערצײַגן, נאָר ווײַטער געזינדיקט.
וַיָּקֶם אֶת־דְּבָרוֹ אֲשֶׁר־דִּבֶּר עָלֵינוּ וְעַל שֹׁפְטֵינוּ אֲשֶׁר שְׁפָטוּנוּ לְהָבִיא עָלֵינוּ רָעָה גְדֹלָה אֲשֶׁר לֹא־נֶעֶשְׂתָה תַּחַת כׇּל־הַשָּׁמַיִם כַּאֲשֶׁר נֶעֶשְׂתָה בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - און ער האָט מקים געווען זײַן וואָרט וואָס ער האָט גערעדט אויף אונדז און אויף אונדזערע שופטים וואָס האָבן אונדז געמשפּט, צו ברענגען אויף אונדז אַ גרויסע רעה, וואָס איז נישט געטאָן געוואָרן אונטערן גאַנצן הימל אַזוי ווי עס איז געטאָן געוואָרן אין ירושלים.
דערמיט האָט דער אויבערשטער מקים געווען זײַן וואָרט און מקיים געווען וואָס ער האָט געזאָגט: "עלינו ועל שופטינו" - דאָס איז די קללה אין ספר דברים, "יולך ה' אותך ואת מלכך אשר תקים עליך". און בפֿרט איז דאָס געווען אין די טעג פֿון יאשיהו, ווען מען האָט געפֿונען דעם ספר תורה פֿאַרקײַקלט צום פּסוק וווּ עס שטייט "יולך ה' אותך ואת מלכך", און זיי זענען געגאַנגען פֿרעגן חולדה הנביאה, און זי האָט זיי געזאָגט אַז דער פּסוק איז מרמז אַז איר זענט עתיד צו גיין אין גלות. און דאָס איז דער טײַטש "ויקם את דברו אשר דיבר עלינו" - וואָס ער האָט דעמאָלט געזאָגט דורך חולדה הנביאה, האָט ער מקים געווען. "ועל שופטינו אשר שפטונו" - אַז מיר זענען טאַקע פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות, ווי דער פּסוק זאָגט "יולך ה' אותך ואת מלכך". "להביא עלינו רעה גדולה אשר לא נעשתה תחת כל השמים" - צרות און אומגליקן ווי עס זענען געווען אין ירושלים זענען נישט געווען אונטערן גאַנצן הימל.
כַּאֲשֶׁר כָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה אֵת כׇּל־הָרָעָה הַזֹּאת בָּאָה עָלֵינוּ וְלֹא־חִלִּינוּ אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָשׁוּב מֵעֲוֺנֵנוּ וּלְהַשְׂכִּיל בַּאֲמִתֶּךָ׃ - אַזוי ווי עס שטייט געשריבן אין דער תורת משה, די גאַנצע דאָזיקע רעה איז געקומען אויף אונדז, און מיר האָבן נישט מתפלל געווען פאַר'ן אייבערשטן אונדזער גאָט זיך אומצוקערן פון אונדזערע עבירות און פאַרשטיין דיין אמת.
ככתוב בתורת משה - אַלץ וואָס דער אייבערשטער האָט פאָראויסגעזאָגט, איז געקומען אויף אונדז. "ולא חילינו את פני ה' אלוהינו" - מיר האָבן זיך נישט געבעטן פאַר אים און נישט איינגעריסן פאַר זיין פנים. מיר וואָלטן געדאַרפט זען אַז ווען עס קומען אויף אונדז די קללות פון משנה תורה, איז דאָס אַ סימן אַז די ערשטע קללות זענען שוין געקומען און האָבן נישט אויפגעטאָן, און מיר האָבן זיך געדאַרפט אויפוועקן און תשובה טאָן. וואָרום דער עיקר ציל פון די קללות איז דאָך נישט צו שלאָגן, נאָר כדי מיר זאָלן זיך בעטן פאַר'ן אייבערשטן און תשובה טאָן - און אפילו דאָס האָט נישט געהאָלפֿן. מיר האָבן נישט געלייגט צום האַרצן זיך אומצוקערן פון אונדזערע עבירות, נאָר אַזוי ווי עס שטייט דאָרטן זענען מיר געגאַנגען מיט אים בקרי, מיר האָבן געזאָגט אַז אַלץ איז אַ מקרה, נישט עפּעס וואָס קומט פון הימל, און מיר האָבן נישט געוואָלט אויפנעמען דעם רמז.
וַיִּשְׁקֹד יְהֹוָה עַל־הָרָעָה וַיְבִיאֶהָ עָלֵינוּ כִּי־צַדִּיק יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עַל־כׇּל־מַעֲשָׂיו אֲשֶׁר עָשָׂה וְלֹא שָׁמַעְנוּ בְּקֹלוֹ׃ - און דער אייבערשטער האָט געאיילט אויף דער רעה און זי געבראַכט אויף אונדז, וואָרום גערעכט איז דער אייבערשטער אונדזער גאָט אויף אַלע זיינע מעשים וואָס ער האָט געטאָן, און מיר האָבן נישט צוגעהערט צו זיין קול.
די ערשטע תוכחות אין תורת כהנים זענען געקומען ביסלעכווייז; און אַזוי ווי זיי האָבן נישט אויפגעטאָן, איז אויף אונדז אַרויס דער כעס, און די רעה פון ספר דברים איז געקומען מיט אַן איילעניש און שקידה - "וישקוד ה' על הרעה ויביאה עלינו", נישט אין שטאַפּלען נאָר אויפ'ן אָרט, אַלץ אויף איינמאָל. און גלייך לייגט דניאל צו אַז אין זיינע ווערטער איז גאָרנישט קיין קלאָגע: "כי צדיק ה' אלוהינו על כל מעשיו אשר עשה" - אַלץ וואָס ער האָט אונדז געטאָן איז געווען מיט גערעכטיקייט און יושר, ווייל ער האָט זיך געמיט אונדז צוריקצוברענגען צו תשובה "ולא שמענו בקולו". און דאָס אַלץ איז געטאָן געוואָרן כדי מיר זאָלן דערקענען דעם אייבערשטנ'ס שטראָף און זיין השגחה, אָבער מיר - נישט נאָר וואָס מיר האָבן נישט פאַרבעסערט אונדזערע וועגן צום גוטן, נאָר מיר האָבן נאָך צוגעלייגט רשעות.
דניאל פאַרטיפֿט זיך אין די ספרים פון ירמיהו און געפֿינט צוויי חשבונות פון זיבעציק יאָר: איינער פונעם אָנהייב פון נבוכדנצר'ס מלוכה, וואָס איז שוין נשלם געוואָרן מיט דער פקודה פון מלך בבל און מיט'ן טויט פון בלשאצר, און איינער פון די חורבנות פון ירושלים, פאַר וועלכן עס זענען נאָך פאַרבליבן אַכצן יאָר. פון דעם לערנט ער אַרויס אַז עס איז פאַראַן אַ בחינה פון "אחישנה" וואָס ווענדט זיך אין מעשים, און אַ בחינה פון "בעתה" וואָס ווענדט זיך אין דער צייט - און אַזוי ווי מיר האָבן נישט זוכה געווען, איז דער איינציקער וועג צו פאַרגיכערן די גאולה דורך תפילה. ער גרייט זיך צו מיט תענית, מיט שק ואפר, בעט פריִער אַז מען זאָל אים געבן די ריכטיקע ווערטער, ער דאַוונט און טוט ווידוי פאַר זיך אַליין, און ערשט דאַן ווענדט ער זיך פאַר'ן כלל. אין זיין תפילה איז ער מודה אינעם אייבערשטנ'ס כוח און אינעם ברית וואָס טוישט זיך נישט, ער שטעלט אַראָפּ אַ פּינקטלעכן ווידוי קעגן די חטאים פון בין אדם למקום און בין אדם לחברו, איז מצדיק דעם דין, שעמט זיך מיט'ן חטא און נישט בלויז מיט דער קלאַפּ, און דערקענט אַז אויב מען וועט אונדז מוחל זיין - געהערט דער גאַנצער כבוד בלויז צום אייבערשטן, ווייל מיר האָבן דאָך מרד געווען אין אים. און צום סוף איז ער מודה אַז די צווייטע קללות, וואָס זענען געקומען אויף איינמאָל ווי אַ גיסנדיקער רעגן, צייגן אַז מיר האָבן נישט אָנגענומען די ערשטע, און פונדעסטוועגן - "צדיק ה' אלוהינו על כל מעשיו אשר עשה".