קאפיטל ו' אין דניאל עפנט א נייעם בלאט: בלשאצר איז געהארגעט געווארן, און מלכות בבל איז אריבער צו מדי ופרס. דריוש המדי קומט צום קעניגרייך, און זעט גלייך דניאלס גדלות און שטעלט אים אויף אלס ראש הממשל. נאר פונקט די דאזיקע הצלחה צינדט אן די קנאה פון די שרים, און זיי שפינען קעגן אים א מזימה וואס איז אויסגערעכנט ביז די קלענסטע פרטים. דער קאפיטל איז א לערנבארער שיעור סיי אין דער טבע פונעם מענטש, סיי אין שנאת ישראל, און סיי אין דניאלס גרויסקייט אין וועמען עס איז נישט פאראן קיין שום פגם.
וְדָרְיָוֶשׁ מָדָאָה קַבֵּל מַלְכוּתָא כְּבַר שְׁנִין שִׁתִּין וְתַרְתֵּין׃ - און דריוש דער מדי'ער האט מקבל געווען די מלכות זייענדיג א בן צוויי און זעכציג יאר.
דריוש מדאה - דריוש איז געקומען פון מדי, און ער האט איבערגענומען די מלכות ווען ער איז געווען אלט צוויי און זעכציג יאר. פרעגן חז"ל: וואס גייט מיר אן דעם מלך'ס עלטער, פארוואס דרוקט דער פסוק דאס אונטער? נאר צו לערנען, אז דריוש איז געבוירן געווארן אין יענעם טאג וואס נבוכדנצר איז אריין אין היכל בימי יהויקים. אין יענעם טאג אליין איז נגזר געווארן אויף מלכות בבל אז זי וועט זיך ענדיגן נאך דריי דורות, און עס זענען אדורך צוויי און זעכציג יאר - און אט איז יענע קינד וואס איז געבוירן יענעם טאג דער וואס שטעלט זיך יעצט אויף צו הערשן אויפן פלאץ פון בבל.
נאך א דיוק איז פאראן אינעם לשון "קַבֵּל מַלְכוּתָא". דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'איז דא נישט געווען קיין עכטע מלחמה איינצונעמען די מלוכה, נאר ווען דריוש המדי איז געקומען - האט דאס פאלק אנגענומען זיין מלכות מיט רצון, ווי מ'זאגט: אויף א זילבערנעם טאץ. ער האט מלחמה געהאלטן מיט בלשאצר, אבער די מלכות אליין האט ער באקומען פונעם פאלק, וואס האבן מסכים געווען צו זיין מלוכה. די נקודה איז וויכטיג, און מיר וועלן נאך זען ווי אזוי די שרים וועלן דאס אויסנוצן אין זייער עצה.
שְׁפַר קֳדָם דָּרְיָוֶשׁ וַהֲקִים עַל־מַלְכוּתָא לַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא מְאָה וְעֶשְׂרִין דִּי לֶהֱוֺן בְּכׇל־מַלְכוּתָא׃ - עס איז געווען וואוילגעפעלן פאר דריוש, און ער האט אויפגעשטעלט איבער דער מלכות הונדערט און צוואנציג אחשדרפנים, וואס זאלן זיין איבער דער גאנצער מלכות.
"שְׁפַר קֳדָם" - עס איז געווען גוט פאר דריוש. דאס איז דער זעלבער לשון וואס מיר האבן געזען אין די פריערדיגע קאפיטלעך: "שְׁפַר קָדָמַי לְהַחֲוָיָה", שיין איז פאר מיר צו פארציילן און לויבן. דא מיינט עס: ס'איז געווען גוט אין די אויגן פון דריוש אויפצושטעלן אויף זיין מלכות הונדערט און צוואנציג אחשדרפנים, וואס זאלן הערשן איבער די אלע עקן פון דער מלכות. מעגליך אז פון דא איז דער מקור צום מנין פון הונדערט און צוואנציג חברי כנסת, אלס א רמז צו דער מלכות פון דריוש המדי, אבער מען ווייסט דאס נישט בבירור. אזוי צי אזוי, האט דריוש געשטעלט הונדערט און צוואנציג שרים.
וְעֵלָּא מִנְּהוֹן סָרְכִין תְּלָתָה דִּי דָנִיֵּאל חַד־מִנְּהוֹן דִּי־לֶהֱוֺן אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא אִלֵּין יָהֲבִין לְהוֹן טַעְמָא וּמַלְכָּא לָא־לֶהֱוֵא נָזִק׃ - און העכער זיי דריי סרכים, וואס דניאל איז געווען איינער פון זיי, כדי די דאזיגע אחשדרפנים זאלן זיי אפגעבן א דין וחשבון, און דער מלך זאל נישט געשעדיגט ווערן.
העכער די הונדערט און צוואנציג אחשדרפנים האט דער מלך באשטימט דריי "סרכין" - גרויסע ממונים, וואס מ'רופט היינט "ממוני על". אויב די אחשדרפנים זענען ווי חברי כנסת, זענען די דאזיגע ווי מיניסטארן. דער משל איז נישט אינגאנצן פונקטליך, ווייל די אחשדרפנים זענען דאך געווען ממש מושלים יעדער איינער איבער א טייל פון דער מלכות, אבער העכער אלעמען האט ער געשטעלט דריי וואס זענען געווען גרעסער פון זיי, און דניאל איז געווען איינער פון זיי. זייער תפקיד איז געווען: "דִּי לֶהֱוֺן אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא אִלֵּין יָהֲבִין לְהוֹן טַעְמָא" - אז אלע אחשדרפנים זאלן דארפן אפגעבן פאר די דריי ממונים א דין וחשבון און זיי פארלייגן אן ערקלערונג, אזוי ווי א מבקר המדינה. זיי זענען די וואס קאנטראלירן אז קיינער זאל נישט פארקריכן פון דער פלאן וואס מ'האט אויף אים ארויפגעלייגט, נאר יעדער זאל אויספירן דאס וואס ליגט אויף אים. און די ציל: "וּמַלְכָּא לָא־לֶהֱוֵא נָזִק" - עס זאל זיך נישט געפינען קיינער וואס וועט גורם זיין א היזק פארן מלך.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן די שטאפלען: די פחות און די לאקאלע שרים זענען געווען אויסגעוועלט פון די בני המדינה אליין, בעת וואס די אחשדרפנים זענען געווען מטעם דעם מלך - אויף יעדן באזונדערן מחוז האט דער מלך געשטעלט אן אייגענעם אחשדרפן, הונדערט און צוואנציג אין צאל. און וויבאלד די דאזיגע אחשדרפנים זענען געווען חשוב'ע לייט מיט גרויס כח, האט ער געשטעלט איבער זיי דריי סרכים וואס זאלן אויפפאסן אויף אלעס און פארזיכערן אז דער מלך זאל נישט געשעדיגט ווערן.
אֱדַיִן דָּנִיֵּאל דְּנָה הֲוָא מִתְנַצַּח עַל־סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא כׇּל־קֳבֵל דִּי רוּחַ יַתִּירָא בֵּהּ וּמַלְכָּא עֲשִׁית לַהֲקָמוּתֵהּ עַל־כׇּל־מַלְכוּתָא׃ - דעמאָלט איז דער דאָזיקער דניאל מתגבר געווען איבער די סרכים און די אחשדרפנים, צוליב דעם וואָס אַן אויסערגעוויינלעכער גײַסט פֿון חכמה איז געווען אין אים, און דער מלך האָט געקלערט אים אויפֿצושטעלן איבער דער גאַנצער מלוכה.
דניאל איז געווען "מתנצח" - ער האָט זיך געשטאַרקט און מתגבר געווען איבער זיי. זײַן דעה איז תמיד געווען די מכריע'דיקע דעה, און זײַנע ווערטער זענען געווען די וואָס זענען אָנגענומען געוואָרן בײַם מלך אויפֿן האַרצן. ער איז געווען די הויפּט־פֿיגור וואָס האָט מכריע געווען בסופו של דבר, סײַ איבער די סרכים און סײַ איבער די אחשדרפנים וואָס זענען געווען באַשטימט פֿונעם מלך. און פֿאַרוואָס? "כׇּל־קֳבֵל דִּי רוּחַ יַתִּירָא בֵּהּ" - ווײַל אין אים איז געווען אַן איבעריקער גײַסט פֿון חכמה.
און דער מלך האָט געזען: אַנשטאָט עס זאָלן זײַן דרײַ ממונים און איינער פֿון זיי איז דער רוח החיה צווישן זיי - איז דאָך בעסער אַז דער איינציקער, דער קליגסטער פֿון אַלעמען, זאָל זײַן דער מנהל און דער קובע פֿאַר אַלע שׂרים אונטער אים. און ווי שלמה המלך זאָגט: "בְּפֶשַׁע אֶרֶץ רַבִּים שָׂרֶיהָ" - ווען עס פֿאַנגען זיך אָן אַלערליי בלאָטעס און אומאָרדענונגען, מאַכט מען גרעסער דעם טיש פֿון דער רעגירונג; "וּבְאָדָם מֵבִין יֹדֵעַ כֵּן יַאֲרִיךְ" - אָבער ווען עס איז פֿאַראַן איין פֿאַרשטענדיקער מענטש, איז דאָס פֿיל בעסער און די מלכות האַלט לענגער, מער ווי דורך אַ ריבוי שׂרים. דערפֿאַר "וּמַלְכָּא עֲשִׁית לַהֲקָמוּתֵהּ עַל־כׇּל־מַלְכוּתָא" - דער מלך האָט מסכים געווען און געטראַכט אים אויפֿצושטעלן איבער דער גאַנצער מלוכה.
אֱדַיִן סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא הֲווֹ בָעַיִן עִלָּה לְהַשְׁכָּחָה לְדָנִיֵּאל מִצַּד מַלְכוּתָא וְכׇל־עִלָּה וּשְׁחִיתָה לָא־יָכְלִין לְהַשְׁכָּחָה כׇּל־קֳבֵל דִּי־מְהֵימַן הוּא וְכׇל־שָׁלוּ וּשְׁחִיתָה לָא הִשְׁתְּכַחַת עֲלוֹהִי׃ - דעמאָלט האָבן די סרכים און די אחשדרפנים געזוכט צו געפֿינען אַן עילה קעגן דניאל מצד דער מלוכה, אָבער קיין שום עילה און קיין שום פֿאַרדאָרבנקייט האָבן זיי נישט געקענט געפֿינען, ווײַל ער איז געווען געטרײַ, און קיין שום משגה און פֿאַרדאָרבנקייט האָט זיך נישט געפֿונען אויף אים.
צי האָט דאָס געפֿעלן די גוים? איז דען אַ גוי מסוגל צו צוזען ווי אַ ייִד שטײַגט און ווערט דערהויבן העכער אים? דאָס איז דאָך כּמעט אַ באַשרײַבונג פֿון דער פּאָליטיק פֿון אונדזערע טעג: די זעלבע שׂרים וואָס מען האָט אַראָפּגעזעצט פֿון זייער שטאַנד, און די דאָזיקע אחשדרפנים וואָס פֿלוצלינג שטעלט מען איבער זייער קאָפּ אַ ייִדן - דאָס האָט זיי גאָרנישט געשמעקט. דערפֿאַר האָבן זיי אָנגעהויבן זוכן אַן עילה: עפּעס אַן אומפּאַסיקע הנהגה, אַן אָפּנויג פֿון די תּקנות פֿון דער מלוכה, צי עפּעס אַ קאָנווערט וואָס ער האָט גענומען אונטערן טיש. "מִצַּד מַלְכוּתָא" - אין די ענינים פֿון דער רעגירונג.
אָבער "וְכׇל־עִלָּה וּשְׁחִיתָה לָא־יָכְלִין לְהַשְׁכָּחָה" - קיין שום טעם און קיין שום השחתה האָבן זיי נישט געפֿונען אין אים. און נישט ווײַל ער איז געווען אַזוי קלוג און האָט אַלץ געטאָן בסתר, אַזוי ווי יענער כּלל וואָס מענטשן זאָגן אַז עס איז נישטאָ קיין איסור אָפּצושרײַבן בײַ אַ פּרוּווונג, נאָר דער איסור איז זיך צו לאָזן כאַפּן. ניין און ניין! דער פּסוק אַנטפּלעקט אונדז די אמת'ע סיבה: "כׇּל־קֳבֵל דִּי־מְהֵימַן הוּא" - ווײַל ער איז באמת געווען אַן ערלעכער און געטרײַער מענטש, אַן איש ישר און אָרנטלעך. אַ צדיק איז ער געווען.
און פֿאַרוואָס טאָפּלט דער פּסוק צוויי מאָל: "וְכׇל־עִלָּה וּשְׁחִיתָה לָא־יָכְלִין לְהַשְׁכָּחָה", און נאָכאַמָאל "וְכׇל־שָׁלוּ וּשְׁחִיתָה לָא הִשְׁתְּכַחַת עֲלוֹהִי"? דערקלערט דער מלבי"ם: דאָס זענען צוויי באַזונדערע געביטן פֿון זוכן. ווען מען זוכט אויף אַ בעל שררה, איז די ערשטע זאַך וואָס מען פּרוּווט צו געפֿינען אַן השחתה אין עניני ציבור - ער האָט אַרײַנגעשטעקט געלט אין קעשענע, ער האָט געגנבֿעט, גענומען שוחד. האָט מען נישט געפֿונען? גייט מען איבער צו פּריוואַטע ענינים: עפּעס בײַ אים אין שטוב, אַ חסרון אין נאמנות און ענלעכס. אַ פּריוואַטע זאַך איז ווייניקער האַרב און מער נייגעריק, אָבער אַז דער זוכער האָט נישט קיין אַנדער זאַך אין דער האַנט - איז דאָס אויך גוט אין זײַנע אויגן, אַבי אים אָנצוקלעפּן אַ פֿלעק.
דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק קודם: "וְכׇל־עִלָּה וּשְׁחִיתָה לָא־יָכְלִין לְהַשְׁכָּחָה" - אין די ענינים פֿון דער מלוכה, "כׇּל־קֳבֵל דִּי־מְהֵימַן הוּא", ווײַל ער איז דאָך געווען געטרײַ און נאמן. און דערנאָך: "וְכׇל־שָׁלוּ וּשְׁחִיתָה לָא הִשְׁתְּכַחַת עֲלוֹהִי" - אַפֿילו אין זײַנע פּריוואַטע ענינים. "שָׁלוּ" מיינט אַ שגגה, און "שְׁחִיתָה" מיינט אַ קלקול און השחתה: מען האָט אין אים נישט געפֿונען אַפֿילו קיין קליינע שגגה, און עס איז נישט געווען בײַ וואָס אים צו כאַפּן אין זײַן אמונה, אין זײַן הנהגה און אין זײַן לעבן אין שטוב. אויך דאָס האָבן זיי נישט געפֿונען.
אֱדַיִן גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ אָמְרִין דִּי לָא נְהַשְׁכַּח לְדָנִיֵּאל דְּנָה כׇּל־עִלָּה לָהֵן הַשְׁכַּחְנָא עֲלוֹהִי בְּדָת אֱלָהֵהּ׃ - דעמאָלט האָבן די דאָזיקע מענטשן געזאָגט: מיר וועלן אויף דעם דאָזיקן דניאל קיין שום עילה נישט געפֿינען, סײַדן מיר וועלן עפּעס געפֿינען קעגן אים אין דער דת פֿון זײַן גאָט.
די דאזיגע מענטשן האבן געזאגט איינער צום צווייטן: מיר וועלן נישט געפינען קעגן דעם דניאל קיין שום עילה, ס'איז נישטא אין אים קיין שום פגם. אויב אזוי, לאמיר זוכן אויף אים אין דער דת פון זיין גאט. דאס איז דער אלטער וועג צו שלאגן א איד - דורך זיין דת און זיין אמונה. מיר וועלן אויסטראכטן אויף אים א סיבה און מיר וועלן זאגן פארן מלך: ער נעמט נישט אן דיין מרות, ער גלייבט אין זיין דת און גלייבט נישט אין דיין דת, ער קויפערט אין דיר, און ענלעכע טענות פון דעם סארט. נאר כדי דאס צו טאן דארף מען שפינען א פלאן. און לאמיר זען א פלאן אויסגערעכנט ביז די קלענסטע פרטים - און איך וועל אייך שוין יעצט אויסזאגן דעם סוף: דער פלאן האט געארבעט.
אֱדַיִן סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא אִלֵּן הַרְגִּשׁוּ עַל־מַלְכָּא וְכֵן אָמְרִין לֵהּ דָּרְיָוֶשׁ מַלְכָּא לְעָלְמִין חֱיִי׃ - דעמאלט האבן די דאזיגע סרכים און אחשדרפנים זיך צונויפגעקליבן צום מלך, און אזוי האבן זיי צו אים געזאגט: דריוש דער מלך, זאל לעבן אויף אייביג!
"הַרְגִּשׁוּ" - א לשון פון זיך צונויפקומען, אזוי ווי "לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם". די גרויסע שרים צוזאמען מיט די הונדערט און צוואנציג אחשדרפנים האבן זיך פארזאמלט צום מלך, און האבן געעפנט ווי דער שטייגער ווען מען קומט אריין צום מלך מיט א ברכה: מיין האר דער מלך דריוש, זאל לעבן אויף אייביג. און דעמאלט האבן זיי פארגעשטעלט זייער פלאן.
אִתְיָעַטוּ כֹּל סָרְכֵי מַלְכוּתָא סִגְנַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא הַדָּבְרַיָּא וּפַחֲוָתָא לְקַיָּמָה קְיָם מַלְכָּא וּלְתַקָּפָה אֱסָר דִּי כׇל־דִּי־יִבְעֵא בָעוּ מִן־כׇּל־אֱלָהּ וֶאֱנָשׁ עַד־יוֹמִין תְּלָתִין לָהֵן מִנָּךְ מַלְכָּא יִתְרְמֵא לְגֹב אַרְיָוָתָא׃ - עס האבן זיך באראטן אלע סרכים פונעם מלכות, די סגנים און די אחשדרפנים, די ראטגעבער און די פחות, אויפצושטעלן א קעניגליכן געזעץ און שטארק מאכן א פארבאט, אז יעדער וואס וועט בעטן א בקשה פון סיי וועלכן גאט אדער מענטש ביז דרייסיג טעג אויסער פון דיר, מלך, זאל אריינגעווארפן ווערן אין גרוב פון די לייבן.
"אִתְיָעַטוּ" - מיר האבן זיך אלע מייעץ געווען: די סרכים, די סגנים און די אחשדרפנים, די הדברים און די פחות. דאס הייסט, דאס איז א באשלוס וואס אלע זענען איינשטימיג דערצו - סיי די וואס דער מלך אליין האט באשטימט, די אחשדרפנים און די סרכים, און סיי די לאקאלע שרים וואס קומען מצד די תושבים פון די מדינות. אלע האבן באשלאסן "לְקַיָּמָה קְיָם מַלְכָּא וּלְתַקָּפָה אֱסָר": אוועקצושטעלן א געזעץ און א פעסטן און גאר הארבן איסור, אז ווער עס וועט נאר בעטן א בקשה פון סיי וועלכן גאט אדער מענטש במשך דרייסיג טעג אחוץ פונעם מלך - זאל אריינגעווארפן ווערן אין גוב האריות.
און וואס איז געווען די סברה וואס זיי האבן פארגעשטעלט פארן מלך? זיי האבן אים געזאגט: אדוני המלך, דו האסט דאך ערשט יעצט אנגעהויבן צו קעניגן, און די מלוכה האסטו באקומען פונעם פאלק מיט רצון. מיר האבן אן עצה וויאזוי דו קענסט פארשטארקן דיין מלכות און איר געבן תוקף און קראפט, אז יעדער זאל מקבל זיין דיין שררה. גיב זיי דרייסיג טעג פון חסד: לאז אויסרופן אז אין די קומענדיגע דרייסיג טעג ערפילסטו דעם רצון פון יעדן מענטש. דו האסט א בקשה? ווענד דיך נישט צו דיין גאט - ווענד דיך צום מלך, און דער מלך וועט ערפילן דיין בקשה. דו האסט א בקשה? ווענד דיך נישט צו דיין חבר, צו דיין גוטן פריינד אדער באקאנטן - ווענד דיך צום מלך, און דער מלך וועט טאן אלעס נאכצוקומען דיין פארלאנג.
און דער געדאנק דערפון איז א טאפלטער: ערשטנס, יעדער וועט זען דיין גרויסן חסד און דיין גוטסקייט, אז דו טוסט כרצון איש ואיש דרייסיג טעג לאנג. אלע בקשות קומען דירעקט צום מלך, מען רעדט מיט אים גלייך אויף גלייך, מען טרעט צו צו אים, מען דערנענטערט זיך צו אים - און דאס וועט דיר פארשאפן פילע זכותים ביים פאלק, און זיי וועלן מקבל זיין דיין מלכות מיט גוטן ווילן. צווייטנס, דאס ווענדן זיך אליין צייגט אז דאס פאלק וויל דיך און פארלאזט זיך אויף דיר, ווייל זייערע בקשות בעטן זיי דאך פון דיר. און ווער עס בעט פון א צווייטן - זעט דאס דאך אויס ווי א מרידה אינעם מלך: דו פארלאזסט זיך אויפן מלך, און איך בעט פונעם צווייטן; איך בעט פון מיין גאט, ווייל אויף דעם מלך קען מען זיך נישט פארלאזן.
אין דעם ענין לאמיר דערמאנען די ווערטער פונעם פסוק: "טוֹב לַחֲסוֹת בַּה' מִבְּטֹחַ בִּנְדִיבִים", "טוֹב לַחֲסוֹת בַּה' מִבְּטֹחַ בָּאָדָם". און דער הגאון מווילנא ערקלערט וואס איז דער חילוק צווישן חסייה און בטחון: "לבטוח" מיינט ווען מען האט אן הבטחה אין דער האנט - מען האט דיר צוגעזאגט און מען גיט דיר. "לחסות" מיינט ווען מען האט דיר גארנישט צוגעזאגט, נאר דו קומסט און פרובירסט זיך דארט באהאלטן, ווער ווייסט, אפשר וועט עס העלפן. און דער פסוק זאגט: עס איז בעסער צו חוסה זיין אינעם אויבערשטן אפילו אן קיין הבטחה, איידער זיך צו פארלאזן אויף א מענטש וואס האט דיר שוין צוגעזאגט. חסייה אין הקב"ה אן קיין הבטחה איז פיל בעסער פון די הבטחות פון בשר ודם. און דא קומען די שרים און זאגן פארן מלך פונקט פארקערט: דו גייסט צו דיין גאט? קום צו מיר, איך וועל דיר אלעס מסדר זיין. און אויב האסטו זיך געווענדט צו אן אנדערן - ביסטו דאך מורד אין מיר.
דעריבער איז דאס דער פארלאנג: "דִּי כׇל־דִּי־יִבְעֵא בָעוּ מִן־כׇּל־אֱלָהּ וֶאֱנָשׁ עַד־יוֹמִין תְּלָתִין לָהֵן מִנָּךְ מַלְכָּא" - יעדער וואס וועט בעטן סיי וועלכע בקשה פון סיי וועלכן גאט אדער מענטש במשך דרייסיג טעג, אויסער פון דיר מלך, "יִתְרְמֵא לְגֹב אַרְיָוָתָא" - זאל אריינגעווארפן ווערן אין גוב האריות, ווייל אזא מענטש איז דאך א מורד במלכות.
כְּעַן מַלְכָּא תְּקִים אֱסָרָא וְתִרְשֻׁם כְּתָבָא דִּי לָא לְהַשְׁנָיָה כְּדָת־מָדַי וּפָרַס דִּי־לָא תֶעְדֵּא׃ - יעצט, מלך, שטעל אויף דעם איסור און פארשרייב דעם כתב, וואס מען קען נישט ענדערן, לויטן געזעץ פון מדי ופרס וואס גייט קיינמאל נישט אוועק.
צוויי בקשות זענען דא דא. די ערשטע: "תְּקִים אֱסָרָא" - אז דו זאלסט קובע זיין דעם איסור אין געזעץ, מכוח די ווערטער פונעם מלך. און די צווייטע: "וְתִרְשֻׁם כְּתָבָא דִּי לָא לְהַשְׁנָיָה" - אז דער איסור זאל ווערן פֿאַרשריבן אויף אן אופן וואס מ'קען נישט ענדערן, "כְּדָת־מָדַי וּפָרַס דִּי־לָא תֶעְדֵּא", ווייל וואס עס ווערט געשריבן בשם המלך און פֿאַרחתמ'עט מיט דער טבעת המלך קען מען נישט צוריקציען, ווי מיר אלע קענען דאך די דת פון פרס ומדי פון מגילת אסתר.
כׇּל־קֳבֵל דְּנָה מַלְכָּא דָּרְיָוֶשׁ רְשַׁם כְּתָבָא וֶאֱסָרָא׃ - צוליב דעם האט דער קעניג דריוש פֿאַרשריבן דעם כתב און דעם איסור.
און ווער איז דער נאר וואס מ'וועט אים פארשלאגן אזא גוטן פארשלאג און ער וועט עס נישט אננעמען? אז מ'זאל בעטן נאר פון אים, אז מ'זאל זיך ווענדן בלויז צו אים, אז ער זאל זיין דער צענטער פון אלעס - א הערליכער פארשלאג, עס איז נישטא קיין בעסערס דערפון. און אזוי האט דריוש פֿאַרשריבן דעם כתב און דעם איסור, און ער האט נישט געוואוסט וואס שטייט אונטער דעם גאנצן פארלאנג און וואס באהאלט זיך הינטער דעם דאזיקן געדאנק.