פתיחה
אין דעם חלק פונעם פרק קומען מיר אן צום שפיץ פון דער מעשה: חנניה, מישאל און עזריה זענען שוין אריינגעווארפן געווארן אינעם כבשן האש, און דער נס איז שוין געשען פאר יעדנס אויגן. פון דא און ווייטער באשרייבט דער כתוב זייער ארויסגיין פונעם כבשן, די רעאקציע פון די שרי המלוכה, די ברכה פון נבוכדנצר, די גזירה וואס ער האט ארויסגעגעבן לכבוד אלוקי ישראל, און צום סוף דעם בריוו וואס ער האט געשיקט צו אלע פעלקער. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים מיט די ביאורים פונעם מלבי"ם, און מיר וועלן שליסן מיט א וואונדערבארן מדרש אין שיר השירים רבה וואס דערציילט די גאנצע הינטערגרונט-געשיכטע פון דער פרשה.
"פוקו ואתו" - דער כבשן וואס האט זיך געהויבן
בֵּאדַיִן קְרֵב נְבוּכַדְנֶצַּר לִתְרַע אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא, עָנֵה וְאָמַר: שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ עַבְדוֹהִי דִּי אֱלָהָא עִלָּאָה פֻּקוּ וֶאֱתוֹ. בֵּאדַיִן נָפְקִין שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ מִן גּוֹא נוּרָא. (כו) - דעמאלט האט זיך נבוכדנצר דערנענטערט צום טויער פונעם ברענענדיגן פייערדיגן אויוון, ער האט אויפגעהויבן זיין שטימע און געזאגט: שדרך, מישך און עבד נגו, קנעכט פונעם העכסטן באשעפער, גייט ארויס און קומט אהער! דעמאלט זענען שדרך, מישך און עבד נגו ארויסגעקומען פון אינמיטן פייער. (כו)
נבוכדנצר האט זיך דערנענטערט צום טויער פונעם כבשן האש. "ענה ואמר" - דער לשון פון "ענה" מיינט תמיד אויפהייבן דאס קול, ווי רש"י טייטשט אויף "ועניתי ואמרתי": בקול רם, מיט א הויכן קול. דאס הייסט, ער האט געשריגן און געזאגט: חנניה, מישאל און עזריה, קנעכט פונעם העכסטן באשעפער, גייט ארויס און קומט אהער. און דעמאלט זענען די דריי ארויסגעגאנגען פון אינעווייניג פונעם כבשן האש.
לאמיר זיך מתבונן זיין אין לשון: ווען דער כבשן וואלט געווען נידעריג און איינגעזונקען אין דער ערד, וויאזוי וואלט נבוכדנצר געדארפט זאגן? "עלו ובואו" - קריכט ארויף און קומט. זאגן חז"ל אז דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט א נס און דער כבשן האט זיך אויפגעהויבן. דערפאר ביים ארויסגיין האבן זיי נישט געדארפט קריכן און האבן נישט געדארפט קיין שטריק - ווי עס איז געווען ביי ירמיהו, וואס עבד מלך הכושי האט אים געמוזט ארויסשלעפן מיט שטריק פונעם גרוב. דא האט מען גארנישט פון דעם אלעם געדארפט. דער כבשן איז ארויפגעגאנגען און זיך אויפגעהויבן בדרך נס, אזוי ווי אן הידראולישער ליפט, און זיי זענען געגאנגען אויף א גלייכער פלאך און ארויסגעטראטן אויף א גראדן וועג. דערפאר האט ער צו זיי געזאגט "פוקו" - גייט ארויס.
זאגט דער מלבי"ם: פון דעם האט נבוכדנצר פארשטאנען אז די זאך קומט נישט פון אונטערשטע גשמיות'דיגע כוחות נאר פון אויבערשטע רוחניות'דיגע כוחות, און דערפאר האט ער געזאגט "עבדוהי די אלהא עילאה". מיר האבן שוין מסביר געווען אין די פריערדיגע שיעורים אז זייער השקפה איז געווען אז עס זענען דא אונטערשטע גשמיות'דיגע כוחות און עס זענען דא אויבערשטע רוחניות'דיגע כוחות, און זיי האבן בלויז געהאט א צוגאנג צו די אונטערשטע גשמיות'דיגע כוחות - דאס זענען די כוחות פונעם סטרא אחרא וכדומה - אדער ווי זיי האבן פארשטאנען, אז זיי האבן א כח צו קריגן א שליטה איבער די רוחניות'דיגע כוחות און מלאכים וואס האבן אן השפעה אויפן טבע. אבער קיין צוגאנג צו די אויבערשטע רוחניות'דיגע כוחות האבן זיי נישט געהאט. האט נבוכדנצר געזאגט: ווער עס איז בכוח צו באווייזן אזא הצלה - נאר דער וואס הערשט אויך איבער די העכסטע כוחות. ווארום דא איז געווען א נס למעלה מן הטבע: הייס פון אינדרויסן און קיל פון אינעווייניג, און דאס קען נאר גבריאל, וואס געפינט זיך אין א הויכער רוחניות'דיגער מציאות, און נאר דער וואס האט א צוגאנג צו אים קען טאן אזא זאך. דערפאר האט ער זיי געזאגט: איר זענט קנעכט פונעם אויבערשטן גאט, נישט פון סתם א גאט.
פארוואס האבן זיי געווארט מען זאל זיי רופן - אן הלכה אין דרך ארץ
"באדין נפקין" - דעמאלט זענען זיי ארויסגעגאנגען. פארוואס דרוקט דער פסוק אונטער אז ערשט דעמאלט זענען זיי ארויסגעגאנגען? זאגן די בעלי מוסר: פון דא לערנען מיר דרך ארץ. משה רבינו איז נישט אריין אינעם משכן ביז "ויקרא אליו ה'", און ווען ער וואלט אריין אן דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא זאל אים רופן - וויאזוי באצייכנט אים דער מדרש? נבלה טובה הימנו, א נבילה איז בעסער פון אים. ווער עס האט נישט קיין דרך ארץ, איז א נבילה בעסער פון אים. נורא ואיום: משה רבינו, אויב ער וואלט אריין אן א רוף, איז דאס א מאנגל אין דרך ארץ.
אזוי אויך דא. חנניה, מישאל און עזריה האבן שוין געקענט ארויסגיין יענע רגע, און פארוואס זענען זיי געבליבן אינעווייניג? האבן זיי געזאגט: איינער האט אונז דא אריינגעווארפן, און מען האט אונז נאכנישט גערופן ארויסצוגיין. אויב מען האט אונז נישט געהייסן ארויסגיין - גייען מיר נישט ארויס. ערשט ווען עס וועט קומען דער באפעל פונעם קעניג ארויסצוגיין, דעמאלט וועלן מיר ארויסגיין. און אין דער רגע וואס דער באפעל איז געקומען - זענען זיי ארויסגעגאנגען. דאס איז א הלכה פון די הלכות פון דרך ארץ: מען האט דיך נישט גערופן - קום נישט, מען האט דיר נישט געזאגט - גיי נישט אריין. דרך ארץ קדמה לתורה, און זי איז חשוב און דערהויבן נאך מער פון קיום מצוות התורה.
די שרים קומען בודק זיין - און די נאטירליכע ערקלערונגען פאלן צוזאם
וּמִתְכַּנְּשִׁין אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא סִגְנַיָּא וּפַחֲוָתָא וְהַדָּבְרֵי מַלְכָּא, חָזַיִן לְגֻבְרַיָּא אִלֵּךְ דִּי לָא שְׁלֵט נוּרָא בְּגֶשְׁמְהוֹן, וּשְׂעַר רֵאשְׁהוֹן לָא הִתְחָרַךְ, וְסַרְבָּלֵיהוֹן לָא שְׁנוֹ, וְרֵיחַ נוּר לָא עֲדָת בְּהוֹן. (כז) - און עס האבן זיך צונויפגעקליבן די אחשדרפנים, די סגנים, די פחות און די יועצי המלך, און האבן צוגעזען די דאזיגע מענער, אז דאס פייער האט נישט געוועלטיגט איבער זייער קערפער, און די האר פון זייער קאפ האט זיך נישט פארברענט, זייערע מלבושים האבן זיך נישט געביטן, און קיין גערוך פון פייער האט זיך אין זיי נישט אנגעקלעבט. (כז)
עס האבן זיך צונויפגענומען די אחשדרפנים, די סגנים, די פחות און די "הדברי מלכא" - די אנשי המלך, און זיי זענען צוגעקומען נענטער און געזען אז דאס פייער האט נישט געהערשט איבער זייער גוף, די האר פון זייער קאפ איז נישט פארברענט געווארן, זייערע בגדים האבן זיך נישט געביטן, און אפילו א שמעק פון פייער און רויך האט זיך נישט צוגעקלעבט צו זיי.
דער מלבי"ם ברענגט די ווערטער פון חז"ל: דא ווערן דערמאנט בלויז פיר סארטן שרים - אחשדרפנים, סגנים, פחות און הדברי מלכא. בעת פריער אינעם קאפיטל האבן מיר געזען אז ס'זענען אויך געווען "אדרגזריא" און "גדבריא", וואס זענען געווען כהנים פון עבודה זרה, און דא זעט מען זיי נישט. פארוואס ערשיינען זיי נישט? זאגן חז"ל: יענע פיר זענען דעמאלט פארברענט געווארן אינעם כבשן האש. ווארום מיר האבן דאך געזען אז דאס פייער איז געווען אדיר, און די פונקען פון פייער האבן געטראפן אויך די וואס האבן זיי אריינגעטראגן אינעווייניג - און אין וועמען נאך האבן זיי געטראפן? אין יענע פיר.
זאגט דער מלבי"ם: וואס מיינט דאס אז די פונקען פונעם פייער האבן זיי געטראפן? חז"ל האבן אין זייער מליצה אונדז מרמז געווען א טיפן ענין. יענע שרים זענען געווען שרים פון עבודה זרה, און טייל פון זיי זענען געווען עובדי האש - אסאך מענטשן פלעגן דעמאלט דינען צום פייער, וויבאלד דאס איז דער שטארקסטער פון אלע כוחות, עס פארברענט און פארלענדט אלעס. און דא האבן זיי באקומען א שרעקליכן פליק אויף זייער אמונה: פלוצלונג ווערט קלאר אז עס איז פאראן א גאט וואס איז שטארקער פונעם פייער, און דער גאט פון די עברים איז בכוח צו ראטעווען אפילו פונעם פייער. וואס עס איז מיט זיי באמת געשען איז, אז זיי האבן זיך געשעמט מיט זייער אמונה, און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "נשרפו". זאגט דער מלבי"ם: מען מוז נישט ערקלערן אז זיי זענען כפשוטו פארברענט געווארן - מען קען עס אזוי אפלערנען, אבער מען קען אויך פארשטיין אז "נשרפו" מיינט אז זיי האבן זיך געשעמט מיט זייער גלויבן, אז זייער בטחון און זייער אמונה זענען פארברענט געווארן פאר זייערע אויגן.
און די שרים זענען געקומען און האבן געטאפט און פרובירט צו זוכן פארשידענע תירוצים פארוואס חנניה, מישאל און עזריה זענען נישט פארברענט געווארן, צו טרעפן הסברים. עס זענען תמיד דא מענטשן, וויסנשאפטלער, וואס ווען עס פאסירט א נס אדער עפעס העכער דער נאטור, פרובירן זיי צו געבן א נאטירלעכן הסבר, גלייך ווי מיט דעם וואלטן זיי אפגעווארפן די מציאות פונעם בורא עולם. אבער אויב האסטו א נאטירלעכן הסבר - איז דען די נאטור נישט קיין געזעץ? און אויב איז פאראן א געזעץ, איז דען נישט קלאר אז עס איז פאראן איינער וואס האט עס אוועקגעשטעלט? דו האסט דערמיט נישט פיל פארדינט, נאר אזוי איז דער שטייגער פון די כופרים פון שטענדיג אן.
און דערפאר האבן זיי אויך דא געזוכט סיבות. האבן זיי געזאגט: מסתמא האבן זיי זיך אנגעשמירט מיט סלמנדרה. די סלמנדרה איז א באזונדערע שרץ וואס ווערט באשאפן פון אן אויוון וואס מען האט געהייצט זיבן יאר, און נאך אין דער צייט פונעם רמב"ם איז זי געווען באקאנט. דאס איז א באשעפעניש וואס פייער קען איר גארנישט טאן, און ווער עס וויל געראטעוועט ווערן פון פייער שמירט אן זיין פלייש מיט סלמנדרה און דאס פייער האט נישט קיין שלעכטע ווירקונג אויף אים. נאר וואס דען, די שמירעכץ העלפט בלויז פארן פלייש, אבער די האר וואלט זיך נאך אלץ פארברענט. דערפאר באטאנט דער פסוק: "ושער ראשהון לא התחרך" - ווען דאס וואלט געווען דורך סלמנדרה, וואלט די האר פארברענט געווארן, און איר זעט דאך אז עס איז נישט פארברענט געווארן.
האבן זיי געזאגט: אפשר יאנקען די האר פונעם גוף און די שמירעכץ פון דער סלמנדרה האט אויך געהאלפן פאר זיי. אויף דעם לייגט דער פסוק צו: "וסרבליהון לא שנו" - די בגדים האבן זיך בכלל נישט געביטן. וואס וועסטו זאגן אויף די קליידער, האט מען זיי אויך אנגעשמירט מיט סלמנדרה? האבן טייל געזאגט: ס'איז פאראן א בגד וואס איז באשיצט פון פייער, געמאכט פון שטיין; פייער ווירקט נישט אויף א שטיין, העכסטנס וועט עס ווערן שווארץ אבער עס צעגייט נישט. אויב אזוי איז זייער לבוש אפשר געמאכט געווארן מיט קלוגשאפט פון א געוויסן שטיין. דעריבער ענדיגט דער פסוק: "וריח נור לא עדת בהון" - אפילו א שמעק פון פייער איז נישט געווען אין זיי.
און אויף דעם, וואס פאר אן הסבר איז פאראן? וואס פאר א נאטירליכע המצאה קען א מענטש מאכן כדי אפילו א גערוך פון פייער זאל זיך נישט אנקלעבן אין זיין פלייש? איינער וואס גייט אריין אין רויך און אין א פלאץ מיט א שרעקליכן שמעק פון פייער - ווי איז מעגליך אז עס זאל זיך אין אים נישט אנקלעבן אפילו א שמעק? דא זענען זיי שוין געווען געצוואונגען מודה צו זיין אז די זאך איז מאתו יתברך.
די ברכה פון נבוכדנצר: "די שלח מלאכה"
עָנֵה נְבוּכַדְנֶצַּר וְאָמַר: בְּרִיךְ אֱלָהֲהוֹן דִּי שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, דִּי שְׁלַח מַלְאֲכֵהּ וְשֵׁיזִב לְעַבְדוֹהִי דִּי הִתְרְחִצוּ עֲלוֹהִי, וּמִלַּת מַלְכָּא שַׁנִּיו וִיהַבוּ גֶשְׁמְהוֹן דִּי לָא יִפְלְחוּן וְלָא יִסְגְּדוּן לְכָל אֱלָהּ לָהֵן לֵאלָהֲהוֹן. (כח) - נבוכדנצר האט זיך אנגערופן און געזאגט: געבענטשט איז דער גאט פון שדרך, מישך און עבד נגו, וואס האט געשיקט זיין מלאך און געראטעוועט זיינע קנעכט וואס האבן זיך פארלאזט אויף אים, און דאס ווארט פונעם קעניג האבן זיי געביטן און איבערגעגעבן זייער קערפער, כדי זיי זאלן נישט דינען און נישט בוקן זיך צו קיין שום גאט, אויסער צו זייער גאט.
נבוכדנצר האט אויסגעשריגן און געזאגט: געבענטשט איז דער גאט פון חנניה, מישאל און עזריה, וואס האט געשיקט זיין מלאך און געראטעוועט זיינע קנעכט וואס האבן זיך פארלאזט אויף אים; און דאס ווארט פונעם קעניג האבן זיי געביטן און איבערגעגעבן זייער קערפער צום פארברענען, און האבן נישט געדינט צו קיין שום אפגאט נאר צו זייער גאט.
זאגט דער מלבי"ם: נבוכדנצר האט זיך מורא'דיג מופעל געווען פון דעם וואס "שלח מלאכה", אז דער מלאך האט געטאן אן אויסערגעוויינלעכע פעולה העכער דער נאטור. מיר האבן דאך געזען אז דער מלאך פון ברד און דער מלאך פון קעלט און רעגן האבן געוואלט קומען אפקילן דעם כבשן, האט זיי גבריאל געזאגט: ניין, עס וועט זיין מער כבוד שמים אויב איך, א מלאך פון פייער, וועל עס מאכן קאכן פון אינדרויסן און אפקילן פון אינעווייניג. דאס איז דאך דער היפך פונעם נאטירלעכן מציאות: א מלאך פון פייער דארף ברענגען א שריפה, און דא איז דורך דעם כוח פונעם פייער אליין געווארן אפגעקילט - דאס איז למעלה מן הטבע. דעריבער האט ער געזאגט "שלח מלאכה", ווייל עס איז דא געווען א שליחות פון א מלאך אויף אן אויסערנאטירלעכן אופן.
און נאך קומט ער און זאגט: זאלסט וויסן אז דאס איז נישט געווען דורך סגולות און נישט דורך כישופים, נאר בלויז בכוח פון זייער בטחון אין ה' - "לעבדוהי די התרחצו עלוהי", וואס זיי האבן זיך אנגעשפארט אויף אים און געטרויט אין אים. און אויב וועסטו זאגן, אפשר איז זייער בטחון נישט געווען בשלימות? אויף דעם לייגט ער צו: "ומלת מלכא שניו" - זיי זענען געווען גרייט צו פארלעצן דאס ווארט פונעם קעניג און זיך אנטזאגן פונעם באפעל, און נישט בלויז דאס, נאר "ויהבו גשמהון" - זיי זענען געווען גרייט איבערצוגעבן זייער קערפער צום פארברענען, אפילו אויב דער אויבערשטער וועט זיי נישט ראטעווען. און שפעטער וועלן מיר זען אז מען האט זיי טאקע געזאגט אין א נבואה אז דער אויבערשטער וועט זיי נישט ראטעווען, און דאך זענען זיי געווען גרייט מוסר נפש צו זיין און איבערגעבן זייער קערפער על קדושת השם.
און ניט בלויז דאס, נאר זיי האבן מוסר נפש געווען ניט נאר אז זיי זאלן ניט דינען - "די לא יפלחון" - נאר אפילו "ולא יסגדון". וואס איז דער חילוק צווישן פולחנא (דינען) און סגידה (זיך בוקן)? פולחנא מיינט עבודה, דינען; סגידה מיינט בלויז זיך בוקן. א מענטש קען זיך בוקן א בוקונג פון כבוד אן קיין כוונה פון עבודה. האט זיי נבוכדנצר געזאגט: בוקט זיך כאטש! און אויך צו דעם האבן זיי ניט מסכים געווען. ניט בלויז ניט צו דינען און אים אננעמען אלס גאט, נאר אפילו בלויז א סגידה, א בוקונג אליין, זענען זיי ניט גרייט געווען. און הגם עס איז געווען פלאץ צו זאגן אז אן אנדארטא (מאנומענט) פון א מלך איז ניט קיין עבודה זרה ממש - און ווי באקאנט ברענגען חז"ל אין דעם א מחלוקת צי עס איז געווען א צלם פון עבודה זרה ממש צי בלויז אן אנדארטא - זענען זיי דאך גרייט געווען צו מוסר נפש זיין אויף א פאלקאמען אופן.
די גזירה פונעם מלך לכבוד אלוקי ישראל
וּמִנִּי שִׂים טְעֵם, דִּי כָל עַם אֻמָּה וְלִשָּׁן דִּי יֵאמַר שָׁלוּ עַל אֱלָהֲהוֹן דִּי שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹא, הַדָּמִין יִתְעֲבֵד וּבַיְתֵהּ נְוָלִי יִשְׁתַּוֵּה, כָּל קֳבֵל דִּי לָא אִיתַי אֱלָהּ אָחֳרָן דִּי יִכֻּל לְהַצָּלָה כִּדְנָה. (כט) - און פון מיר ווערט ארויסגעגעבן א באפעל, אז יעדער פאלק, אומה און שפראך, וואס וועט רעדן א פארזען (א גנאי) אויפן גאט פון שדרך, מישך און עבד נגו, זאל צעשניטן ווערן אויף שטיקער און זיין הויז זאל פארוואנדלט ווערן אין א מיסט-הויפן, וויבאלד עס איז ניטא קיין אנדער גאט וואס זאל קענען ראטעווען אזוי ווי דאס.
נבוכדנצר גיט א צו און א פקודה: יעדער עם, אומה און לשון - און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען דעם חילוק צווישן עם, אומה און לשון - וואס וועט זאגן "שלו", דאס הייסט א זאך בשגגה, א לשון פון גנאי, עפעס וואס פאסט ניט, וואס וועט לעסטערן אדער זאגן סיי וועלכן פגם כביכול אויפן גאט פון חנניה, מישאל און עזריה - "הדמין יתעבד", מען וועט אים צעשניידן אויף שטיקער, מען וועט מאכן פון אים קציצות; "וביתה נולי ישתווה", זיין הויז וועט פארוואנדלט ווערן אין א בית הכסא, מען וועט חרוב מאכן און צעווארפן זיין הויז. און פאר וואס? "כל קבל די לא איתי אלה אוחרן די יכל להצלה כדנה" - וויבאלד איר זעט דאך אז עס איז ניטא קיין אנדער גאט וואס איז מסוגל צו ראטעווען מיט אזא גרויסער און מורא'דיגער הצלה, קומט דאך אויס אז דער אייבערשטער איז גרעסער פון אלע געטער.
בֵּאדַיִן מַלְכָּא הַצְלַח לְשַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ בִּמְדִינַת בָּבֶל. (ל) - דעמאלט האט דער מלך מצליח געווען (דערהויבן) שדרך, מישך און עבד נגו אין דער מדינה פון בבל.
דעמאלט האט דער מלך דערהויבן חנניה, מישאל און עזריה. ניט בלויז וואס ער האט זיי ניט פארטריבן פון זיין מלוכה, נאר ער האט זיי צוגעלייגט כבוד אויף כבוד, ער האט זיי אויפגעהויבן און דערהויבן מיט נאך מער כח און שטארקייט.
דער בריוו צו אלע פעלקער
נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא לְכָל עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא דִּי דָיְרִין בְּכָל אַרְעָא, שְׁלָמְכוֹן יִשְׂגֵּא. (לא) - נבוכדנצר דער מלך צו אלע פעלקער, אומות און שפראכן וואס וואוינען אויף דער גאנצער ערד: אייער שלום זאל מערן.
נבוכדנצר שיקט אן אגרת צו אלע פעלקער. צום ערשט לאזט ער וויסן ווער עס איז דער שרייבער - "נבוכדנצר מלכא", וואס אזוי איז געווען דער דרך פונעם מלך מודיע צו זיין אין שפיץ פונעם בריוו דעם נאמען פונעם שרייבער, און דערנאך דעם נאמען פונעם מקבל: "לכל עממיא אומיא ולישניא". "די דיירין בכל ארעא" - וויבאלד ער איז געווען א מושל אויף דער גארער וועלט, א מושל בכיפה, האט ער געשיקט צו יעדן איינעם וואס וואוינט אויף דער גאנצער ערד.
אָתַיָּא וְתִמְהַיָּא דִּי עֲבַד עִמִּי אֱלָהָא עִלָּאָה, שְׁפַר קָדָמַי לְהַחֲוָיָה. (לב) - די צייכענס און וואונדער וואס דער העכסטער גאט האט געטאן מיט מיר, איז שיין פאר מיר צו דערציילן.
די אותות און מופתים וואס דער אייבערשטער גאט האט געטאן מיט מיר - עס איז מיר א שיינקייט זיי צו זאגן.
דער מלבי"ם ערקלערט: אנפאנג האבן מיר געזען אז נבוכדנצר איז געווען א כופר אין השגחה, און האט געקאפערט אין דעם אז די וועלט איז מחודש, נאר ער האט געטענה'ט ווי די טענה פון די כופרים אז די וועלט איז קדמון. און ער האט געגלייבט אז עס איז חלילה ניט בכח פונעם הקדוש ברוך הוא צו ענדערן דעם טבע און די מערכה אויף א וועג פון א נס, און בפרט איז ער געווען א כופר אין השגחה פרטית - ער האט געהאלטן אז דער אייבערשטער האט איבערגעגעבן די וועלט און איר פירונג אין די הענט פון די שרי המערכה. און צוליב דעם איז זייער עבודה זרה געווען זיך צו בוקן צו די שרי המערכה: דער שר פון פייער, דער שר פון וואסער, דער גאט פון מלחמה וכדומה. יעצט קומט ער און זאגט זיי: זאלט איר וויסן, כאטש איך האב געמאכט א צלם לויט דער חכמה פון די כוכבים און אצטגנינות, כדי אויפצוווייזן אז די מלכות פון גאלד וועט געוועלטיגן ביז צום סוף פון אלע דורות - בין איך יעצט געקומען צו אן אנדער מסקנא. די אותות און מופתים וואס דער גאט האט געטאן מיט מיר האבן מיך געברענגט צו א שינוי מחשבה.
און וואס איז דער חילוק צווישן אותות און מופתים? זאגט דער מלבי"ם: אן אות איז א זאך וואס איז לויט דעם סדר הטבע, נאר אין דעם מאמענט וואס מען זעט דאס, פארשטייט מען אז עס איז פאראן א באשעפער. צום ביישפיל, אויב מען לאזט דיר וויסן אין א חלום אז אזוי גייט זיין - און אזוי איז טאקע געווען: איז דען דא דא א נס למעלה מדרך הטבע? ניין, על פי טבע האט מען דיר מודיע געווען, אבער עס איז גענוג מיט דעם אות צו באווייזן אז עס איז פאראן אן אלוקים און אז ער צופה ומביט אלע דורות פון פאראויס. א מופת, ווידער, איז שוין א זאך העכער דעם טבע. קריעת ים סוף - איז דאס אן אות אדער א מופת? א מופת. א חלום וואס דער בורא עולם לאזט וויסן פון פאראויס וואס עס גייט זיין - דאס איז אן אות, "איך וועל דיר געבן אן אות אז אזוי וועט זיין". אבער א ים וואס שפאלט זיך - דאס איז א מופת, וואו דער אויבערשטער איז משדד די מערכות הטבע.
און דערפאר זאגט ער: דער אויבערשטער האט געטאן מיט מיר אותות און מופתים, און עס איז פאסיג פאר מיר צו דערציילן די זאכן, כדי יעדער זאל דערקענען די גרויסקייט פונעם בורא יתברך.
אָתוֹהִי כְּמָה רַבְרְבִין וְתִמְהוֹהִי כְּמָה תַקִּיפִין, מַלְכוּתֵהּ מַלְכוּת עָלַם וְשָׁלְטָנֵהּ עִם דָּר וְדָר. (לג) - זיינע אותות ווי גרויס זענען זיי, און זיינע מופתים ווי שטארק זענען זיי; זיין מלכות איז אן אייביגע מלכות און זיין הערשאפט פאר דור דורות.
זיינע אותות ווי גרויס זענען זיי, און זיינע מופתים ווי שטארק; זיין מלכות איז א מלכות נצח און זיין ממשלה אויף דור דורות.
זאגט דער מלבי"ם: דער אויבערשטער מאכט די אותות כדי יעדער זאל דערקענען אז ער פירט דעם טבע, און אלעס וואס פאסירט אויף דער וועלט געשעט מיט השגחה פרטית. און גיט אכט אויפן דיוק הלשון: אויף די אותות שטייט "רברבין" - גרויסע, און אויף די מופתים "תקיפין" - שטארקע. וואס איז דער חילוק? יעדעס ארט וואו עס שטייט "גדול", קומט עס אנווייזן אויף דער ערשטער און לעצטער סיבה צו אלעס וואס פאסירט אויף דער וועלט, דאס הייסט זאכן וואס פירן זיך לויטן סדר הטבע. אבער "תקיף" ווערט געזאגט אויף זאכן וואו דער אויבערשטער איז משדד די מערכות הטבע, און דערצו פאדערט זיך א שטארקער תוקף. דערפאר האט ער אויף די אותות געזאגט ווי גרויס זיי זענען, ווייל זיי זענען דאך אינעם טבע, און אויף די מופתים - ווי קריעת ים סוף, און ווי פייער וואס ברענט נישט און פארלעשט נישט די וואס גייען אריין אין איר - האט ער געזאגט "כמה תקיפין", ווייל דא איז דער אויבערשטער משדד די מערכות הטבע.
און וואס איז דער חילוק צווישן מלכות און שלטון? זאגט דער מלבי"ם: מלכות איז א קעניגרייך לויטן טבע, בעת ממשלה איז דער כח צו ענדערן זאכן אפילו קעגן דעם טבע. מלכות איז א זאך וואס דארף האבן די הסכמה פונעם פאלק, און ממשלה איז א זאך מיט געצוואונגענקייט - איך געוועלטיג איבער דיר מיט כח. און דאס איז וואס יוסף שיקט צו יעקב: וואס איז יוסף אין מצרים? מושל איבער גאנץ מצרים. נישט מצרים געוועלטיגט אויף אים, נאר ער געוועלטיגט אויף זיי. האט יעקב געזאגט: אויב אזוי ווייס איך אז יוסף איז א צדיק. וואס האט מיר געבאדערט? טאמער די קולטור פון מצרים געוועלטיגט איבער אים; אבער אויב ער געוועלטיגט אויף זיי - ממשלה איז דאך מיט געוואלד. און אזוי זאגן מיר: "כי לה' המלוכה ומושל בגוים" - אויף עם ישראל הייסט עס "לה' המלוכה", ווייל מיר טוען אים ממליך זיין און מקבל זיין זיין מלכות, און א מלך איז דאך מיט דער הסכמה פונעם פאלק; אבער די גוים נעמען נישט מקבל זיין זיין מלכות, דערפאר איז דאס וואס דער אויבערשטער הערשט איבער זיי נאר בגדר ממשלה, ביד חזקה.
און וואס איז דער חילוק צווישן "עלם" און "דר ודר"? "לעולם" איז אן אייביקייט וואס לאזט זיך נישט צעטיילן, בעת "דור ודור" לאזט זיך יא צעטיילן - עס איז פאראן איין דור, נאך א דור און נאך א דור. קומט דער פסוק און זאגט: דעם אויבערשטנ'ס מלכות איז א מלכות עולם, ווייל מלכות באדייט ניסים וואס ווערן געטאן אין דעם דרך הטבע, זאכן וואס זענען נישט למעלה מן הטבע, און דאס גייט אן לנצח נצחים - דאס זענען די אותות. אבער מופתים וואס זענען למעלה מן הטבע טוט נישט דער אויבערשטער אין יעדן דור און דור, נאר פון צייט צו צייט, אין א באשטימטן דור: עס איז געווען א דור וואס ים סוף האט זיך געשפאלטן, און עס איז געווען א דור וואס אבני אלגביש זענען אראפגעפאלן פון הימל. דערפאר שטייט אויף שלטון, וואס דאס איז די ממשלה וואס פאדערט זיך צו משדד זיין די מערכות הטבע, "עם דר ודר" - נאר לויט דעם באדארף פונעם דור. און ווער עס וועט זיך מתבונן זיין וועט קענען זען וויפיל ניסים דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט אונז אינעם טבע אליין, און דאס איז באמת לעולם, אויף אן אייביגן אופן און נישט נאר אין באזונדערע דורות.
דער מדרש אין שיר השירים רבה: די הינטערגרונט געשיכטע
מיט דעם האבן מיר געענדיגט דעם פרק, אבער עס איז כדאי צו ליינען א מדרש וואס גיט אונז די הינטערגרונט געשיכטע צו אלעס וואס איז דא פארגעקומען. דער מדרש אין שיר השירים רבה פרשה ז': על דעת רבי שמעון האבן כלל ישראל נישט געדינט קיין עבודה זרה. וויאזוי? נבוכדנצר האט אויפגעשטעלט א צלם און האט אפגעטיילט פון יעדע שפראך און פאלק דריי פארשטייער, און פון כלל ישראל האט ער אפגעטיילט דריי - חנניה, מישאל און עזריה. זענען זיי אויפגעשטאנען און האבן מוחה געווען פאר זיך אליין און נישט געדינט קיין עבודה זרה. זיי האבן געזאגט: זאל זיין וואס זאל זיין, קיין עבודה זרה וועלן מיר נישט דינען.
זענען זיי געגאנגען צו דניאל. האבן זיי אים געזאגט: רבנו דניאל, נבוכדנצר האט אויפגעשטעלט א צלם און האט אפגעטיילט פון יעדער אומה דריי, און פון ישראל האט ער אונז דריי אפגעטיילט. וואס זאגט איר אונז, "נסגוד ליה או לא" (זאלן מיר זיך בוקן צו אים אדער נישט)? גיט אכט, זיי האבן נישט געזאגט "נפלח ליה" (זאלן מיר אים דינען) נאר "נסגוד ליה" - דאס הייסט עס איז נישטא קיין שום צד אז מיר זאלן אים דינען אלס גאט, אבער וואס איז מיט סתם בוקן זיך אליין, צוליב דעם כבוד פון נבוכדנצר, צוליב סכנת נפשות, און צוליב דעם וואס אפשר איז דאס נישט מער ווי אן אנדענק-מאנומענט? דניאל איז געווען גרעסער פון זיי, א שר איבער אלעמען און זייער רבי. האט ער זיי געזאגט: אט שטייט דער נביא פאר אייך, גייט צו אים. עס איז דא א נביא וואס מען קען פרעגן, פארוואס פרעגט איר מיר?
זענען זיי גלייך געגאנגען צו יחזקאל און אים געפרעגט די זעלבע שאלה. האט ער זיי געזאגט: איך האב שוין א קבלה פון מיין רבי ישעיה - "חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבָר זָעַם". איך האב אן הוראה פון מיין רבי פאר אזעלכע צייטן, פאר צייטן פון א צרה: ווען עס איז דא א צרה, ווען עס הייבן זיך ברויזנדיגע כוואליעס - כל גל וגל נענעתי לו בראשי, מען בייגט איין דעם קאפ פאר יעדער כוואליע. לאז אראפ דעם קאפ, באהאלט זיך א ביסל, ווארט ביז דער צארן וועט פאריבערגיין און דאן הייב אויף דעם קאפ. מיט פשוט'ע ווערטער: פרוביר נישט צו זיין א שובר גלים, ווייל די כוואליעס וועלן דיך צוברעכן.
האבן זיי אים געזאגט: וואס ווילט איר דען, אז מען זאל זאגן אט דער צלם - אלע אומות האבן זיך געבוקט צו אים? אויב מיר וועלן זיך באהאלטן און קיינער וועט נישט וויסן אז מיר זענען דערקעגן, וועט מען דאך גארנישט וויסן אז עס איז דא דא איינער וואס איז מוחה קעגן דער גאנצער עבודה זרה, און מארגן וועט מען שרייבן אין די צייטונגען: דער צלם וואס נבוכדנצר האט אויפגעשטעלט - אלע פעלקער אינאיינעם האבן זיך געבוקט צו אים. האט ער זיי געזאגט: און וואס זאגט איר? האבן זיי אים געזאגט: אונזער ווילן איז מיר זאלן לייגן א פגם דערין, אז מיר זאלן דארט זיין און זיך נישט בוקן, כדי יעדער זאל זאגן - צו דעם צלם האבן זיך אלע אומות געבוקט חוץ פון ישראל. מיט פשוט'ע ווערטער: מיר ווילן מקדש זיין שם שמים. מיר ווילן נישט אז די קעפלעך אין די צייטונגען זאלן זיין אז נבוכדנצר האט אויפגעשטעלט א צלם און יעדער האט זיך געבוקט צו אים; די הויפט קעפל דארף פארנעמען די סקאנדאל - חנניה מישאל און עזריה האבן זיך נישט געבוקט צום צלם. ווילט איר דען אז די זאך זאל פאריבערגיין שטילערהייט, און יעדער זאל מיינען אז מען האט זיך געבוקט צום צלם און עס איז נישט געווען ווער עס זאל מוחה זיין?
ער האָט צו זיי געזאָגט: אויב דאָס איז אייער רצון, וואַרט אויף מיר ביז איך וועל זיך באַראָטן מיט דער גבורה. און דאָס איז וואָס עס שטייט אין יחזקאל קאַפּיטל כ': "באו אנשים מזקני ישראל לדרוש את ה' וישבו לפניי", און ווער זענען דאָס געווען? חנניה מישאל ועזריה. און לויט דעם מיינט "מזקני ישראל" נישט קיין אַלטע לייט אין די יאָרן, וואָרעם מיר האָבן דאָך געזען אַז זיי זענען געווען יונגע לייט און נערים, נאָר זקני ישראל מיינט חכמי ישראל - וואָס זיי זענען באמת געווען די חכמים שבישראל.
האָט יחזקאל געזאָגט פֿאַרן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, חנניה מישאל ועזריה זוכן איבערצוגעבן זייער לעבן אויף קדושת שמך, שטייסטו זיי צו הילף צי נישט, ראַטעוועסטו זיי צי נישט? האָט ער אים געזאָגט: איך שטיי זיי נישט צו הילף. און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָרט: "בן אדם, דבר את זקני ישראל ואמרת אליהם, הלדרוש אותי אתם באים?" - נאָכדעם וואָס איר האָט גורם געווען איך זאָל חרוב מאַכן מיין הויז, פֿאַרברענען מיין היכל און פֿאַרטריבן מיינע קינדער צווישן די פעלקער, דערנאָך קומט איר מיך פֿרעגן? איר האָט בקשות און פֿאָדערונגען מען זאָל אייך ראַטעווען? "חי אני אם אדרש לכם". דאָס איז געווען דער ענטפֿער וואָס יחזקאל האָט באַקומען.
אין יענער שעה האָט יחזקאל געוויינט, געקלאָגט און געוויקלאָגט ביי זיך, און געזאָגט: וויי צו די שונאי ישראל - לשון סגי נהור, און די כוונה איז וויי צו כלל ישראל - עס איז פֿאַרלאָרן געגאַנגען די שארית פֿון יהודה, וואָרעם עס איז פֿון יהודה גאָרנישט איבערגעבליבן נאָר זיי אַליין, ווי עס שטייט "ויהי בהם מבני יהודה דניאל חנניה מישאל ועזריה", און אַזאַ ענטפֿער קומט צו זיי. און ער איז געגאַנגען און געוויינט: ווער איז איבערגעבליבן פֿון יהודה? חנניה מישאל ועזריה - און זיי באַקומען אַזאַ ענטפֿער, אַז זיי שטייען פֿאַרן טויט און דער אייבערשטער וועט זיי נישט ראַטעווען?
ווען ער איז צוגעקומען צו זיי, האָבן זיי אים געפֿרעגט: וואָס האָט דיר דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט? האָט ער זיי געזאָגט: איך שטיי אייך נישט צו הילף. לויטן חשבון - גייט מען צום טויט. האָבן זיי אים געזאָגט: צי ער שטייט אונדז צו הילף צי נישט, גיבן מיר איבער אונדזער נפש אויף קדושת שמו. דאָס מאַכט אונדז קיין חילוק נישט; מיר זענען נישט מוסר נפש כּדי ער זאָל אונדז ביישטיין, נאָר צי ער ראַטעוועט אונדז צי נישט - זענען מיר מוסר נפש אויף קדושת שמו.
די צוויי זאַצן צו נבוכדנצר - פֿריער און שפּעטער
און ווייס אַז אַזוי איז עס טאַקע, וואָרעם איידער זיי זענען געקומען צו יחזקאל, וואָס האָבן זיי געזאָגט צו נבוכדנצר? "לא חשחין אנחנא על דנה פתגם להתבותך, הן איתי אלהנא די אנחנא פלחין יכל לשיזבותנא" - מיר האָבן אַ גאָט וואָס איז ביכולת אונדז צו ראַטעווען. דאָס איז געווען ווען זיי האָבן נאָך געמיינט אַז דער אייבערשטער וועט זיי ביישטיין. אָבער נאָכדעם וואָס זיי זענען געקומען צו יחזקאל און געהערט דעם ענטפֿער, האָבן זיי צו אים געזאָגט: "והן לא, ידיע להוא לך מלכא די לאלהך לא איתנא פלחין ולצלם דהבא די הקימת לא נסגוד" - און אַפֿילו אויב ער וועט נישט ראַטעווען, זאָל דיר באַקאַנט זיין, מלך, צי ער ראַטעוועט צי ער ראַטעוועט נישט, איז דאָס נישט קיין סיבה מיר זאָלן אָננעמען דיין גזירה. חז"ל דורך דעם דיוק פֿון די פסוקים אַנטפּלעקן, אַז פֿון איין זייט האָבן זיי געזאָגט "דער אייבערשטער קען אונדז ראַטעווען", און פֿון דער צווייטער זייט "און אויב נישט" - און די צוויי ענטפֿערס זענען געזאָגט געוואָרן אין צוויי באַזונדערע צייטן: דער ערשטער איידער זיי האָבן געפֿרעגט יחזקאל'ן, און דער צווייטער נאָכדעם וואָס זיי האָבן געפֿרעגט.
ווען יחזקאל איז אַרויס פֿון זיי, האָט זיך דער הקדוש ברוך הוא אַנטפּלעקט צו אים און אים געזאָגט: יחזקאל, וואָס מיינסטו, אַז איך שטיי זיי נישט צו הילף? איך שטיי זיי זיכער צו הילף. צי וועל איך דען נישט ראַטעווען מיינע ליבע קינדער? און דאָס איז וואָס עס שטייט: "כה אמר ה' אלוקים, עוד זאת אדרש לבית ישראל". לכתחילה האָט ער געזאָגט "חי אני אם אדרש לכם", און צום סוף "אדרש לבית ישראל". האָט ער אים געזאָגט: דאָס גאַנצע וואָס איך האָב געענטפֿערט - איז געווען בלויז אַן ענטפֿער פֿאַר זיי, אָבער צו דיר, יחזקאל, וואָס איך זע אַז דו וויינסט און ביסט בצער, אַנטפּלעק איך אַז איך האָב יאָ אין זינען זיי צו ראַטעווען. נאָר ער האָט אים פֿאָרגעוואָרנט: לאָז זיי געמאַך און זאָג זיי גאָרנישט, איך וועל זיי ראַטעווען און לאָזן זיי גיין מיט זייער תמימות, ווי עס שטייט "הולך בתום ילך בטח". וואָרעם וואָס איז דער גרעסערער נסיון: צו גיין ווען מען ווייסט אַז מען וועט געראַטעוועט ווערן, ווען מען האָט אין דער האַנט אַ פֿאַרזיכערונג, צי צו גיין אויפֿן חשבון צו שטאַרבן? וווּ איז דער שכר גרעסער? האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איך וויל פֿאַרמערן זייער שכר און איך וויל זיי זאָלן טאָן מסירות נפש, דעריבער זאָג איך זיי אַז איך וועל נישט ראַטעווען - אָבער באמת זאָלסטו וויסן אַז איך וועל זיי ראַטעווען.
זיי האָבן זיך צעשפּרייט צווישן דעם המון
וואָס האָבן זיי געטאָן? זיי זענען געגאַנגען און האָבן זיך צעשפּרייט צווישן דעם המון. חנניה מישאל ועזריה האָבן באַשלאָסן צו טאָן די זאַך אויף אַן אָפֿיציעלן און אָפֿענעם אופֿן. זיי האָבן געזאָגט: אויב מיר וועלן שטיין קאָנצענטרירט ערגעץ אין אַ ווינקל, אָן צו ציִען אויפֿמערקזאַמקייט, איז דאָס נישט קיין קידוש השם. זענען זיי געגאַנגען און אויפֿגעזוכט די מערסט צענטראַלע ערטער, כּדי אַלע זאָלן זיך בוקן און זיי זאָלן שטיין ווי אַ ליכט, אויפֿפֿאַלענדיק אין די אויגן, ס'זאָל זיין קלאָר פֿאַר יעדן איינעם אַז דאָ זענען פֿאַראַן מענטשן וואָס בוקן זיך נישט.
זאָגט רב אבדימי דמן חיפה: זעקס ניסים זענען געשען יענעם טאָג. צף הכבשן - דאָס הייסט דער אויוון האָט זיך אויפֿגעהויבן, וואָרעם ער איז געווען טיף אין דער ערד און דאָ האָט ער זיך בדרך נס אויפֿגעהויבן, ווי מיר האָבן געזען אין די פסוקים; ונפרץ הכבשן - ער האָט זיך געעפֿנט; ונמס סודו - זיין יסוד איז צעגאַנגען; ונשרפו ארבע מלכויות - דאָס זענען די פֿיר חשוב'ע שרים וואָס מיר האָבן דערמאָנט; ונעשה נבוכדנצר "אימוס סרוף" - דאָס הייסט זיין האַלבע גוף איז פֿאַרברענט געוואָרן; והפילה הרוח את הצלם - דער ווינט האָט אַראָפּגעוואָרפֿן דעם צלם; והחיה יחזקאל את המתים בבקעת דורא - און יחזקאל האָט מחי' געווען די מתים אין בקעת דורא.
"דמה לבר אלהין" - און די פֿאַטש פֿון מיכאל
זאָגט רבי יצחק אויפֿן פסוק: נבוכדנצר דער מלך איז אויפֿגעשטאַנען אין בהלה, ער האָט זיך אָנגערופֿן און געזאָגט: אָט זע איך פֿיר מענטשן פֿריי, נישט געבונדן, שפּאַצירן אינעם פֿייער, "ורווה די רביעאה דמה לבר אלהין" - די געשטאַלט פֿונעם פֿערטן איז ענלעך צו אַ בן האלקים. זאָגט רבי פנחס בשם רבי ראובן: אין יענער שעה איז אַראָפּגעקומען דער מלאך מיכאל און האָט אים דערלאַנגט אַ פּאַטש איבערן מויל. ער האָט געגעבן נבוכדנצר'ן אַ פֿאַטש אויפֿן מויל און אים געזאָגט: היי רשע, חס ושלום, האָט ער דען אַ זון?! וואָס ביסטו, אַ קריסט?! וואָס מיינט "בן האלקים"?! קער זיך אום און פֿאַרריכט דיינע רייד.
און טאקע מען זעט אז דערנאך האט נבוכדנצר צוריקגעצויגן און מיישב געווען זיינע רייד און געזאגט: "בריך אלההון די שלח מלאכה" - עס ווערט נישט געזאגט "די שלח בריה", נאר ער האט געשיקט זיין מלאך און געראטעוועט זיינע קנעכט וואס האבן זיך פארלאזט אויף אים. פלוצים גאר אנדערע זמירות: לכתחילה "בן אלוהים", און נאכדעם וואס ער האט געכאפט א פאטש און פארשטאנען אז דאס איז נישט דער וועג זיך אויסצודריקן כלפי דעם בורא עולם - קיין זון האט ער דאך נישט - האט ער פארראכטן זיינע ווערטער און געזאגט "שלח מלאכו".
דניאל און דער ציץ אין מויל פונעם צלם
אמר רבי אלעזר: יענער טאג איז געווען שבת און יום הכיפורים. ורבנן אומרים: וויפיל האט נבוכדנצר געפרואווט איבערצורעדן דניאל'ן און אים געזאגט: ביסטו דען נישט משתחוה צו א צלם וואס האט כוח און ממשלה און עס איז דא אין אים עפעס ממשות? קום און זע וואס ער טוט, און דו וועסט פון זיך אליין זיך בוקן צו אים. גיב דעם צלם א געלעגנהייט זיך ארויסצוברענגען - קום דניאל, זע וואס פאר א צלם דאס איז, און איך זאג דיר אז דו וועסט זיך צו אים בוקן.
וואס האט יענער רשע געטאן? ער האט גענומען דעם ציץ פונעם כהן גדול, יענעם ציץ וואס איז געווען אויפן שטערן פונעם כהן גדול און אויף אים איז געווען אויסגעקריצט "קודש לה'", און אין אים איז געווען דער שם השם געשריבן בקדושה ובטהרה, און ער האט אים אריינגעלייגט אין מויל פונעם צלם. און ער האט צוזאמגענומען אלע כלי זמר און מען פלעגט שילערן און לויבן פאר אים, און דער צלם פלעגט זאגן: "אנוכי ה' אלוקיך". מכוח וואס? מכוח דעם הייליגן שם וואס איז געווען אין זיין מויל.
וויבאלד דניאל האט דאס געזען, האט ער אים געזאגט: נבוכדנצר, טו מיר א טובה. זיך בוקן איז נישט גענוג - ברענג א גרויסן לייטער, א הייב-מאשין, עפעס; איך וויל צוקומען צום צלם און אים קושן, "ישקני מנשיקות פיהו", דאס איז וואס איך וויל. וואס הייסט סתם זיך בוקן? דאס איז נישט גענוג. האט ער אים געזאגט: און פארוואס דווקא אויפן מויל? האט ער אים געזאגט: ווייל דער מויל איז דער וואס גיט דעם טעם צום זאך, ער איז דער וואס רעדט, ער איז דער וואס זאגט "אנוכי ה'", "שפתיים יישק". ברענג מיר, איך וויל אים קושן אויפן מויל.
גלייך האט ער אים געגעבן רשות און געזארגט מען זאל אים ברענגען א לייטער, און ער איז ארויפגעגאנגען און באשוואוירן דעם ציץ און אים געזאגט: בשר ודם בין איך, און דער שליח פונעם הקדוש ברוך הוא בין איך; היט זיך אז עס זאל זיך נישט פארחלל'ן דורך דיר שם שמים, און איך גוזר אויף דיר אז דו זאלסט קומען נאך מיר. איז ער געקומען אים קושן - און ארויסגענומען זיין פארשלונגענעס פון זיין מויל. ער האט אנגעכאפט מיטן מויל דעם ציץ, געצויגן און אים ארויסגענומען אינדרויסן.
ווען ער איז אראפגעקומען, האבן זיך אלע כלי זמר צוזאמגענומען און געלאבט און געשילערט פאר אים, און יעדעס מאל וואס מען האט געשילערט פלעגט דער צלם אנהייבן רעדן דורכן ציץ - און יעצט שילערט מען פאר אים און ער רעדט נישט. זיי האבן געקלערט אפשר זענען די באטעריעס אויסגעגאנגען, מען האט געטוישט באטעריעס - און גארנישט. דער צלם רעדט נישט און זאגט גארנישט. און נישט בלויז דאס, נאר אין יענער שעה האט דער ווינט אומגעווארפן דעם צלם: וויבאלד מען האט צוגענומען פון אים דעם ציץ, וואס איז געווען זיין גאנצער כוח חיות, איז דער ווינט געקומען און אים אומגעווארפן.
וויבאלד די אומות העולם האבן געזען די ניסים און גבורות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן מיט חנניה און זיינע חברים, פלעגן זיי נעמען זייערע געטשקעס און זייערע צלמים און זיי צעברעכן, און מאכן פון זיי גלעקער און זיי אויפהענגען אויף די העלדזער פון זייערע הינט און אייזלען - די שפל'דיגסטע און מערסט פארשעמטע זאך - און זיי פלעגן קלינגען מיט זיי און זאגן: זעט צו וואס מיר פלעגן דינען, זעט צו וואספארא הבל מיר פלעגן זיך בוקן. מקיים צו זיין וואס עס שטייט "כרע בל קרס נבו, היו עצביהם לחיה ולבהמה". און "בל" איז געווען דער גאט פון בבל, וואס אויף זיין נאמען איז זי גערופן געווארן, און אויף זיין נאמען האט נבוכדנצר גערופן זיין זון בלשאצר, און אויף זיין נאמען האט ער אויך אנגערופן דניאל'ן בלטשאצר, ווען ער האט געזען אין אים ג-טלעכע כוחות.
"וריח אפך כתפוחים"
און נאך זאגט דער מדרש אין שיר השירים: "ויהיו נא שדייך כאשכולות הגפן" - דאס זענען פרץ און זרח. פונקט ווי אויף פרץ און זרח איז נגזר געווארן א שריפה און זיי זענען נישט פארברענט געווארן, ווייל תמר איז דאך ארויסגעפירט געווארן צו פארברענט ווערן און לסוף איז זי געראטעוועט געווארן פון דער שריפה, אזוי אויך אויף די זענען נגזר געווארן א שריפה און זיי זענען נישט פארברענט געווארן. "וריח אפך כתפוחים" - האט רבי אלעזר געזאגט: אזוי ווי עס שטייט אויף זיי "וריח נור לא עדת בהון", און דו זאגסט "וריח אפך כתפוחים"? און צו וואס איז זייער ריח געווען ענלעך? צום ריח פון א פעלד מיט עפל. נישט בלויז אז קיין גערוך פון פייער איז נישט געווען אויף זיי, נאר א גוטער ריח איז געווען אויף זיי, א ריח פון בשמים, א ריח פון אן עפל-פעלד.
און דער זוהר הקדוש אין פרשת תרומה, דף קע"ה, לייגט צו און פארחתמ'ט די דברים: און דאס איז וואס עס שטייט "והוצאתי את בולעו מפיו ולא ינהרו אליו עוד גוים" - עס איז מקוים געווארן דער פסוק, אז דניאל האט ארויסגענומען דעם ציץ וואס אין אים איז דער שם השם פון מויל פונעם צלם, און דורך דעם "לא ינהרו אליו עוד גוים", אז זיי זאלן מער נישט ממשיך זיין מקבל צו זיין זיין מלכות און ממשלה.
לסיכום:
צום סוף פונעם קאפיטל זעען מיר ווי די מסירות נפש פון חנניה מישאל ועזריה - וואס איז געטאן געווארן מיט דער ידיעה אז ס'איז נישטא קיין פארזיכערונג אז זיי וועלן געראטעוועט ווערן - האט געברענגט א געוואלדיגן קידוש שם שמים אין דער גאנצער וועלט. זיי האבן געווארט אינעווייניג אינעם כבשן ביז מ'האט זיי גערופן ארויסצוגיין, צוליב דרך ארץ; אויף זייער גוף, זייערע בגדים און זייער ריח האט דאס פייער נישט געשלעט, ביז אלע נאטירלעכע הסברים זענען צונויפגעפאלן, און אלע האבן געמוזט מודה זיין אז דאס איז די האנט פון ה'; נבוכדנצר האט געבענטשט זייער גאט, אנערקענענדיג אז דער אייבערשטער פירט די נאטור און איז דער בעל השגחה פרטית, און האט מחלק געווען צווישן אותות אויפן דרך הטבע - "רברבין" און "מלכות עלם" - צו מופתים וואס קומען דורך שידוד המערכות - "תקיפין" און "שלטן עם דר ודר". און דער מדרש אנטפלעקט אונז דעם סוד הדברים: אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארהוילן פון זיי די הצלה כדי צו פארמערן זייער שכר, און אז מיטן פאלן פונעם צלם און מיטן ארויסנעמען דעם ציץ פון זיין מויל איז מקוים געווארן "והוצאתי את בולעו מפיו".