אין פרק ג' גייען מיר לכאורה אריבער צו א גאנץ נייע מעשה: א ריזיגער, גוואלדיגער צלם וואס נבוכדנצר האט געמאכט, און אלע פעלקער האבן געדארפט בוקן און דינען פאר אים. לכאורה איז נישטא קיין שייכות צווישן דער פרשה און דעם פריערדיגן פרק. אבער רב סעדיה גאון, און אויך דער אברבנאל, און נאך זיי דער מלבי"ם וואס איז מאריך דערין און פארטייטשט עס מיט א גרעסערן קלארקייט, לערנען אויס אז עס איז פאראן א דירעקטע פארבינדונג צווישן דעם צלם וואס נבוכדנצר מאכט און דעם חלום פונעם פריערדיגן פרק.
נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא עֲבַד צְלֵם דִּי־דְהַב, רוּמֵהּ אַמִּין שִׁתִּין פְּתָיֵהּ אַמִּין שִׁת, אֲקִימֵהּ בְּבִקְעַת דּוּרָא בִּמְדִינַת בָּבֶל׃ - נבוכדנצר דער קעניג האט געמאכט א צלם פון גאלד, זיין הויך זעכציג איילן, זיין ברייט זעקס איילן, ער האט אים אויפגעשטעלט אין בקעת דורא אין דער מדינה פון בבל.
נבוכדנצר האט געהערט א בשורה וואס האט אים גארנישט משמח געווען: טאקע ביסטו דער קאפ פון גאלד, אבער דאס איז נישט אויף אייביג. נאך דיר וועלן קומען זילבער, קופער, אייזן און טאן, מלכויות וואס וועלן צונעמען די מלוכה פון דיר. נבוכדנצר באשליסט מבטל צו זיין דעם חלום. וויאזוי איז מען מבטל א חלום? עס איז פאראן א געדאנק פונעם חתם סופר, וואס ווערט געברענגט אין ספר 'במשנת החלומות', געבויט אויף דער גמרא. די גמרא דערציילט וועגן א פרוי וואס האט געשאלטן רב און געזאגט צו אים: 'תתהפיך כורסיך' - זאל זיך איבערקערן דיין בענקל, דאס הייסט מיט פשוטע ווערטער: שטארב. אזוי ווי מען פלעגט טון ביי כפיית המיטה, אז ווען א מענטש איז נסתלק געווארן פלעגט מען איבערקערן דאס בעט און נישט זיצן דערויף (היינטיגע צייטן פירט מען זיך שוין נישט אזוי, אבער אין יענע צייטן איז דאס געווען א טייל פון דער אבילות). תיכף איז רב אראפגעשטיגן פון זיין בענקל און געהייסן עס איבערקערן. וואס האט ער געוואלט פארדינען דערמיט? אז אירע ווערטער זאלן מקוים ווערן מיט דער דאזיגער מעשה ממש, און ממילא וועט עס שוין נישט דארפן פארווירקליכט ווערן אויפן סימבאלישן אופן פון זיין מיתה.
אויפן זעלבן שטייגער איז דא אן עצה: א מענטש וואס חלומט אז די טיר פון זיין הויז איז אראפגעפאלן - א זאך וואס איז מרמז חס ושלום אויף דער מיתה פון זיין ווייב - זאל ער אליין צענעמען די טיר. דערמיט גיט ער דעם חלום א פארווירקליכונג און א באדייטונג לויט דער פשוטער מציאות, און מער דארף דער חלום נישט מקוים ווערן אויף אן אנדערן אופן, ווייל ער האט שוין געהאט א קיום.
דעם דאזיגן סוד האט נבוכדנצר אויך געוואוסט. ווען ער האט געהערט אז ער איז דער קאפ פון גאלד, אבער דאס גאלד וועט נישט אנהאלטן אויף אייביג, האט ער געזאגט: איך וועל זען מקיים צו זיין דעם חלום אויף אן אנדערן אופן. און וואס האט ער געטאן? ער האט געמאכט א צלם וואס איז כולו זהב, אינגאנצן פון גאלד. נישט א קאפ פון גאלד און א גוף פון זילבער, קופער, אייזן און טאן, נאר דער גאנצער צלם כולו זהב - מרמז צו זיין אז דורך אלע צייטן וועט אנהאלטן די ממשלה פון בבל, און די הערשאפט וועט נישט אוועקגענומען ווערן פון אים.
וואו האט ער אויפגעשטעלט דעם צלם? אין בקעת דורא. עס ווערט געברענגט אז אין בקעת דורא האבן זיך צונויפגעזאמלט די לייט פון דור הפלגה צו בויען דעם מגדל. יענע ערשטע מענטשן זענען געווען 'תוכנים', באהאוונט אין אסטראלאגיע און אסטראנאמיע, און זיי האבן געוואוסט וועלכע ערטער זענען מער מסוגל מצד דער רוחניות'דיגער השפעה. נבוכדנצר האט דאס אויך געוואוסט, און דערפאר האט ער אויסגעוועלט דווקא דעם דאזיגן ארט אויפצושטעלן דארט זיין געטשקע.
און מצד די מאסן: די הויך זעכציג איילן, בערך דרייסיג מעטער, און די ברייט בלויז זעקס איילן, בערך דריי מעטער. אזא צלם איז זייער שווער אויפצושטעלן; ער איז נישט געבויט ווי א פיראמיד וואס די ברייט פארדעקט און האלט אונטער די הויך. דרייסיג מעטער איז בערך צען שטאק, און די ברייט איז אינגאנצן דריי מעטער. זאגן חז"ל: מען פלעגט אים אויפשטעלן און ער איז געפאלן, מען שטעלט אים אויף און ער פאלט. האט רבי לוי געזאגט: ער איז נישט געשטאנען ביז מען האט געברענגט דאס גאנצע גאלד פון ירושלים און געגאסן א דימוס אויף זיינע פיס - מען האט אויסגעגאסן דאס גאלד וואס נבוכדנצר האט געברענגט פון ירושלים אלס א יסוד און א הויפן ביי די פיס פונעם צלם, כדי ער זאל שטיין און נישט פאלן. מקיים צו זיין וואס עס שטייט 'וזהבם לנידה יהיה'.
און וואס מיינט 'נידה'? עבודה זרה. און פון וואו ווייסט מען אז עבודה זרה איז מטמא ווי א נידה? וויבאלד עס שטייט 'תזרם כמו דוה'. און אזוי האט רחל געזאגט ווען זי איז געזעסן אויף די תרפים: 'כי דרך נשים לי' - און זי האט נישט געזאגט קיין ליגנט דערין, ווייל זי איז דאך געזעסן אויף עבודה זרה, און עבודה זרה איז מטמא ווי א נידה. און דאס איז דער טייטש פון 'וזהבם לנידה יהיה': מיט אייער גאלד וועט מען זיך באנוצן פאר עבודה זרה.
און פארוואס דווקא אין די דאזיגע מאסן? געדענקט אז ווען דניאל האט אנגעהויבן מיט דער פתרון פונעם חלום, האט ער צו אים געזאגט: 'דאס איז דער צלם וואס דו זעסט' - אין לשון הווה. מען האט פריער מסביר געווען אז אין יענער שעה האט נבוכדנצר געזען מיט די אויגן פון זיין גייסט דעם חזון פון דאס ניי. דערפאר האט ער געמאכט א פונקטליכן קאפי פונעם צלם וואס ער האט געזען, פונקט אין די זעלבע מאסן, ווייל נאר אויף אזא אופן, לויט זייער באגריף, וועט זיין א כח מבטל צו זיין די משמעות פונעם חלום: דער זעלבער צלם - אבער כולו זהב.
וּנְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא שְׁלַח לְמִכְנַשׁ לַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא סִגְנַיָּא וּפַחֲוָתָא אֲדַרְגָּזְרַיָּא גְדָבְרַיָּא דְּתָבְרַיָּא תִּפְתָּיֵא וְכֹל שִׁלְטֹנֵי מְדִינָתָא, לְמֵתֵא לַחֲנֻכַּת צַלְמָא דִּי הֲקֵים נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא׃ - און נבוכדנצר דער מלך האָט געשיקט צונויפֿצוקלײַבן די אַחַשְׁדַּרְפָּנִים, סְגָנִים און פַּחוֹת, די שופֿטים, גִזבָּרים, געזעץ־לײַט, ריכטער, און אַלע שַׁלִיטִים פֿון די מדינות, צו קומען צו דער חנוכּה פֿונעם צלם וואָס נבוכדנצר דער מלך האָט אויפֿגעשטעלט.
עס איז נישט גענוג בלויז מיטן צלם; עס פֿאָדערט זיך אַז אַלע אומות זאָלן מקבל זײַן זײַן מלכות און אַז די מלוכה זאָל אָנהאַלטן. דערפֿאַר האָט ער געשיקט צונויפֿנעמען אַלע בעלי שׂררה. רש"י זאָגט אַז אַלע די נעמען זענען נעמען פֿון עובדי כוכבים ומזלות. דער אבן עזרא זאָגט אַז דאָס זענען אַלע בעלי תפקידים און הערשער, באַקאַנטע לײַט אין דער כּשׂדים־שפּראַך; נאָר די כּשׂדים־שפּראַך איז פֿאַרלאָרן געגאַנגען פֿון אונדז, און פּונקט ווי מיר ווייסן נישט דעם טײַטש פֿון 'הָאֲחַשְׁתְּרָנִים בְּנֵי הָרַמָּכִים', אַזוי אויך האָבן מיר נישט קיין גענויען ביאור אויף די דאָזיקע ווערטער.
דער ציל איז קלאָר: ער קלײַבט צונויף אַלע הויכע שׂרים פֿון אַלע לענדער, זיי זאָלן קומען צו דער חנוכּת הצלם, און דורך זיי זאָלן אַלע פֿעלקער וואָס זיי רעפּרעזענטירן מקבל זײַן דעם צלם אַלס מלך איבער זיך. דער דאָזיקער צלם סימבאָליזירט נבוכדנצר'ן און זײַן מלוכה, וואָרעם דער גאָלדענער קאָפּ איז דאָך מלכות בבל, און דאָ איז אַלץ פֿון גאָלד. און ווען אַלע נעמען אים אָן פֿאַר אַן עבודה זרה, איז דאָס ווי זיי וואָלטן סימבאָליש מקבל געווען נבוכדנצר'ן פֿאַר אַ מלך. באמת וואָלט ער געוואָלט אַז אַלע פֿעלקער אָן אויסנאַם זאָלן קומען, נאָר ער קען נישט צונויפֿנעמען די גאַנצע וועלט קיין בקעת דורא, האָט ער זיך באַגנוגנט מיט אַ פֿאָרשטייערשאַפֿט: ווען די ראָשי אומות בוקן זיך, זענען ממילא אַלע אומות אונטערוואָרפֿן אונטער דעם צלם, דאָס הייסט אונטערוואָרפֿן אונטער נבוכדנצר'ן.
בֵּאדַיִן מִתְכַּנְּשִׁין אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא סִגְנַיָּא וּפַחֲוָתָא אֲדַרְגָּזְרַיָּא גְדָבְרַיָּא דְּתָבְרַיָּא תִּפְתָּיֵא וְכֹל שִׁלְטֹנֵי מְדִינָתָא לַחֲנֻכַּת צַלְמָא דִּי הֲקֵים נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא, וְקָיְמִין לׇקֳבֵל צַלְמָא דִּי הֲקֵים נְבֻכַדְנֶצַּר׃ - דעמאָלט האָבן זיך צונויפֿגעקליבן די אַחַשְׁדַּרְפָּנִים, סְגָנִים און פַּחוֹת, די שופֿטים, גִזבָּרים, געזעץ־לײַט, ריכטער, און אַלע שַׁלִיטִים פֿון די מדינות, צו דער חנוכּה פֿונעם צלם וואָס נבוכדנצר דער מלך האָט אויפֿגעשטעלט, און זיי זענען געשטאַנען אַקעגן דעם צלם וואָס נבוכדנצר האָט אויפֿגעשטעלט.
אַלע האָבן זיך צונויפֿגעקליבן און זיך געשטעלט קעגנאיבער דעם צלם, כּדי זיי זאָלן זיך קענען בוקן צו אים שטייענדיק פֿאַר אים.
וְכָרוֹזָא קָרֵא בְחָיִל: לְכוֹן אָמְרִין עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא׃ - און דער כּרוז האָט אויסגערופֿן מיט אַ כּוח: צו אײַך זאָגט מען, איר פֿעלקער, אומות און לשונות.
עס זענען דאָ דאָ צוויי באַדײַטן. איין מעגלעכקייט: 'צו אײַך באַפֿעלן מיר - די פֿעלקער, די אומות און די לשונות', און הגם נישט אַלע פֿעלקער געפֿינען זיך דאָרטן, וויבאַלד זייערע פֿאָרשטייער זענען אָנוועזנד איז עס גלײַך ווי אַלע האָבן זיך געבּוקט. אָבער דער מלבי"ם שלאָגט פֿאָר נאָך אַן הסבר: דער כּרוז ווענדט זיך צו די שׂרים און די חשובע לײַט און זאָגט זיי - די פֿעלקער, די אומות און די לשונות זאָגן עס צו אײַך. איר זענט זייערע שליחים און עושי דברם, און אַלע אײַערע פֿעלקער זאָגן אײַך כּביכול: בוקט זיך צום צלם און נעמט אָן זײַן מלכות. דאָס הייסט, אײַער בוקן זיך איז נישט קיין פּריוואַטער אַקט פֿון אַ מנהיג, נאָר עס ווערט געטאָן בשליחות פֿונעם פֿאָלק און פֿון זײַן כּוח.
און וואָס איז דער חילוק צווישן 'עממיא', 'אומיא' און 'לישניא'? זאָגט דער מלבי"ם: אַ 'עם' - האָט אַ באַזונדערן הערשער, יעדעס פֿאָלק מיט זײַן מושל. 'אומות' - האָבן באַזונדערע דתות, יעדע אומה מיט איר גלויבן. 'לשונות' - זענען צעטיילט מיט באַזונדערע שפּראַכן. עס קען זײַן איין פֿאָלק מיט צוויי לשונות, און עס קען זײַן איין פֿאָלק מיט צוויי דתות. נבוכדנצר האָט געוואָלט אַז אַלע כּוחות אָן אויסנאַם זאָלן מקבל זײַן דעם צלם פֿאַר אַ גאָט: יעדעס פֿאָלק וואָס האָט אַ מושל פֿאַר זיך אַליין זאָל שיקן אַ פֿאָרשטייער, יעדע דת פֿאַר זיך זאָל שיקן אַ פֿאָרשטייער, און יעדע גרופּע מיט אַן אייגענער שפּראַך זאָל שיקן אַ פֿאָרשטייער.
בְּעִדָּנָא דִּי־תִשְׁמְעוּן קָל קַרְנָא מַשְׁרוֹקִיתָא קַתְרוֹס שַׂבְּכָא פְסַנְתֵּרִין סוּמְפֹּנְיָא וְכֹל זְנֵי זְמָרָא, תִּפְּלוּן וְתִסְגְּדוּן לְצֶלֶם דַּהֲבָא דִּי הֲקֵים נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא׃ - אין דער צײַט וואָס איר וועט הערן דעם קול פֿונעם שופֿר, פֿלייט, קַתְרוֹס, סַבְּכָא, פּסאַנטערין, סומפּאָניע, און אַלע מינים כלי זמר, זאָלט איר פֿאַלן און זיך בוקן צום גאָלדענעם צלם וואָס נבוכדנצר דער מלך האָט אויפֿגעשטעלט.
ער באפעלט: ווען איר וועט הערן די זיבן מיני כלי זמר - קרן, משרוקיתא, קתרוס, סבכא, פסנתרין, סומפוניה און אלע מיני כלי שיר - זאלט איר פאלן און זיך בוקן צום גאלדענעם צלם. און פארוואס דווקא זיבן מיני זמר? ערקלערט דער מלבי"ם, אז די זיבן מיני זמר זענען געווען מכוון קעגן די שבעה משרתים (די זיבן פלאנעטן). אין די צייטן פון נבוכדנצר האט מען שטארק געגלויבט אין די כוחות פון די כוכבים און מזלות און מען האט גוט פארשטאנען זייערע מהלכים און זייער השפעה אויף דער וועלט, און דערפאר האט מען געמאכט זיבן מיני זמר קעגן די זיבן כוכבים שצ"ם חנכ"ל: שבתאי, צדק, מאדים, חמה, נוגה, כוכב, לבנה. די אלע ברענגען השפעות אין די אונטערשטע וועלטן, און קעגן זיי האט מען געמאכט כלי זמר וואס זאלן משפיע זיין למטה א מציאות אז נבוכדנצר זאל זיין דער וואס וועט הערשן.
און גיט אכט אז דער פסוק חזר'ט איבער עטליכע מאל: 'צלם דהבא די הקים נבוכדנצר מלכא' (דער גאלדענער צלם וואס נבוכדנצר דער קעניג האט אויפגעשטעלט). פארוואס? אונז צו לאזן וויסן אז דער דאזיגער צלם איז געווען א באזונדערער צלם, וואס איז געמאכט געווארן מיט א ספעציעלער כוונה קעגן דעם צלם פונעם חלום, כדי צו ענדערן די משמעות פונעם חלום - און ער האט דאס געמאכט אלס 'נבוכדנצר מלכא', צו פארזיכערן אז ער וועט בלייבן קעניג און אז די זאך וועט זיך נישט טוישן.
וּמַן־דִּי־לָא יִפֵּל וְיִסְגֻּד, בַּהּ־שַׁעֲתָא יִתְרְמֵא לְגוֹא־אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא׃ - און ווער עס וועט נישט פאלן און זיך בוקן, אין יענער שעה ממש וועט ער אריינגעווארפן ווערן אין מיטן פון דעם ברענענדיגן קאלכאויוון.
מען זאל נישט מיינען אז דאס איז א שפאציר: ווער עס וויל בוקט זיך און ווער עס וויל נישט, נישט. ווער עס בוקט זיך נישט, פגמ'ט אין דעם גאנצן מהלך און קען חלילה גורם זיין אז עס זאל נישט אויסגעפירט ווערן, ווייל די העכערע כוחות וועלן נישט אננעמען די אונטערשטע פעולות. דעריבער: ווער עס בוקט זיך נישט - 'בה שעתא', אין יענער שעה ממש, וועט אריינגעווארפן ווערן אינעם קאלכאויוון (כבשן האש). און פארוואס די גאנצע איילעניש? כדי זיין מרידה זאל נישט משפיע זיין אויף די אויבערשטע וועלטן. נבוכדנצר וויל דאך אז די השתחוויה זאל משפיע זיין, און דאס קען נאר פאסירן אויב אלע אינאיינעם וועלן מקבל זיין די מלכות פונעם צלם.
כׇּל־קֳבֵל דְּנָה בֵּהּ־זִמְנָא כְּדִי שָׁמְעִין כׇּל־עַמְמַיָּא קָל קַרְנָא מַשְׁרוֹקִיתָא קַתְרוֹס שַׂבְּכָא פְּסַנְטֵרִין וְכֹל זְנֵי זְמָרָא, נָפְלִין כׇּל־עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא סָגְדִין לְצֶלֶם דַּהֲבָא דִּי הֲקֵים נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא׃ - צוליב דעם, אין יענער צייט, ווען אלע פעלקער האבן געהערט דעם קול פונעם שופר, פייפער, קתרוס, הארף, פסנתרין און אלע מיני כלי זמר, זענען אלע פעלקער, אומות און לשונות געפאלן און זיך געבוקט צום גאלדענעם צלם וואס נבוכדנצר דער קעניג האט אויפגעשטעלט.
גיט אכט אז איין כלי פעלט דא: די סומפוניה. ביים באפעל זענען דערמאנט געווארן זיבן כלים, און ביים אויספירן ווערן אויסגערעכנט בלויז זעקס. דער מצודת דוד ערקלערט א וואונדערבארן פשט: עס קען זיין אז בכוונה תחילה האט מען נישט געברענגט דעם דאזיגן כלי, וויבאלד ער האט געוואוסט אז עס וועלן זיין אזעלכע וואס וועלן זיך נישט בוקן, און ער האט זיי געוואלט געבן א לייטער אראפצוקריכן פונעם בוים. ווייל ס'איז דאך ארויס א גזירה אז ווער עס בוקט זיך נישט ווערט באלד געהרגעט; און יעצט וועלן זיי קענען טענה'ן אז די תנאים פונעם באפעל זענען נישט מקוים געווארן פונקטליך, ווייל אין דער גזירה זענען דערמאנט געווארן זיבן כלים און למעשה האט מען געשפילט בלויז אויף זעקס. מיט דעם איז פארהאן א פתח הצלה אים צו ראטעווען, אז מען זאל אים נישט משפט'ן מיט דער גאנצער שטרענגקייט פונעם דין.
און דער מלבי"ם לייגט צו א דיוק. פשוט קען מען זאגן אז וויבאלד די פארשטייער זענען דארט געווען, איז עס כאילו דאס גאנצע פאלק איז אנוועזנד; אזוי ווי א פירער אדער פרעמיער מיניסטער וואס גיט אן ערקלערונג אין אן אנדער לאנד - זאגט מען דאך נישט אז ער רעפרעזענטירט זיך אליין, נאר זיין גאנצע מדינה, צי ער איז ערוויילט געווארן צי ער הערשט מיט כוח הזרוע. אבער אויב קוקט מען מדויק אין די פסוקים, קומען ארויף צוויי שאלות: ערשטנס, וואו איז די סומפוניה? צווייטנס, פארוואס ביים באפעל שטייט 'בה שעתא' און ביים אויספיר שטייט 'בה זמנא'? 'אין יענער שעה' מיינט אין יענעם רגע ממש, בעת 'אין יענער צייט' מיינט בערך - בייטאג, נאכמיטאג, צווישן דריי און פיר; די זעלבע צייט, אבער נישט די זעלבע פינקטליכע שעה.
און דער מלבי"ם פארענטפערט: נבוכדנצר האט זיך נישט באגנוגנט מיט דער השתחוויה פון די שרים אליין, נאר ער האט געוואלט א כלליות'דיגע השתחוויה פון אלע פעלקער, אומות און לשונות, אז אויך די פשוט'ע מענטשן זאלן זיך בוקן. און היות די קאמוניקאציע-מיטלען זענען דעמאלט נישט געווען אנטוויקלט און מען האט נישט געקענט לאזן וויסן פאר יעדן דעם פונקטליכן רגע, האט ער באפוילן אז אין יעדן איינציגן ארט זאל מען אויפשטעלן כלי זמר. נאר די סומפוניה איז געווען א טייערער כלי, וואס האט זיך געפונען בלויז אינעם קעניגליכן פאלאץ, און אין די איבעריגע ערטער זענען געווען בלויז זעקס כלים. דערפאר שטייט ביים אויספיר 'בה זמנא כדי שמעין כל עממיא' - טאקע אלע פעלקער אין יעדן איינציגן פלאץ, מער אדער ווייניגער אין דער זעלבער צייט, למשל ווען די זון איז אין מיטן הימל: נישט די זעלבע רגע פונקטליך, נאר אין דעם זעלבן זמן. און דערמיט האט ער פארדינט אז נישט בלויז די שרים און חשוב'ע לייט האבן זיך געבוקט, נאר יעדער איינציגער פונעם פאלק באופן פרטי.
כׇּל־קֳבֵל דְּנָה בֵּהּ־זִמְנָא קְרִבוּ גֻּבְרִין כַּשְׂדָּאִין, וַאֲכַלוּ קַרְצֵיהוֹן דִּי יְהוּדָיֵא׃ - צוליב דעם, אין יענער צייט, זענען געקומען כשדישע מענטשן און האבן גע'מסר'ט אויף די אידן.
'אכלו קרציהון' - זיי האבן גע'מסר'ט. מלשין זיין ווערט אנגערופן 'אכיל קורצא'; 'לא תלך רכיל בעמיך' ווערט אין תרגום איבערגעזעצט 'לא תיכול קורצין'. רש"י זאגט: איך זאג אז דאס איז געווען דער מנהג פון בעלי לשון הרע און מוסרים, צו עסן א 'קורצא' - א שטיקל עסן אין דעם ארט וואו מען מסר'ט. ווען א מענטש איז געקומען מסר'ן, פלעגט מען אים אנגרייטן א טיש; טייל זאגן אז מען פלעגט אים דערלאנגען א ספעציעלע מאכל. און פארוואס הייסט עס 'קורצין'? ווייל ווען א מענטש וויל זאגן עפעס שטילערהייט קנפט ער מיט די אויגן, ער וויל נישט אז מען זאל הערן, און ער וואונקט מיט רמזים - דערפאר ווערט די מסירה אנגערופן 'אכילת קורצין', נאכדעם וואס מען קנפט מיט די אויגן און מען רמז'ט מיט די ליפן. און דער מצודות, ווי אויך דער אבן עזרא, ערקלערן אז כאטש דאס לשון איז טאקע מלשון קריצה, איז אבער די 'אכילה' נישט קיין ממשות'דיגע אכילה: דער וואס מסר'ט אויף זיין חבר עסט זיין פלייש.
און דאס בוקן זיך, ווי געזאגט, איז געווען פון אלע שרים און אלע פעלקער. אבער די שרים חנניה, מישאל און עזריה האבן זיך נישט געבוקט, ווייל זיי זענען געווען אידן, און דערפאר שטייט 'ואכלו קרציהון די יהודיא'.
עֲנוֹ וְאָמְרִין לִנְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא: מַלְכָּא לְעָלְמִין חֱיִי׃ - זיי האבן אנגעהויבן און געזאגט צום קעניג נבוכדנצר: מיין הער דער קעניג זאל לעבן אויף אייביג!
לאמיר מדקדק זיין אין זייער לשון. זיי קומען צו צום קעניג און הייבן אן מיט שבחים, ווי דער שטייגער פון די וואס ווענדן זיך צו א קעניג: 'מלכא לעלמין חיי' - מיין הער דער קעניג זאל לעבן אויף אייביג. און מען קען זאגן בדרך רמז אז זיי האבן מכוון געווען צום ענין פונעם צלם: די פעולה וואס מיר האבן געטאן, אז דער צלם איז כולו זהב און ווייזט אז דיין מלכות וועט בלייבן, האפן מיר אז זי זאל אויפטון איר פעולה און דו אליין זאלסט לעבן אויף אייביג, און דער גאנצער גוף פונעם צלם וואס איז מרמז אויף דיין מלכות זאל אנגיין כסדר.
אַנְתְּ מַלְכָּא שָׂמְתָּ טְּעֵם, דִּי כׇל־אֱנָשׁ דִּי־יִשְׁמַע קָל קַרְנָא מַשְׁרֹקִיתָא קַתְרוֹס שַׂבְּכָא פְסַנְתֵּרִין וְסוּפֹּנְיָה וְכֹל זְנֵי זְמָרָא, יִפֵּל וְיִסְגֻּד לְצֶלֶם דַּהֲבָא׃ וּמַן־דִּי־לָא יִפֵּל וְיִסְגֻּד יִתְרְמֵא לְגוֹא־אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא׃ - דו, קעניג, האסט ארויסגעגעבן א באפעל, אז יעדער מענטש וואס וועט הערן דעם קול פונעם שופר, פלייט, הארף, פידל, גיטאר, דודלזאק און אלע סארטן געזאנג, זאל פאלן און זיך בוקן צום גאלדענעם צלם; און ווער עס וועט נישט פאלן און זיך בוקן, וועט אריינגעווארפן ווערן אין מיטן פונעם ברענענדיגן פייער-אויוון.
דו, מיין הער דער קעניג, האסט געגעבן א באפעל אז יעדער מענטש וואס הערט די מיני כלי זמר איז מחויב זיך צו בוקן, און דו האסט נישט געמאכט קיין שום חילוק אדער אפטיילונג צווישן איין מענטש צום צווייטן, נאר יעדער וואס קניט זיך נישט וועט אריינגעווארפן ווערן אינעם כבשן האש. דאס אלעס איז אן הקדמה צו זאגן: מיין הער, עס זענען נישטא קיין תירוצים, דיינע ווערטער זענען געווען קלאר לחלוטין.
אִיתַי גֻּבְרִין יְהוּדָאיִן דִּי־מַנִּיתָ יָתְהוֹן עַל־עֲבִידַת מְדִינַת בָּבֶל, שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ; גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ לָא־שָׂמוּ עֲלָךְ מַלְכָּא טְעֵם, לֵאלָהָךְ לָא פָלְחִין וּלְצֶלֶם דַּהֲבָא דִּי הֲקֵימְתָּ לָא סָגְדִין׃ - עס זענען פאראן אידישע לייט וואס דו האסט זיי ממנה געווען איבער דער מלאכה פון מדינת בבל, שדרך, מישך און עבד נגו; די דאזיגע מענטשן האבן נישט געלייגט קיין אכט אויף דיר, קעניג, צו דיין גאט דינען זיי נישט, און צום גאלדענעם צלם וואס דו האסט אויפגעשטעלט בוקן זיי זיך נישט.
זיי זאגן אים: עס זענען דא אידישע לייט וואס דו אליין האסט זיי ממנה געווען צו שרים אין מדינת בבל, און זייער נאמען איז שדרך, מישך און עבד נגו - דאס זענען די ארמיש-כשדישע נעמען פון חנניה, מישאל און עזריה. 'לא שמו עלך מלכא טעם': די כוונה איז נישט ווי דער גערעדטער לשון היינט 'זיי האבן נישט געלייגט אויף דיר' (לא שמו עליך). 'טעם' באטייט אן עצה: זיי האבן עס נישט גענומען צום הארצן און זיך נישט מיישב געווען מיט זיך צו חושש זיין פאר דיינע גזירות. זיי וואלטן געדארפט אפוועגן און זיך באראטן, וואס אז דער קעניג זאגט - דארף מען מקבל זיין; און זיי האבן נישט געטראכט קיין צוויי מאל און זיך גארנישט צוטאן צו דיין גזירה.
און זיי לייגן צו כדי צו פארגרעסערן די עולה: 'לאלהך לא פלחין' - דיין אפגאט נעמען זיי בכלל נישט אן; 'ולצלם דהבא די הקימת לא סגדין' - און אויך צום צלם וואס דו האסט געהייסן בוקן זיי זיך נישט. און אויב דו וועסט זאגן: וואס פעלט מיר אויס נאכצולויפן נאך יעדן יחיד? זאגט מען אים: ניין, דאס זענען חשוב'ע לייט וואס זענען ממונה איבער מדינת בבל, און אויף זיי איז געווען דער באפעל בראש ובראשונה.
נאך טוען זיי אונטערשטרייכן: עס איז נישט אז איינער האט געדרימלט מיטאגצייט און מען האט אים נישט אויפגעוועקט, און נישט אז איינער איז געווען פארנומען מיט אן אנדערע זאך און האט נישט געטראפן קיין פרייע צייט זיך צו בוקן. דאס נישט-אויספירן דעם באפעל קומט ביי זיי פון זייער דת און פון זייער תורה. און וואס איז מער הארב: א מענטש וואס האט אומבאמערקט עובר געווען אויפן קעניג'ס באפעל, צי א מענטש וואס אידעאלאגיש נעמט נישט אן דעם קעניג'ס באפעל? זיכער דער צווייטער. ווער עס זאגט 'איך האב נישט געהאט קיין כח', 'איך בין נישט דארט דורכגעגאנגען' - ניחא; אבער ווער עס זאגט עקרונ'דיג טו איך דאס נישט, די זאך איז נישט אנגענומען ביי מיר - איז דאס פיל מער הארב.
און אין דעם גופא איז געווען זייער כוונה: צו זאגן צום קעניג אז דאס איז נישט קיין פריוואטע פראבלעם מיט דריי מענטשן, נאר א פראבלעם פון אלע אידן, וואס אלע פון זיי אידעאלאגיש קענען נישט אננעמען אז דו זאלסט אויפשטעלן א צלם און זיי זאלן זיך בוקן צו אים. מיט פשוט'ע ווערטער: דו האסט נישט קיין פראבלעם בלויז מיט זיי, דו האסט א פראבלעם מיט אלע אידן. און אזוי האבן זיי געהאפט אז עס וועט נתעורר ווערן דעם קעניג'ס כעס אויפן גאנצן כלל און עס וועט ארויסגיין א גזירה אויף אלע אידן - פונקט ווי דער פלאן פון המן, 'ויבז בעיניו לשלוח יד במרדכי לבדו': אויב עס איז שוין דא א מעגלעכקייט, זאל מען אויס'הרג'נען אלעמען.
ס'איז פשוט אַז דניאל האָט זיך נישט געבויגן. און אַלע מפרשים פרעגן: פאַר וואָס שטייט ער נישט אינעם כתב הלשנה? פאַר וואָס האָבן זיי נישט געזאָגט 'דניאל האָט זיך אויך נישט געבויגן, לייגט אים אַריין צוזאַמען מיט זיי'? עטלעכע תשובות זענען געזאָגט געוואָרן. דער אבן עזרא ברענגט בשם יפת בן עלי, איינער פון די קדמונים, אַז די מלשינים זענען געווען פון די וואָס האָבן ליב געהאַט דניאל'ן, און דערפאַר האָבן זיי אים נישט דערמאָנט. און מען קען געבן אַ טעם פאַר זייער ליבשאַפט: ס'איז זייער מעגלעך אַז די מלשינים זענען געווען פון די חכמים, און בזכות דניאל און דעם פתרון החלום זענען אַלע חכמי בבל געראַטעוועט געוואָרן, וואָרום ווען נישט ער האָט מפענח געווען דעם חלום וואָלט מען דאָך די חכמים געטייט; דערפאַר האָבן זיי נישט געוואָלט האָבן קיין עסק מיט אים.
דער אבן עזרא שרייבט נאָך, אַז זיי האָבן מורא געהאַט אים צו דערמאָנען, ווייל דער מלך האָט אים מקריב געווען ניחוחין און אים זייער שטאַרק געשעצט. און מען קען טראַכטן אין אַ ביסל אַן אַנדער ריכטונג: ווען מען וואָלט אַריינגעברענגט דניאל'ן אינעם בילד, וואָלט דער מלך געזאָגט 'ביז אַהער! אַז דניאל איז אין דער מעשה - איז דאָס שוין אַ גאַנץ אַנדערע מעשה', און ער וואָלט צוגעגאַנגען צו דער גאַנצער פרשה אויף אַ פיל ווייניקער שטרענגן אופן, ווייל ער האָט דאָך געהאַלטן אַזוי פיל פון דניאל'ן און נישט געוואָלט אים פאַרלירן. דערפאַר האָבן זיי בעסער געוואָלט אַרויסלאָזן דניאל'ן פונעם בילד, כדי דער קלאַפּ אויף חנניה, מישאל ועזריה און אויף די יידן זאָל זיין אַ שטאַרקער קלאַפּ.
און עס איז פאַראַן נאָך אַ טעם אינעם עצם לשון. זיי האָבן קודם אויסגערעכנט די סגנים, די פחוות, די אדרגזריא און די אחשדרפנים - אַלע זענען געווען לייט פון שררה, וואָס זייער קבלת מלכות פונעם צלם איז געווען באַזונדערס וויכטיק, ווייל דורך זיי זאָל די הוראה פונעם צלם משפיע זיין אויף די עולמות העליונים. חנניה, מישאל ועזריה זענען געווען שרי מדינות, און אויף זיי איז געלעגן די פליכט זיך צו בויגן פּונקט אין יענער צייט, און דערפאַר איז די קפידא אויף זיי געווען פיל גרעסער. דניאל ווידער, איז נישט געווען פון די שרי מדינות, נאָר אַ יועץ צום מלך און אַ יושב בשער המלך.