הקדמה
אין דעם טייל פונעם קאפיטל קומען מיר צום שפיץ פונעם גאנצן ענין: נאכדעם וואס דניאל האט געבעטן צייט פונעם מלך, האט ער זיך צונויפגענומען מיט זיינע חברים צו תפילה, און דער סוד פונעם חלום איז אים אנטפלעקט געווארן אין א חזון הלילה - ער הייבט אן מיט א שירת הודיה צום קדוש ברוך הוא, און פון דארט גייט ער אריין מיט א געוואלדיגער חכמה צו אריוך און צום מלך, ראטעוועט די חכמי בבל פון דער גזירה, און אנטפלעקט פאר נבוכדנצר דעם חלום פונעם צלם און זיין פתרון. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן מיט די ביאורים פונעם מלבי"ם.
"הוא גלא עמיקתא ומסתרתא" - דריי מיני ידיעה
הוּא גָּלֵא עַמִּיקָתָא וּמְסַתְּרָתָא, יָדַע מָה בַחֲשׁוֹכָא, וּנְהוֹרָא עִמֵּהּ שְׁרֵא. - ער איז מגלה טיפע און באהאלטענע זאכן, ער ווייסט וואס ס'איז אין דער פינסטערניש, און דאס ליכט רוהט ביי אים.
דער טייטש איז: דער אויבערשטער איז מגלה עמוקות און נסתרות, ווייסט וואס ס'איז אין דער פינסטערניש, און דאס ליכט רוהט און געפינט זיך ביי אים. דניאל רעכנט דא אויס פארשידענע מדריגות פון ידיעה וואס דער קדוש ברוך הוא איז מגלה פארן מענטש, ווייטער פון אלץ וואס די מענטשליכע השגה קען משיג זיין. ס'זענען פאראן זאכן וואס זענען נישט פארשטענדליך מצד דער טיפקייט פונעם מושג אליין - א זאך וואס איז גאר טיף; אויף דעם ווערט געזאגט "גלא עמיקתא", דער באשעפער איז מגלה עמוקות. און ס'זענען פאראן זאכן וואס אויסער דעם וואס זיי זענען טיף, זענען זיי אויך באהאלטן, וואס ס'איז נישט פאראן קיין שום וועג זיי צו וויסן נאר אויב מ'איז זיי מגלה דורך נבואה; אויף דעם ווערט געזאגט "ומסתרתא", ער איז אויך מגלה פארבארגענע זאכן.
און ס'איז דא א דריטער סוג: זאכן וואס זענען דערווייל בכלל נישט באקאנט, ווייל זיי געפינען זיך אין חושך - דאס הייסט די צוקונפט. א צוקונפטיגע זאך עקזיסטירט נאך בכלל נישט אין דער מציאות, און דערפאר איז נישט פאראן קיין שום מעגליכקייט עס צו קענען אדער תופס צו זיין, ווייל עס עקזיסטירט נאך נישט אין טבע נאר איז בלויז עפעס וואס דארף צו פאסירן. נאר מיט כח פון נבואה קען מען וויסן אזא זאך. אויף דעם זאגט דניאל "ידע מה בחשוכא" - די צוקונפט איז פאר אונז פינסטערניש, און דער קדוש ברוך הוא ווייסט אויך וואס ס'איז פאראן אין דער פינסטערניש.
און וואס מיינט "ונהורא עמה שרא"? א מענטש וואס ווייסט זאכן פון דער צוקונפט, קען זיי נאך אלץ זען אין אן אספקלריא שאינה מאירה, מיט א האלבער און שוואכער השגה. אזוי זענען געווען די אצטגנינים, וואס האבן געקענט וויסן זאכן אויף דער צוקונפט אבער אויף א פארנעפלטן אופן. ווי זיי האבן געזאגט פאר פרעה ווען זיי האבן געזען פאר זייערע אויגן בלוט אין מדבר - זיי האבן געזען אז ער ווערט געשלאגן, און אז זייער מנהיג וועט לוקה זיין דורך וואסער. דאס איז א מענטש וואס זעט די צוקונפט, אבער פינסטער, אין אן אספקלריא וואס לייכט נישט. אבער ביים קדוש ברוך הוא איז "נהורא עמה שרא": איך, ווען איך פרוביר צו וויסן וואס ס'וועט זיין אויף דער צוקונפט, בין איך שרוי אין חושך, ווייל די צוקונפט איז חושך; אבער דער קדוש ברוך הוא איז העכער דעם זמן, און ווער ס'איז העכער דעם זמן געפינט זיך כביכול יעצט אויך אין דער צוקונפט. ביי אים איז דאס נישט קיין זאך וואס "וועט זיין" - ער איז דארט. דאס איז די בחינה פון "דאס ליכט איז ביי אים", אז ער געפינט זיך כביכול אין יענעם זמן אליין. און ממילא איז גארנישט פארבארגן פאר אים.
"וכען הודעתני" - זכות הרבים און דער פתרון פונעם יחיד
לָךְ אֱלָהּ אֲבָהָתִי מְהוֹדֵא וּמְשַׁבַּח אֲנָה, דִּי חָכְמְתָא וּגְבוּרְתָא יְהַבְתְּ לִי, וּכְעַן הוֹדַעְתַּנִי דִּי בְעֵינָא מִנָּךְ, דִּי מִלַּת מַלְכָּא הוֹדַעְתֶּנָא. - צו דיר, גאט פון מיינע עלטערן, דאנק און לויב איך, וואס דו האסט מיר געגעבן חכמה און גבורה, און יעצט האסטו מיר מודיע געווען וואס מיר האבן געבעטן פון דיר, וואס די זאך פונעם מלך האסטו אונז מודיע געווען.
צו דיר, רבונו של עולם, גאט פון מיינע עלטערן, דאנק איך און לויב, וואס דו האסט מיר געגעבן חכמה און גבורה, און יעצט האסטו מיר אויך מודיע געווען וואס איך האב געבעטן פון דיר - די נסתרות פונעם חלום פון נבוכדנצר, און די זאך פונעם מלך האסטו אונז מודיע געווען. דער מלבי"ם איז מדייק אין דער ענדערונג פונעם לשון: צום ערשט שטייט "הודעתני" בלשון יחיד, און דערנאך "די בעינא מנך" און "הודעתנא" בלשון רבים. פארוואס? ווייל אלע זיינע חברים זענען געשטאנען מיט אים און האבן צוזאמען געבעטן: אנא השם, זיי אונז מודיע דאס ווארט פונעם מלך, זיי אונז מפרש דעם חלום פונעם מלך - דעריבער שטייט "בעינא" און "הודעתנא" בלשון רבים. אבער פאר וועמען בפועל האט דער אויבערשטער מודיע געווען? נאר פאר דניאל, ווייל ווי מיר האבן מסביר געווען איז ער געווען א מער פאסיגער כלי דערצו, א מומחה אין יעדן חזון און פתרון חלומות, און דעריבער איז ער דער וואס האט באקומען דעם פתרון אויף א דירעקטן אופן און נישט זיי. צוליב דעם שטימט דער לשון: מיר אלע האבן געבעטן, אבער "הודעתני" - פאר מיר אליין האסטו מודיע געווען. און פונדעסטוועגן לייגט ער דאס נישט אן אין זיין אייגענעם זכות, נאר ער זאגט: דו השם האסט אנגענומען די בקשה פון אונז אלעמען, און דער זכות פון אלעמען צוזאמען האט דא געהאלפן.
דניאל'ס חכמה: פארוואס ער האט זיך געווענדעט צו אריוך און נישט צום מלך
כָּל קֳבֵל דְּנָה דָּנִיֵּאל עַל עַל אַרְיוֹךְ דִּי מַנִּי מַלְכָּא לְהוֹבָדָה לְחַכִּימֵי בָבֶל, אֲזַל וְכֵן אֲמַר לֵהּ, לְחַכִּימֵי בָבֶל אַל תְּהוֹבֵד, הַעֵלְנִי קֳדָם מַלְכָּא וּפִשְׁרָא לְמַלְכָּא אֲחַוֵּא. - צוליב דעם איז דניאל אריינגעגאנגען צו אריוך וועמען דער מלך האט באשטימט אומצוברענגען די חכמי בבל, ער איז געגאנגען און אזוי האט ער צו אים געזאגט: ברענג נישט אום די חכמי בבל, ברענג מיך אריין פארן מלך, און דעם פתרון וועל איך זאגן פארן מלך.
צוליב דעם וואס דער חלום איז אים אנטפלעקט געווארן, איז דניאל אריינגעגאנגען צו אריוך, וועמען דער מלך האט באשטימט אומצוברענגען אלע חכמים, און האט אים געזאגט: די חכמי בבל זאלסטו נישט אומברענגען, נאר ברענג מיך אריין פארן מלך און איך וועל זאגן דעם פתרון פאר אים. און מ'דארף פרעגן: דער פתרון איז דאך ביי דיר אין דער האנט, גיי צום מלך און זאג אים אז דער פתרון איז ביי דיר - וואס האסטו צו טון מיט אריוך? נאר ווי מיר האבן געזען, האט אריוך באקומען א באפעל אומצוברענגען די חכמי בבל, און מ'האט זיי שוין אנגעהויבן ארויספירן צו דער הריגה. דניאל האט געוואלט אפשטעלן אין איין רגע די הריגה-מאשין, כדי ער זאל האבן א שאנס אנצוקומען צום מלך.
און ער האט געטון מיט חכמה: ער האט פארשטאנען אז אויב ער וועט בעטן פון אריוך פשוט אפצושטעלן די הריגה, וועט דער מלך הרג'ענען אריוך - "איך גיב באפעלן, און דו נעמסט אן באפעלן פון איינעם פון מיינע אונטערטאנען?". דעריבער איז ער צוגעגאנגען און אים געזאגט: הרג'ע קיינעם נישט, נאר גיי צום מלך און זאג אים אזוי: מיין האר דער מלך, בשעת איך נעם די מענטשן צו דער הריגה, האט מיך איינער אפגעשטעלט אויפן וועג און געזאגט אז ער ווייסט דעם פתרון - דניאל, דער וואס איז געווען ביי דיר תמול שלשום, האט מיך אנגעכאפט און געזאגט אז דער פתרון איז ביי אים אין דער האנט, און גלייך האב איך אויפגעהערט און אים געברענגט פאר דיר. אויף דעם אופן איז דאס נישט קיין מרידה אינעם מלך: איך האב נישט אנגענומען קיין באפעל פון אים אויפצוהערן, נאר איך בין געווען געצוואונגען אים צו ברענגען פאר דיר ווייל איך האב אים באגעגנט. דאס איז געווען דניאל'ס חכמה, וואס האט געוואוסט: אויב איך וועל אליין גיין צום מלך וועל איך פארלירן שעות, און ביז איך קום צוריק קען זיין אז מ'וועט שוין אומברענגען חנניה מישאל ועזריה, זיינע חברים און די חכמי ישראל וואס האבן געדינט פארן מלך. דעריבער האט ער אים געזאגט: שטעל אפ די מלאכת ההריגה, און איך גיי שוין אריין צום מלך.
און דער לשון "ופשרא למלכא אחוא" - "אחוא" באדייט אן ענדגילטיקן, קלארן פתרון: איך וועל אים פארטייטשן אויף אזא אופן אז ער וועט איבערלעבן די איבערלעבונג פון דאס ניי, כאילו ער זעט נאכאמאל דעם חלום, און ער וועט וויסן קלאר אז דאס איז דער ריכטיקער פתרון.
"גבר מן בני גלותא די יהוד" - אריוך'ס פארזיכטיקער לויב
אֱדַיִן אַרְיוֹךְ בְּהִתְבְּהָלָה הַנְעֵל לְדָנִיֵּאל קֳדָם מַלְכָּא, וְכֵן אֲמַר לֵהּ, דִּי הַשְׁכַּחַת גְּבַר מִן בְּנֵי גָלוּתָא דִּי יְהוּד דִּי פִשְׁרָא לְמַלְכָּא יְהוֹדַע. - דעמאלט האט אריוך מיט איילעניש אריינגעפירט דניאל'ן פארן מלך, און אזוי האט ער צו אים געזאגט: איך האב געפונען א מאן פון די בני גלותא פון יהודה, וואס ער וועט לאזן וויסן דעם פתרון פארן מלך.
אריוך האט אנגענומען דעם פלאן, און "בהתבהלה" - מיט איילעניש און זריזות - האט ער אריינגעפירט דניאל'ן פארן מלך און געזאגט: איך האב געפונען א מענטש פון בני גלות יהודה וואס ווייסט צו זאגן דעם פתרון פונעם חלום. דאס הייסט, כביכול איך בין געגאנגען אויספירן דעם מלך'ס באפעל, און אינדערמיט האב איך אים באגעגנט, און דערפאר האב איך אים מיט זריזות געברענגט פאר דיר.
און פארוואס האט ער מדגיש געווען "מן בני גלותא די יהוד"? ווייל ער האט געמוזט געבן א טעם פארוואס ער האט אפגעשטעלט זיין ארבעט און מטריח געווען דעם מלך: נישט סתם א מענטש האב איך געברענגט, נאר א מענטש פון בני גלות יהודה - דארט זענען געווען קלוגע לייט, דארט איז געווען נבואה, דארט זענען געווען אורים ותומים, א מענטש וואס איז געווען אין דער צייט פונעם בית המקדש, און ער ווייסט זיכער וואס ער רעדט. עס איז דא א טעם אים צו געבן צוטרוי, עס איז דא א שאנס צו באקומען ענטפערס פון אים.
און גיב אכט אויפן שינוי הלשון: דניאל האט געזאגט "אחוא", און אריוך האט געזאגט "יהודע". "אחוא" איז א קלארע און פעסטע ידיעה, א פרישע איבערלעבונג פונעם חלום; אבער אריוך איז נישט געווען זיכער צי דניאל איז אזא גרויסע מציאה, און ער האט נישט געוואלט נוצן הויכע ווערטער אן קיין דעקונג. דעריבער האט ער געזאגט בלשון מצומצם: ער וועט דיר מודיע זיין דעם פתרון - און ער האט זיך נישט אונטערגעשריבן אז ס'איז זיכער, כדי אז אויב די זאך וועט נישט געלונגען, זאל מען אים נישט רופן צו פאראנטווארטלעכקייט און פרעגן: וואס האסטו אונז צוגעזאגט?
"די שמה בלטשאצר" - פארוואס האט דער מלך דערמאנט דעם נאמען
עָנֵה מַלְכָּא וְאָמַר לְדָנִיֵּאל דִּי שְׁמֵהּ בֵּלְטְשַׁאצַּר, הַאִיתָךְ כָּהֵל לְהוֹדָעֻתַנִי חֶלְמָא דִי חֲזֵית וּפִשְׁרֵהּ. - דער מלך האט אנגעהויבן און געזאגט צו דניאל, וועמענס נאמען איז געווען בלטשאצר: ביסטו בכח מיר מודיע צו זיין דעם חלום וואס איך האב געזען און זיין פתרון?
מיר האבן שוין מסביר געווען אין די פריערדיקע שיעורים פארוואס דער מלך האט אנגערופן דניאל'ן "בלטשאצר": דאס איז געווען דער נאמען פון נבוכדנצר'ס גאט, און וויבאלד ער האט געזען אין דניאל געטליכע און העכער-נאטירלעכע כוחות - און יעדער וואס האט געהאט העכער-נאטירלעכע כוחות פלעגט מען רופן מיטן נאמען פון אן אפגאט - האט ער אים אזוי גערופן. און דערפאר דווקא דא, ווען ער פרעגט אים צי ער איז בכח מודיע צו זיין דעם חלום און זיין פתרון, באטאנט דער פסוק "לדניאל די שמה בלטשאצר": ווי איינער זאגט, דער איינציקער שאנס אז דער פתרון זאל זיין ביי דיר אין דער האנט איז ווייל דו ביסט בלטשאצר, וואס אין דיר זענען פאראן געטליכע כוחות, און אפשר מצד דעם וועסטו וויסן דעם פתרון פונעם חלום.
דניאל ראטעוועט די חכמים: "לא חכימין... יכלין להחויא"
עָנֵה דָנִיֵּאל קֳדָם מַלְכָּא וְאָמַר, רָזָא דִּי מַלְכָּא שָׁאֵל לָא חַכִּימִין אָשְׁפִין חַרְטֻמִּין גָּזְרִין יָכְלִין לְהַחֲוָיָה לְמַלְכָּא. - דניאל האָט געענטפֿערט פֿאַרן קעניג און געזאָגט: דעם סוד וואָס דער קעניג פֿרעגט, קענען נישט קיין חכמים, אשפים, חרטומים און קוסמים אָנזאָגן פֿאַרן קעניג.
לכאורה, צו וואָס פֿעלט אויס די דאָזיקע הקדמה? ווילסט אים זאָגן דעם פתרון פֿונעם חלום - הייב אָן און זאָג! פֿאַרוואָס מאַכן אַריכות דערין אַז די חרטומים, די אשפים און די כשדים קענען נישט וויסן? זאָגט דער מלבי"ם: דניאל מיט זײַן חכמה האָט געוואָלט אַראָפּנעמען דעם להט החרב המתהפכת פֿון איבער די קעפּ פֿון די איבעריקע חכמים, ווײַל די גזירה זיי צו טייטן איז דאָך נאָך געשטאַנען בתוקפה, און ער האָט זי געוואָלט מבטל זײַן. און זײַן טענה איז געווען: ווען עס איז פֿאַראַן אַ חכם וואָס וואָלט געדאַרפֿט קענען אַ געוויסע חכמה און האָט זי נישט געקענט ווי געהעריק, איז דאָ אַ פֿלאַץ אים אָפּצוהאַקן דעם קאָפּ - דו שטייסט פֿאַרן קעניג, האָסט געדאַרפֿט זײַן קלוג אין יעדער חכמה, און מען פֿאָדערט פֿון דיר און דו ווייסט נישט. אָבער ווען עס רעדט זיך פֿון אַ חכמה וואָס אַ מענטש האָט קיין שום אַרײַנגאַנג און קיין שום שאַנס צוצוקומען צו איר, קען מען נישט קומען מיט אַ תביעה צו אים פֿאַרוואָס ער האָט נישט געלערנט און פֿאַרוואָס ער ווייסט נישט - דאָס איז דאָך העכער פֿון זײַן השגה.
דערפֿאַר האָט ער אָנגעהויבן און געזאָגט: מײַן האַר דער קעניג, דער סוד וואָס דו האָסט געפֿרעגט פֿון די חכמים - אַ סוד איז עס, און נישט חכמים, נישט חוזים, נישט חרטומים און נישט מכשפים קענען אים וויסן, ווײַל זייער גאַנצער עסק איז דאָך בלויז מיט די כוחות התחתונים: מיט די שדים, מיט די כוכבים, מיט דער טבע. דאָס זענען נישט קיין כוחות וואָס וויסן נסתרות און וואָס עס ליגט אין האַרצן פֿון אַ מענטש.
בְּרַם אִיתַי אֱלָהּ בִּשְׁמַיָּא גָּלֵא רָזִין, וְהוֹדַע לְמַלְכָּא נְבוּכַדְנֶצַּר מָה דִּי לֶהֱוֵא בְּאַחֲרִית יוֹמַיָּא, חֶלְמָךְ וְחֶזְוֵי רֵאשָׁךְ עַל מִשְׁכְּבָךְ דְּנָה הוּא. - אָבער עס איז פֿאַראַן אַ גאָט אין הימל וואָס אַנטפּלעקט סודות, און ער האָט געלאָזט וויסן דעם קעניג נבוכדנצר וואָס עס וועט זײַן אין אחרית הימים; דײַן חלום און די מראות פֿון דײַן קאָפּ אויף דײַן געלעגער איז דאָס.
אָבער עס איז דאָ אַן אלוקים אין הימל, אַ גולה רזין, און ער האָט געלאָזט וויסן דעם קעניג נבוכדנצר וואָס עס וועט זײַן אין אחרית הימים. נאָר ער איז בכוח דאָס מודיע צו זײַן. און וויבאַלד דײַן מלכות איז אַ כּללות'דיגע מלכות, האָט מען דיר געלאָזט וויסן וואָס עס וועט זײַן פֿאָראויס אין אחרית הימים - און דאָס ווייסט דאָך נאָר דער אויבערשטער, און ער האָט באַשלאָסן דאָס צו אַנטפּלעקן פֿאַר זײַנע קנעכט, דערפֿאַר האָט ער עס מיר מגלה געווען. אָבער זאָלסט נישט האָבן קיין קפּידא און כּעס אויף דײַנע חכמים וואָס ווייסן נישט, וואָרום זיי האָבן דאָך נישט קיין שום שאַנס צו וויסן אַזאַ זאַך. מיט פּשוטע ווערטער האָט ער אים געזאָגט: עס איז דאָ אַ נוצן פֿון די דאָזיקע חכמים, און פֿאַר אַלע גשמיות'דיגע און ערדישע ענינים וואָס דו וועסט וועלן, וועלן זיי דיר קענען באַפֿרידיקן, אָבער אין אַזאַ ענין האָבן זיי נישט קיין כּוח צו וויסן, און קום נישט צו זיי מיט קיין טענות. און פֿון דאַנען גייט ער איבער צום גוף הענין: "חלמך וחזוי ראשך על משכבך דנה הוא" - דער חלום און די דמיונות און געדאַנקען פֿון דײַן שׂכל און קאָפּ, וואָס דו האָסט געחלומט און וואָס דו האָסט געזען, דאָס איז עס.
"רעיונך על משכבך סליקו" - אַ חלום פֿון די הרהורי הלב
אַנְתְּ מַלְכָּא רַעְיוֹנָךְ עַל מִשְׁכְּבָךְ סְלִקוּ מָה דִּי לֶהֱוֵא אַחֲרֵי דְנָה, וְגָלֵא רָזַיָּא הוֹדְעָךְ מָה דִי לֶהֱוֵא. - דו קעניג, דײַנע געדאַנקען אויף דײַן געלעגער זענען אַרויפֿגעקומען, וואָס עס וועט זײַן נאָך דעם, און דער וואָס אַנטפּלעקט סודות האָט דיר געלאָזט וויסן וואָס עס וועט זײַן.
פֿון דאַנען לערנט די גמרא אין מסכת ברכות, אַז מען ווײַזט נישט פֿאַר אַ מענטש נאָר פֿון די הרהורי לבו. און עס זענען דאָ אין דעם צוויי באַטײַטן. איינס: אַ סך פֿון די חלומות זענען חלומות הבל, וואָס האָבן נישט אין זיך קיין שום באַדײַט, נאָר זיי זענען אַ המשך פֿון די זאַכן וואָס מען האָט געטראַכט דורכאויס דעם טאָג. און די צווייטע, ווי די מפרשים זאָגן (און ווי מען האָט דאָס שוין פֿריִער דערמאָנט אינעם ספר): אַפֿילו ווען מען וויל ווײַזן פֿאַר אַ מענטש אַן אמת'ן חלום, מיט וואָס פֿאַר אַ סימבּאָלן ווײַזט מען אים עס? פֿון זײַן אייגענער וועלט פֿון מושׂגים. אויב מען וויל ווײַזן אַ חלום פֿאַר אַ טישלער, וואָס איז אַ גאַנצן טאָג פֿאַרנומען מיט העלצער - וועט מען אים געבן דעם משל מיט העלצער; און אויב די באַשעפֿטיקונג פֿונעם מענטש איז אַן אַנדערע, וועט מען אים ווײַזן די זאַכן פֿונעם מין פֿון זײַן באַשעפֿטיקונג, פֿון די ענינים וואָס פֿאַרנעמען אים דורכאויס דעם טאָג. צום בײַשפּיל פּרעה: זײַן חלום האָט זיך אָנגעהויבן מיט "והנה עומד על היאור", ווײַל דער יאור איז געווען זײַן וועלט און זײַן באַשעפֿטיקונג, און ער האָט געגלייבט אַז ער איז דער גאָט וואָס שטייט אויפֿן ברעג פֿונעם יאור. מיר, אַפֿילו אויב מיר וועלן זען אַן אמת'ן חלום, וועט מען אונדז נישט ווײַזן קיין יאור, ווײַל דאָס זענען נישט קיין זאַכן וואָס מיר טראַכטן וועגן זיי. יעדער מענטש חלומט פֿון דעם זעלבן סאָרט זאַכן וואָס ער טראַכט דערוועגן במשך דעם טאָג.
און דאָס איז וואָס דניאל האָט אים געזאָגט: דײַנע געדאַנקען פֿון במשך דעם טאָג זענען אַרויפֿגעקומען אויף דײַן געלעגער און זענען פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ חלום. דו האָסט געמוטשעט דײַן מוח מיט טראַכטן: ווער וועט אויפֿשטיין נאָך מיר? נבוכדנצר איז געווען אַ מעכטיקער קעניג וואָס האָט געוועלטיקט איבער דער גאָרער וועלט, און האָט זיך געפֿרעגט וואָס וועט זײַן דער המשך, ווער וועט הערשן נאָך מיר, און וואָס פֿאַר מלכויות וועלן זײַן שפּעטער. און עס איז געקומען דער הקדוש ברוך הוא, "וגלא רזיא" - דער אַנטפּלעקער פֿון סודות און רזים - און האָט דיר געלאָזט וויסן וואָס עס איז עתיד צו זײַן ביז אחרית הימים.
"ואנה לא בחכמה די איתי בי" - די עניוות פֿון דניאל
וַאֲנָה לָא בְחָכְמָה דִּי אִיתַי בִּי מִן כָּל חַיַּיָּא רָזָא דְנָה גֱּלִי לִי, לָהֵן עַל דִּבְרַת דִּי פִשְׁרָא לְמַלְכָּא יְהוֹדְעוּן וְרַעְיוֹנֵי לִבְבָךְ תִּנְדַּע. - און איך, נישט צוליב חכמה וואָס איז פֿאַראַן אין מיר מער פֿון אַלע לעבעדיקע באַשעפֿענישן איז דער סוד אַנטפּלעקט געוואָרן צו מיר, נאָר צוליב דעם כּדי מען זאָל מודיע זײַן דעם פתרון פֿאַרן קעניג, און די געדאַנקען פֿון דײַן האַרצן זאָלסטו וויסן.
און איך - נישט פֿון גרויס חכמה וואָס איך האָב מער פֿון אַלע איבעריקע באַשעפֿענישן אויף דער וועלט האָט מען מיר מגלה געווען דעם דאָזיקן סוד. דאָ פֿירט זיך דניאל מיט עניוות: פֿריִער האָט ער געזאָגט אַז פֿון די חרטומים האָט נישט געפּאַסט צו פֿאָדערן, ווײַל דאָס איז נישט זייער תחום; אָבער טאָמער מיינסטו אַז איך בין קלוגער פֿון אַלעמען און דערפֿאַר האָט מען מיר מגלה געווען - ניין, נאָר וויבאַלד דער אויבערשטער האָט דיר געוואָלט לאָזן וויסן דעם פתרון פֿונעם חלום, און מען האָט געדאַרפֿט האָבן אַ שליח, האָט ער זיך באַנוצט מיט מיר - נישט ווײַל איך בין ראוי אָדער מסוגל דערצו מער פֿון אַנדערע.
און די זאך איז אויך א המשך פון זיין לימוד זכות אויף די איבעריגע חרטומים. ווארום אויב דער מלך וועט פרעגן: אויב די זאך איז נישט אפהענגיק אין חכמה, פארוואס האט דער אויבערשטער נישט געזאגט די זאך צו איינעם פון די חרטומים, און פארוואס האט ער עס מגלה געווען דווקא דורך דיר? וועט ער אים זאגן: דער אויבערשטער האט געוואלט מגלה זיין דורך עמיצן און האט אויסגעוועלט מיר, אבער מען טאר דערפון נישט דרינגען אז זיי זענען נישט ראוי, און דו טארסט זיי נישט הרג'ענען צוליב דעם. נישט ווייל זיי זענען פחות'דיגער, נאר ווייל דער אויבערשטער האט זיך מרחם געווען אויף דיר און געוואלט דיר געבן א פתרון, און דערפאר האט ער זיך באנוצט מיט מיר אלס א שליח דיר מודיע צו זיין די זאך.
דער צלם: "חזה הוית ואלו צלם חד שגיא"
אַנְתְּ מַלְכָּא חָזֵה הֲוַיְתָ וַאֲלוּ צְלֵם חַד שַׂגִּיא, צַלְמָא דִכֵּן רַב וְזִיוֵהּ יַתִּיר קָאֵם לְקָבְלָךְ, וְרֵוֵהּ דְּחִיל. - דו, מלך, האסט געזען, און אט איז איין גרויסער צלם; דער דאזיגער צלם איז געווען גרויס און זיין גלאנץ איבערמאסיג, ער שטייט קעגנאיבער דיר, און זיין געשטאלט איז שרעקעדיג.
דו, מיין האר דער מלך, האסט געזען, און אט איז איין גרויסער צלם - "צלם" מיינט א דמות פון א מענטש, א ריזיגער און מעכטיגער פסל. "צלמא דכן" - דער דאזיגער צלם: ער איז געווען גרויס, און זיין גלאנץ איז געווען איבערמאסיג און פחד'דיג, שטייענדיג קעגנאיבער דיר, און זיין אויסזען און געשטאלט איז געווען נורא ואיום. א מענטש וואס זעט אזא זאך, א געוואלדיגער צלם וואס שיינט און זיין שיין איז שרעקליך, פאלט אויף אים אן א שרעק און א פחד.
און דעם לשון "חזה הוית" ערקלערט דער מלבי"ם: אין דער צייט וואס דניאל פתchange/פתר'ט אים דעם חלום, קליידט זיך די זאך איצט אריין אין נבוכדנצר'ס מחשבה, און כביכול ער זעט דעם צלם פון פריש. דערפאר זאגט ער אים "חזה הוית" - דו זעסט אים דאך יעצט כאילו ער שטייט פאר דיר, פונקט ווי דו האסט אים געזען אינעם חלום, און ווי דער לשון פונעם פסוק "קאם לקבלך", אט שטייט ער קעגנאיבער דיר.
די מתכות פונעם צלם
הוּא צַלְמָא רֵאשֵׁהּ דִּי דְהַב טָב, חֲדוֹהִי וּדְרָעוֹהִי דִּי כְסַף, מְעוֹהִי וְיַרְכָתֵהּ דִּי נְחָשׁ. - דער דאזיגער צלם, זיין קאפ איז פון גוטן גאלד, זיין ברוסט און זיינע ארעמס פון זילבער, זיין בויך און זיינע ירכים פון קופער.
שָׁקוֹהִי דִּי פַרְזֶל, רַגְלוֹהִי מִנְּהֵין דִּי פַרְזֶל וּמִנְּהֵין דִּי חֲסַף. - זיינע שוקיים פון אייזן, זיינע פיס טייל דערפון פון אייזן און טייל דערפון פון ליים.
דער דאזיגער צלם: זיין קאפ איז גוט גאלד, דאס הייסט משובח'דיג גאלד; די ברוסט און די ארעמס זענען געמאכט פון זילבער; דער בויך און די ירכיים זענען קופער; די שוקיים זענען אייזן; און די פיס - דא רעדט מען פון די קנעכלעך און פיס-טעלער - טייל פון זיי אייזן און טייל פון זיי חרס. און מען דארף באמערקן דעם סדר פון די אברים: די שוק איז דער אונטערשטער טייל און די ירך איז דער אויבערשטער טייל, און דערפאר ווערן די ירכיים דערמאנט פאר די שוקיים. און פון דעם פארשטייט מען אויך דעם לשון פונעם פסוק "ויך אותם שוק על ירך": ווען א מענטש שטייט גראד איז דאך די ירך העכער פון די שוק, נאר ווען מען דרייט אים איבער ווערט די שוק העכער פון די ירך - און דאס איז דער טייטש פון "שוק על ירך", אז ער האט זיי געשלאגן און איבערגעדרייט, ביז זיין שוק איז געווען העכער פון זיין ירך און נישט זיין ירך העכער פון זיין שוק.
דער שטיין וואס האט זיך אפגעריסן "די לא בידין"
חָזֵה הֲוַיְתָ עַד דִּי הִתְגְּזֶרֶת אֶבֶן דִּי לָא בִידַיִן, וּמְחָת לְצַלְמָא עַל רַגְלוֹהִי דִּי פַרְזְלָא וְחַסְפָּא, וְהַדֵּקֶת הִמּוֹן. - דו האסט געזען ביז עס האט זיך אפגעריסן א שטיין נישט דורך הענט, און זי האט געשלאגן דעם צלם אויף זיינע פיס פון אייזן און ליים, און האט זיי צעריבן.
און דעמאלט האסטו געזען א וואונדערליכע מראה: א שטיין רייסט זיך אפ, און נישט דורך הענט - נישט אז איינער האט עס גענומען און געווארפן, נאר עס האט זיך אפגעריסן פון זיך אליין. און עס רעדט זיך נישט פון א גרויסן שטיין נאר פון א קליינעם שטיין, און ער שלאגט דעם צלם אויף זיינע פיס וואס זענען פון אייזן און פון חרס, "והדקת המון" - ער צעברעקלט זיי אויף שטיקלעך.
בֵּאדַיִן דָּקוּ כַחֲדָה פַּרְזְלָא חַסְפָּא נְחָשָׁא כַּסְפָּא וְדַהֲבָא, וַהֲווֹ כְּעוּר מִן אִדְּרֵי קַיִט, וּנְשָׂא הִמּוֹן רוּחָא וְכָל אֲתַר לָא הִשְׁתְּכַח לְהוֹן, וְאַבְנָא דִּי מְחָת לְצַלְמָא הֲוָת לְטוּר רַב וּמְלָאת כָּל אַרְעָא. - דעמאלט זענען צעמאלן געווארן אויפאמאל דאס אייזן, דער טעפער-לים, דאס קופער, דאס זילבער און דאס גאלד, און זענען געווארן ווי שפריי פון די שייערן אין זומער, און דער ווינט האט זיי אוועקגעטראגן און קיין שום ארט איז פאר זיי נישט געפונען געווארן; און דער שטיין וואס האט געשלאגן דעם צלם איז געווארן צו א גרויסן בארג און האט אנגעפילט די גאנצע ערד.
און דעמאלט זעט מען ווי דער צובראך הייבט זיך אן פון אונטן, פון די פיס, און דער גאנצער צלם הייבט אן צעפאלן און איינצוברעכן - דאס אייזן, דער לים, דאס קופער, דאס זילבער און דאס גאלד אינאיינעם, ביז צום גאלדענעם קאפ, א פאלקאמער צוזאמענברוך אז עס בלייבט דערפון גארנישט. "והוו כעור מן אדרי קיט" - "קיט" מיינט זומער: עס ווערט ווי מוץ (שפריי) אינעם גורן וואס מען ווינטלט אין זומער. און ווי אזוי ווינטלט מען? מען נעמט א גאפל און מען הייבט אויף אין דער לופטן די תבואה אינאיינעם מיטן שפריי, און דער ווינט טראגט אוועק דעם שפריי, און די שווערע קערנער פאלן צוריק אראפ אויף זייער ארט, און דאס איז וואס ווערט אנגערופן בלשון חז"ל "זורה ורוח מסייעתו". אזוי זעט מען ווי דער ווינט האט אוועקגעטראגן די ברעקלעך פונעם צלם וואס איז אינגאנצן געווארן ווי שטויב, "וכל אתר לא השתכח להון" - און זייער ארט איז מער נישט געפונען געווארן. און פונעם צווייטן צד: "ואבנא די מחת לצלמא" - יענער שטיין וואס האט געשלאגן דעם צלם, פלוצלונג זעט מען ווי ער וואקסט, "הות לטור רב ומלאת כל ארעא", ער ווערט א ריזיגער, הויכער בארג וואס פילט אן די גאנצע ערד.
"דנה חלמא ופשרה נאמר קדם מלכא"
דְּנָה חֶלְמָא וּפִשְׁרֵהּ נֵאמַר קֳדָם מַלְכָּא. - דאס איז דער חלום, און זיין פתרון וועלן מיר זאגן פארן מלך.
זאגט אים דניאל: דעם חלום זאג איך ברבים, אבער זיין פתרון - "פשרא", מלשון פשר דבר - זאג איך נאר פאר דיר אליין. וואס איז דער טעם? ווי מען וועט גלייך זען, זאגט דער חלום נישט אן קיין גוטס פאר נבוכדנצר, און דניאל האט נישט געוואלט אז דער מלך זאל פארשעמט ווערן פאר די שרים, און האט אויך מורא געהאט אז די זאך אליין קען שאדן פאר אים, פאר דניאל. דעריבער האט ער געזאגט: דעם חלום זאלן אלע הערן, אבער דעם פתרון זאג איך צווישן מיר און דיר, אז בלויז דו זאלסט הערן.
"אנת מלכא מלך מלכיא" - דער גאלדענער קאפ
אַנְתְּ מַלְכָּא מֶלֶךְ מַלְכַיָּא, דִּי אֱלָהּ שְׁמַיָּא מַלְכוּתָא חִסְנָא וְתָקְפָּא וִיקָרָא יְהַב לָךְ. - דו, מלך, ביסט א מלך איבער מלכים, וואס דער גאט פון הימל האט דיר געגעבן די מלוכה, פעסטקייט, שטארקייט און כבוד.
חז"ל זאגן אז יעדע מאל וואס עס שטייט "מלך" אין דניאל מיינט עס א מלך בשר ודם, אויסער אין דעם פסוק, וואס דא רעדט מען פונעם קדוש ברוך הוא. און לויט דעם טייטשט זיך עס: דו, מיין האר דער מלך - דער קדוש ברוך הוא, וואס ער איז מלך מלכי המלכים און דער אלוקי השמים, ער איז דער וואס האט דיר געגעבן א מלכות פון חוסן, שטארקייט און כבוד.
און וואס איז דער אינהאלט פון די זאכן? זאגט דער מלבי"ם: דער דאזיקער צלם קומט אויסדריקן אלעס וואס עס איז עתיד צו זיין מיט דיר, און בעצם מיט די מלכיות ביזן סוף פון אלע דורות. וויבאלד דו, נבוכדנצר, "רעיונך על משכבך סליקו", האסט געטראכט וואס עס וועט זיין אין אחרית הימים - האט מען דיר געוויזן פון הימל, און דער צלם דרוקט אויס אלע מלכיות אינאיינעם. און אזוי ווי דו זעסט אז דער צלם איז גשמי, עס איז נישטא אין אים קיין גייסט און קיין חיות, אזוי אויך זענען אלע מלכיות עתיד צו זיין א מלכות אן קיין רוח, א מלכות וואס האט נישט קיין חיות. און פונקט ווי דער צלם איז צונויפגעשטעלט פון פיר מינים מעטאלן, אזוי זענען עתיד צו הערשן פיר מלכיות.
און די ערשטע מלכות איז די מלכות פונעם גאלדענעם קאפ. פארוואס ווערסטו אויסגעדריקט אינעם צלם ווי א קאפ פון גאלד? ווייל דאס גאלד איז חשוב'ער פון אלעם, און דער קאפ איז דער וואס גיט חיות פאר אלע אברים. און דער טעם דערפון: וויבאלד דו ביסט א מלך איבער מלכים און א שליט בכיפה, וואס האסט געקעניגט איבער דער גאנצער וועלט, קומט אויס אז דו ביסט בבחינת דער קאפ פאר אלע איבעריגע מלכיות, און אלע אנדערע מלכיות זענען בבחינת דער גוף. און נאך מער: דער קאפ איז דער משכן פונעם שכל און דער משכן פון דער נשמה, און אזוי ווי דער שכל און די נשמה זענען רוחניות'דיג, אזוי אויך די ערשטע מלכות - די מלכות פון נבוכדנצר - איז אים געקומען מאת השם: "די אלה שמיא מלכותא חסנא ותקפא ויקרא יהב לך", אלוקי השמים האט דיר געגעבן א תקיפ'ישע, שטארקע און מכובד'דיגע מלכות.
און די דריי באצייכענונגען זענען מכוון קעגן דריי מעלות וואס זענען פאראן אין גאלד. די ערשטע, גאלד האלט זיך לענגער פון אלע אנדערע מעטאלן: פילע מעטאלן ווערן פארשלאגט מיט חלודה, און אפילו זילבער ווערט שווארץ, אבער גאלד נישט - און דאס איז כנגד "חסנא", פעסטקייט, וואס האלט אויס א לאנגע צייט, אז דיין מלכות איז פעסט. די צווייטע, גאלד איז שטארקער פון אסאך אנדערע מעטאלן - נישט דאס שטארקסטע פון אלע, אבער שטארקער פון פילע - און דאס איז "תקפא", כוח און שטארקייט. און די דריטע, "ויקרא", כבוד, ווייל גאלד איז דער מערסט מכובד'דיגער מעטאל, און אויך כבוד האט ער דיר געגעבן. דאס אלעס קומט צום אויסדרוק אינעם גאלדענעם קאפ - דאס ביסטו, נבוכדנצר.
"אנת הוא ראשה די דהבא"
וּבְכָל דִּי דָיְרִין בְּנֵי אֲנָשָׁא חֵיוַת בָּרָא וְעוֹף שְׁמַיָּא יְהַב בִּידָךְ וְהַשְׁלְטָךְ בְּכָלְּהוֹן, אַנְתְּ הוּא רֵאשָׁה דִּי דַהֲבָא. - און אין יעדן ארט וואו עס וואוינען מענטשן, די חיות פונעם פעלד און די פייגל פונעם הימל, האט ער געגעבן אין דיין האנט און דיך געמאכט פאר א הערשער איבער זיי אלע, דו ביסט דער גאלדענער קאפ.
פונקט ווי דער קאפ גיט שכל און טיילט אויס הוראות פארן גאנצן גוף, אזוי ביסטו די בחינה פונעם קאפ, וואס דו פירסט און שטעלסט אן די גאנצע וועלט אינגאנצן: יעדער ארט וואו מענטשן וואוינען, און אויך די חיות השדה און עוף השמים - אלע האט ער געגעבן אין דיין האנט. און וואס מיינט "יהב בידך" (געגעבן אין דיין האנט)? זאגן חז"ל אז נבוכדנצר פלעגט רייטן אויפן רוקן פון א לייב און בינדן א שלאנג צו זיין קאפ. כדי צו ווייזן גבורה פלעגט ער נישט רייטן אויף א פערד און נישט אויף אן אייזל נאר אויף א לייב, און ער האט געהאט א שלאנג ווי א קרוין ארום זיין קאפ, צו ווייזן אז ער האט א הערשאפט אויך איבער די בעלי חיים - און דאס וועלן מיר נאך זען ווייטער אין די קומענדיגע פסוקים. זאגט אים דניאל: דער אויבערשטער האט איבערגעגעבן אלע אין דיין האנט אז דו זאלסט הערשן איבער זיי, און דערפאר ביסטו דער קאפ פון גאלד, פונקט ווי דער קאפ הערשט און קאנטראלירט אלע איברי הגוף.
לסיכום:
אין דעם חלק האבן מיר געזען דניאל'ן אין דריי הינזיכטן: אלס א מודה לשמים - וואס האט געעפנט מיטן שבח "הוא גלא עמיקתא ומסתרתא", און אנטפלעקט אז די צוקונפט איז חושך פאר אונז און ליכטיג פאר אים יתברך, און האט צוגעשריבן דאס אנטפלעקן פונעם רז צו דער זכות הרבים וואס האבן מתפלל געווען צוזאמען מיט אים; אלס א חכם און מציל - וואס מיט קלוגשאפט האט ער אפגעשטעלט די הריגה-מאשין דורך אריוך, און ביים אנהייב פון זיינע רייד פארן קעניג האט ער אראפגענומען די גזירה פון די חכמי בבל מיטן טענה אז דאס איז נישט קיין חכמה וואס זיי האבן א צוגאנג דערצו; און אלס אן עניו - וואס האט נישט צוגעשריבן די התגלות צו זיין אייגענער חכמה, נאר דערצו וואס דער אויבערשטער האט אים אויסגעוועלט צו זיין א שליח. און פון דארט איז ער אריבער צום חלום אליין: א ריזיגער גשמיות'דיגער צלם אן קיין רוח, אויפגעבויט פון פיר מתכות, וואס א שטיין וואס איז אפגעשניטן געווארן נישט דורך הענט צעמאלט אים ווי מוץ פון א גורן, און דער שטיין אליין ווערט א גרויסער בארג וואס פילט אן די גאנצע ערד. און זיין טייטש האט זיך אנגעהויבן מיטן קאפ פון גאלד - נבוכדנצר אליין, וואס זיין מלוכה איז אים געגעבן געווארן פונעם אלוהי השמים מיט שטארקייט, מיט תוקף און מיט כבוד, און ער איז דער קאפ וואס הערשט איבער אלעם.