קאפיטל ב' אין ספר דניאל הייבט זיך אן מיטן חלום פון נבוכדנצר, א חלום וואס האט פאררודערט זיין גייסט און זיין שלאף איז פארטריבן געווארן פון אים. דער קעניג רופט די חרטומים, די אשפים, די מכשפים און די כשדים, און פאדערט פון זיי אן אומגעהערטע זאך: נישט נאר צו פותר זיין דעם חלום, נאר קודם כל אים אויסזאגן וואס ער האט געחלומט. אינעם אפשניט פאר אונז געפינען מיר זיך אינמיטן דעם משא ומתן צווישן די חכמים און דעם קעניג: די ענטפער פון די כשדים, דער כעס פון נבוכדנצר און די הריגה גזירה, און פון דא - דער אריינטריט פון דניאל אינעם בילד, זיין וואונדערליכע עצה פאר אריוך, זיין זיך איינשפארן צוזאמען מיט זיינע חברים, און די התגלות פונעם סוד אינעם חזון הלילה צוזאמען מיט דער שירת ההודיה וואס איז געקומען דערנאך.
"לא איתי אנש על יבשתא" - א בקשה אן קיין שום פרעצעדענט
עֲנוֹ כַשְׂדָּאֵי קֳדָם מַלְכָּא וְאָמְרִין לָא אִיתַי אֱנָשׁ עַל יַבֶּשְׁתָּא דִּי מִלַּת מַלְכָּא יוּכַל לְהַחֲוָיָה, כָּל קֳבֵל דִּי כָל מֶלֶךְ רַב וְשַׁלִּיט מִלָּה כִדְנָה לָא שְׁאֵל לְכָל חַרְטֹם וְאָשַׁף וְכַשְׂדָּי׃ - די כשדים האבן געענטפערט פארן קעניג און געזאגט: ס'איז נישט פאראן קיין מענטש אויף דער ערד וואס זאל קענען אויסזאגן די זאך פונעם קעניג, וויבאלד קיין שום קעניג, גרויס און מעכטיג, האט אזא זאך קיינמאל נישט געפאדערט פון סיי וועלכן חרטום, אשף אדער כשדי.
די כשדים קומען און זאגן צום קעניג: אדוני המלך, דיין פארלאנג איז נישט לאגיש, און איז נישט אנגענומען אפילו ביי מלכים. עס איז נישטא קיין מענטש אויף דער יבשה וואס קען זאגן דאס ווארט פונעם קעניג - וואס דו האסט געחלומט אין דיין שלאף. און נאך מער פון דעם: קום און זע אז די זאך האט נישט קיין שום תקדים אין דער היסטאריע - "כל קבל די כל מלך רב ושליט מילה כדנה לא שאל לכל חרטום ואשף וכשדי", קיינמאל איז נישט געווען א קעניג וואס זאל בעטן אזא בקשה פון א חרטום, אשף אדער כשדי. וויאזוי פארלאנגסטו פון אונז א זאך וואס איז העכער פון אונזערע כוחות? פון א מענטש וואס האט געלערנט עלעקטראניק וועט מען נישט פארלאנגען צו פארריכטן אן אויטא - "דאס האב איך נישט געלערנט, דאס איז נישט אין מיין פאך", און זיכער וועט מען נישט בעטן פון אים צו היילן קראנקע. דו פארלאנגסט פון אונז א זאך וואס מען האט קיינמאל נישט געבעטן פון קיין חרטום, אשף אדער כשדי, ווייל דאס איז בכלל נישט זייער פאך - אויסצוגעפינען וואס עס ליגט אין א מענטשנ'ס הארץ און וואס ער האט געחלומט.
צוויי שוועריקייטן אין דעם קעניג'ס בקשה
וּמִלְּתָא דִי מַלְכָּה שָׁאֵל יַקִּירָה, וְאָחֳרָן לָא אִיתַי דִּי יְחַוִּנַּהּ קֳדָם מַלְכָּא, לָהֵן אֱלָהִין דִּי מְדָרְהוֹן עִם בִּשְׂרָא לָא אִיתוֹהִי׃ - און די זאך וואס דער קעניג פרעגט איז שווער, און קיין שום אנדערער איז נישטא וואס זאל עס קענען אויסזאגן פארן קעניג, אחוץ די געטער וועמענס וואוינארט עס איז נישט צוזאמען מיט בשר ודם.
די זאך וואס אדוני המלך פרעגט איז צו שווער פאר אונז, "ואחורן לא איתי די יחווינה קודם מלכא" - און ס'איז נישטא קיין שום אנדערער מענטש אויף דער וועלט וואס זאל דאס קענען זאגן פארן קעניג. דא ליגט א טיפע טענה: א כעס האט מען אויף א בעל מלאכה ווען ער טוט נישט זיין ארבעט ווי געהעריג, ווייל עס זענען דא אנדערע וואס קענען עס יא געהעריג טאן, און דעמאלט ווערט שווער די קשיא פארוואס בין איך שטעקן געבליבן דווקא מיט דיר. אבער אויב ס'איז נישטא אויף דער גארער וועלט קיין איינציגער מענטש וואס קען טאן די ארבעט, אויף וואס איז דער כעס? נישט נאר מיר קענען נישט - נאר קיין מענטש אויף דער וועלט קען נישט טאן אזא זאך. דו האסט נישט קיין טענה אויף אונז אז מיר זענען נישט גענוג גוט אדער נישט גענוג קלוג, ווייל קיין שום מענטש אויף דער וועלט פארמאגט נישט די דאזיגע חכמה.
און ווער קען יא? "להן אלהין די מדרהון עם בשרא לא איתוהי". די דאזיגע זאך, זאגן זיי צום קעניג, האט אין זיך צוויי שוועריקייטן. איינס: דו ווילסט מיר זאלן דיר זאגן א געהיימע זאך, א זאך וואס נאר דו ווייסט - און דאס פאר זיך אליין איז שוין שווער. און צווייטנס, וואס איז נאך פיל הארבער: דו ווילסט מיר זאלן דיר זאגן א זאך וואס אפילו דו אליין ווייסט אויך נישט. ווען דו וואלסט געבעטן א באהאלטענע זאך וואס נאר דו ווייסט, איז עס שווער; אבער א באהאלטענע זאך וואס אפילו דו ווייסט נישט - איז שבעתים שווערער. פארוואס? ווייל די זאך איז נאך בכלל נישט אויסגעמאלט געווארן אין דער מציאות. א זאך וואס עקזיסטירט אין דער מציאות, אדער כאטש אין א מענטשנ'ס מחשבה, האט א ציור דא אויף דער וועלט; אבער די זאך עקזיסטירט בכלל נישט, אפילו אין דיין מחשבה איז עס נישט אויסגעמאלט, וויבאלד דו געדענקסט עס דאך נישט.
צוויי סיסטעמען פון געטער - דער ביאור פונעם מלבי"ם
זאגט דער מלבי"ם: זיי האבן געגלויבט אז עס זענען פאראן צוויי סארטן געטער, און אזוי זעט מען טאקע אין אסאך מקורות. עס איז דא דער העכסטער גאט, דער מעכטיגער און שטארקער, וואס געפינט זיך אויבן; און לעומת זה זענען דא נידעריגע כוחות און געטער וואס געפינען זיך דא צוזאמען מיט אונז אונטן, וואס "מדורם עם בשרא" - זיי וואוינען צוזאמען מיט בני אדם, זיי שוועבן אין דער לופט נאנט צו די מענטשן, און זיי לאזן וויסן אלערליי זאכן פאר ווער עס איז נאנט צו זיי. דער מענטש צו וועמען די נידעריגע כוחות זענען נאנט - אים אנטפלעקן זיי נסתרות. און עס זענען דא הויכע געטער וואס האבן נישט קיין שום שייכות מיט בני אדם.
דערפאר זאגן זיי צום קעניג: צו וויסן די מחשבות פון מענטשן - דאס איז אין די מעגליכקייט פון איינעם וואס האט א פארבינדונג מיט די נידעריגע כוחות וואס וואוינען צוזאמען מיט בני אדם. אבער דאס וואס דו פארלאנגסט פון אונז איז א זאך וואס אפילו זיי האבן נישט דעם כח צו וויסן, נאר בלויז דער העכערער גאט, וואס פארבינדט זיך נישט מיט מענטשן. און מיר, אלס אשפים, קוסמים און מכשפים, מיט וועמען האבן מיר א שייכות? נאר מיט די נידעריגע כוחות. מיר האבן נישט קיין צוגאנג צו די מקורות פון ידיעות וואס געפינען זיך ביי די הויכע געטער, און ממילא איז נישטא קיין שום שאנס אז מיר זאלן עס וויסן. און וואס יא ווייסן די נידעריגע כוחות? וואס עס איז שוין אויסגעמאלט געווארן אין א מענטשנ'ס מחשבה, ווייל דאס האט שוין א ציור און א קיום אויף דער וועלט; אבער א זאך וואס אפילו אין דער מחשבה איז עס נישט אויסגעמאלט געווארן, וואס דו אליין געדענקסט עס נישט - איז נישטא קיין שום מעגליכקייט אז זיי זאלן עס וויסן.
פון דא פארשטייען מיר דעם דיוק הלשון: "ולא איתי אנש על יבשתא" - עס איז נישטא קיינער אויף דער יבשה וואס זאל קענען זאגן אזא זאך, ווייל דער מקור פון די נידעריגע כוחות איז ביי די וואס זענען אויף דער יבשה. און ווער קען עס יא וויסן? נאר יענע כוחות וואס זענען כביכול העכער דער יבשה, די הויכע געטער. און דאס איז אויך דער טעם פארוואס קיינמאל אין דער היסטאריע האט א מענטש נישט געפאדערט אזא זאך, ווייל יעדער פארשטייט אז מען בעט נישט קיין זאך וואס ס'איז נישט מעגליך אויסצופירן. און מיר האבן דאך נישט קיין שום השגה אין די הויכע געטער, ווי קען מען דען פארלאנגען פון אונז א זאך וואס געפינט זיך נישט דא אויף דער וועלט? דאס איז וואס זיי באטאנען: "ואחורן לא איתי די יחווינה קודם מלכא להן אלהין די מדרהון עם בשרא לא איתוהי" - ביי די כוחות וואס זייער וואוינארט איז מיט בשר ודם, דאס הייסט די נידעריגע, געפינט זיך נישט די זאך; די דאזיגע נסתרות זענען באקאנט בלויז פאר די הויכע געטער.
"ואחורן" - "ואהרן": די דרשה פון חז"ל
חז"ל דרש'ענען: אל תקרי "ואחורן" אלא "ואהרן". דאס הייסט, זיי קומען און זאגן פארן מלך: ס'איז געווען איינער וואס וואלט דאס יא געקענט וויסן - אהרן. אהרן וואלט געקענט, דורך די אורים ותומים, זיך פארבינדן מיט די העכערע כוחות, און ער וואלט דיר יא געקענט זאגן וואס דו האסט געחלומט, ווייל ער האט געהאט א צוגאנג צו די מקורות פונעם אויבערשטן אויבן. און וויבאלד אזוי זאגן זיי אים: דו, נאכדעם וואס דו האסט חרוב געמאכט דעם בית המקדש, נאכדעם וואס די שכינה איז נסתלק געווארן - דו קומסט און פאדערסט פון אונז מיר זאלן שאפן א פארבינדונג מיט די העכערע כוחות? מיר האבן היינט נישט קיין אורים ותומים, און מיר האבן נישט דעם כח צו טון אזא זאך.
און דער מדרש תנחומא זאגט: אין יענער שעה האט דער מלך צו זיי געזאגט - אויב אזוי פיל חכמה איז געווען אין יענעם הויז, אינעם בית המקדש, און איר האט מיר געגעבן אן עצה אים חרוב צו מאכן?! גלייך ווען ער האט דאס געהערט, האט ער באפוילן זיי צו הרג'ענען.
"מלכא בנס וקצף שגיא" - א כעס וואס מאכט נישט קיין חילוק
כָּל קֳבֵל דְּנָה מַלְכָּא בְּנַס וּקְצַף שַׂגִּיא, וַאֲמַר לְהוֹבָדָה לְכֹל חַכִּימֵי בָבֶל׃ - צוליב דעם האט זיך דער מלך פארביטערט און שטארק געצערנט, און ער האט באפוילן אומצוברענגען אלע חכמים פון בבל.
"כל קבל דנה" - דאס הייסט קעגנאיבער דעם. ווען דער מלך האט געהערט די דאזיגע תשובה, "מלכא בנס" - ער איז געווען פארביטערט און אויפגעברויזט, אזוי ווי דער לשון פונעם פסוק אויף שר המשקים און שר האופים "והנם זועפים", וואס דער תרגום טייטשט דארט "נסיסין". דער זעף איז געווען אויפן חלום אליין, בעת וואס "וקצף שגיא" - דער גרויסער צארן איז געווען אויף די חכמים, ווייל ער שפירט אז זיי פרובירן אים צו פאפן און אפנארן, און זיי האבן נישט קיין ענטפער אויף דער ענגשאפט אין וועלכער ער געפינט זיך.
און "חכימי בבל" נעמט אריין יעדן איינעם: די חרטומים, די אשפים, די מכשפים און די כשדים. אלע האבן געדארפט קענען פותר זיין חלומות - און אט ווייסן זיי נישט. און לאמיר באמערקן: ער צערנט זיך אויף יעדן, אויך אויף די וואס האבן דאס בכלל נישט געדארפט וויסן. דער איז א חכם אין הנדסה, יענער אין חכמת הטבע, א דריטער אין מלוכה-ענינים און אזוי ווייטער - וואס ווילסטו פון זיי? נאר נבוכדנצר אין זיין כעס מאכט נישט קיין חילוק צווישן א חכם און א נאר, ביי אים זענען נישטא קיין חילוקים: "מצדי שטעלט איר חכמים נישט צו די סחורה", און דערפאר באפעלט ער אומצוברענגען אלע חכמי בבל.
און וועלכע חכמים זענען נאך דא אין בבל אויסער די כשדים? חנניה, מישאל און עזריה, און בראש פון זיי דניאל. דער מלך האט בכלל נישט געוואוסט פון דניאל'ס גרויסער חכמה צו פותר זיין חלומות - כאטש מיר האבן געזען אינעם פריערדיגן פרק אז דניאל איז געווען מבין בכל חזון וחלומות - און דערפאר האט ער נישט באפוילן אים צו רופן כדי צו פרובירן מפענח זיין דעם חלום. לויט אים זענען אלע חכמים נישט ווערט צו בלייבן ביים לעבן, און דעריבער האט ער געהייסן יעדן איינעם הרג'ענען.
די גזירה גייט ארויס
וְדָתָא נֶפְקַת וְחַכִּימַיָּא מִתְקַטְּלִין, וּבְעוֹ דָּנִיֵּאל וְחַבְרוֹהִי לְהִתְקְטָלָה׃ - און דער באפעל איז ארויסגעגאנגען און מען האט גענומען הרג'ענען די חכמים, און מען האט געזוכט דניאל'ן און זיינע חברים זיי אומצוברענגען.
"ודתא נפקת" - דאס געזעץ און די גזירה פונעם מלך איז ארויסגעגאנגען, אזוי ווי דער לשון "והדת ניתנה בשושן". "וחכימיא מתקטלין" - מען האט אנגעהויבן ארויסצופירן די חכמים כדי זיי צו הינריכטן. "ובעו דניאל וחברוהי להתקטלה" - מען האט אויך געזוכט דניאל'ן און זיינע חברים זיי אומצוברענגען, ווייל דער מלך האט דאך געוואלט הרג'ענען אלע חכמים, און דניאל און זיינע חברים גייען דאך אריין אינעם כלל פון די חכמים.
בֵּאדַיִן דָּנִיֵּאל הֲתִיב עֵטָא וּטְעֵם לְאַרְיוֹךְ רַב טַבָּחַיָּא דִּי מַלְכָּא, דִּי נְפַק לְקַטָּלָה לְחַכִּימֵי בָּבֶל׃ - דעמאלט האט דניאל געענטפערט מיט קלוגשאפט און פארשטאנד צו אריוך, דעם מלך'ס הויפט-שארפריכטער, וואס איז ארויסגעגאנגען אומצוברענגען די חכמים פון בבל.
עָנֵה וְאָמַר לְאַרְיוֹךְ שַׁלִּיטָא דִי מַלְכָּא, עַל מָה דָתָא מְהַחְצְפָה מִן קֳדָם מַלְכָּא, אֱדַיִן מִלְּתָא הוֹדַע אַרְיוֹךְ לְדָנִיֵּאל׃ - ער האט זיך אנגערופן און געזאגט צו אריוך דעם קעניגס שליט, פארוואס איז דער באפעל אזוי שארף און אייליג פון פארן קעניג? דעמאלט האט אריוך מודיע געווען די זאך פאר דניאל.
כפשוטו: דניאל האט געענטפערט מיט עצה און פארשטאנד (טעם) צו אריוך, דעם קעניגס רב הטבחים, וואס איז ארויסגעגאנגען אומצוברענגען די חכמי בבל; און ער האט אים געפרעגט, פאר אריוך דעם שליט פונעם קעניג, פארוואס איז דער באפעל אזוי שארף - און טייל טייטשן: אזוי אייליג און שנעלקייט - מלפני המלך אומצוברענגען יעדן איינעם, פארוואס און פאר וואס וועגן? "אדין מילתא הודע אריוך לדניאל" - אריוך האט דערציילט פאר דניאל די גאנצע השתלשלות פון די מעשיות.
דריי קשיות אין די פסוקים - און דניאלס עצה
אין די דאזיגע פסוקים זענען פאראן עטליכע זאכן וואס זענען נישט פארשטענדליך. ערשטנס, קודם ווערט ער אנגערופן "אריוך רב טבחיא", און גלייך דערנאך "אריוך שליטא די מלכא" - איינמאל רב הטבחים און איינמאל דער קעניגס שליט. צווייטנס, וואס מיינט "התיב עטא וטעם" - ער האט געענטפערט מיט עצה און טעם? וואספארא עצה און וואספארא טעם איז דא דא? ער האט אים דאך העכסטנס בלויז געפרעגט וואס איז געשען און וואס גייט דא פאר. און דריטנס: דניאל איז דאך געזעסן ביים שער המלך - ווי אזוי קען זיין אז ער האט נישט געוואוסט פון אלעס וואס טוט זיך דארט אינעווייניג? ער איז נישט געווען אין אן אנדער לאנד; אלעס וואס קומט פאר אינעם קעניגליכן פאלאץ איז דאך געווען באקאנט פאר אלע מענטשן ארום. עס איז א געוואלדיגער וואונדער צו זאגן אז דניאל האט נישט געוואוסט פונעם גזירה, פון די חכמים וואס מען האט גערופן, און פונעם חלום וואס האט אנגעמאכט אזא רעש און אויפברויז אינעם פאלאץ.
קומט דער מלבי"ם און פארענטפערט דאס מיט א וואונדערליכן ביאור. דניאל האט זיך ביז יעצט נישט אריינגעמישט, און מיט רעכט: מען האט מיך נישט גערופן און נישט געלאדנט, עס קען אויך זיין אן ענין פון סכנת נפשות, און עס בארירט מיר נישט - פארוואס זאל איך אריינלייגן א געזונטן קאפ אין א קראנקער בעט. אבער יעצט, נאכדעם וואס דער קעניג האט שוין גוזר געווען אומצוברענגען אלעמען, אויב דניאל וואלט זיך פלוצלונג אויפגעוועקט און געזאגט: "איין רגע, מיין האר דער קעניג, איך האב א לעזונג" - וואלט מען אים געזאגט: אויף דעם אליין דארף מען דיר אראפנעמען דעם קאפ! דו זעסט ווי דער קעניג עסט זיך שוין עטליכע טעג, דו זעסט אים אין אזא אנגעצויגנקייט - און דו זיצסט פון דער זייט שטילערהייט און מישט זיך נישט אריין? זאג דיין פתרון און דערנאך וועלן מיר דיר אומברענגען! צוקוקן ווי דער קעניג ליידט אזוי שטארק און אים גארנישט זאגן - דאס איז א שווערער פארברעך.
קומט אויס אז דניאל איז געווען אין א גרויסער קלעם: פון איין זייט, אויב איך וועל שווייגן - וועט מען מיר הרג'ענען; און אויב איך וועל רעדן - וועט מען מיר הרג'ענען. ווי אזוי לייזט מען דאס אויס? קומט דניאל און זאגט צום רב הטבחים: איך האב אן עצה פאר דיר. מיר וועלן זאגן פארן קעניג אז איך האב בכלל נישט געהערט פון דער גאנצער מעשה, און וויבאלד איך האב נישט געהערט, איז נישטא קיין טענה אויף מיר "פארוואס ביסטו ביז יעצט נישט געקומען, דו זעסט דאך אז דער קעניג ליידט און דו שווייגסט". איך האב נישט געוואוסט פונעם גאנצן ענין, און אט הערשט יעצט איז מיר עס באקאנט געווארן. און דאס איז דער טייטש "וענה ואמר לאריוך שליטא די מלכא, על מה דתא מן קדם מלכא" - כביכול איך ווייס פון גארנישט, און דו אליין ביסט דער וואס האט מיר יעצט דערציילט אז עס איז דא א מעשה מיטן קעניג.
און ממילא מוז מען מיר געבן א באזונדערע צייט צו פרובירן מפענח זיין און פותר זיין דעם חלום. ווייל אויב נישט, אויב וואלט ער יעצט געקומען פותר זיין, וואלט דער קעניג אים געזאגט: די צייט איז שוין פאראיבער, איך האב געגעבן א פארלענגערונג ביז ביינאכט און איך האב געזאגט אז אויב מען איז נישט פותר דעם חלום ברענג איך אלעמען אום, און פלוצלונג יעצט דערמאנסטו זיך? ביי א קעניג איז נישטא אזא זאך ווי "יעצט דערמאנסטו זיך": עס איז שוין באשטימט געווארן א באגרעניצטע צייט, און ווער עס איז אריבער די צייט - ווערט אומגעברענגט. דערפאר האט ער געמוזט זאגן: פארשטייט, מיין האר דער קעניג, אז די צייט איז מיר נישט נוגע, ווייל איך האב בכלל נישט געוואוסט פונעם חלום, און יעצט ווען עס איז מיר באקאנט געווארן - דארפסטו מיר געבן אן אייגענע צייט פונקט ווי דו האסט געגעבן פאר זיי, ווייל איך האב הערשט יעצט אויסגעפונען פון דער זאך.
וְדָנִיֵּאל עַל וּבְעָה מִן מַלְכָּא דִּי זְמָן יִנְתִּן לֵהּ, וּפִשְׁרָא לְהַחֲוָיָה לְמַלְכָּא׃ - און דניאל איז אריינגעגאנגען און האט געבעטן פונעם קעניג אז ער זאל אים געבן צייט, און ער וועט זאגן דעם פתרון פארן קעניג.
לאמיר מדייק זיין: דניאל גייט אריין און בעט פונעם קעניג ער זאל אים געבן צייט "ופשרא להחויא למלכא" - צו זאגן דעם פתרון. אבער וואס האט דען דער קעניג געוואלט וויסן? דעם חלום אליין! און וואס זאגט אים דניאל - גיב מיר צייט דיר צו זאגן דעם פתרון? דער קעניג וואלט דאך געקענט טענה'ן: איך האב נישט געבעטן קיין פתרון, פתרונות האב איך געהאט גענוג פון די חרטומים וואס האבן פרובירט אפצונארן אויף מיר! נאר דאס איז פונקטליך דער פונקט: דניאל קומט און זאגט אים - דעם חלום ווייס איך שוין, גיב מיר נאר צייט פארן פתרון, אויף וואס איך ארבעט יעצט. און דורך דעם וועט דער קעניג יא מסכים זיין אים צו געבן צייט, ווייל אלע אנדערע האבן בכלל נישט געוואוסט פון וואס מען רעדט, זיי האבן נישט געוואוסט דעם חלום; און אט קומט א מענטש און זאגט: מיר פעלט נאר אויס דער פתרון, ווייל דעם חלום ווייס איך שוין.
און פון דא איז אויך פאראן א תירוץ אויף דער ערשטער קשיא, פארוואס אין דעם פסוק רופט ער אים נישט "רב הטבחים" נאר "שליטא די מלכא". דניאל קומט און זאגט אים: דו ווייסט דאך וואס גייט איבער אויפן קעניג, דו ביסט א שליט פונעם קעניג - העכער דעם וואס דיין תפקיד איז צו פירן מענטשן צום טויט, וואס צוליב דעם ביסטו מיר געקומען רופן, כדי מיר אומצוברענגען. איך ווענד זיך נישט צו דיר אלס שר הטבחים נאר אלס א שר פונעם קעניג, וואס דו ווייסט פון אלע גזירות און אלעס וואס טוט זיך אינעם קעניגליכן פאלאץ. און דערפאר, מיט דער דאזיגער עצה וואס איך שטעל דיר פאר - קענסטו, וואס דו ווייסט באמת וואס עס טוט זיך אינעם קעניגס הויף, מיר העלפן באקומען אן ארכה (פארלענגערונג) פונעם קעניג, כדי אריינצוגיין פאר אים און אים פארלייגן א פתרון אויף זיין חלום, און דורך דעם זאל דער קעניג נישט אויס'הרג'ענען אויף איינמאל אלע חכמים.
גיין אהיים: התבודדות און צוזאמעננעמען די חברים
אֱדַיִן דָּנִיֵּאל לְבַיְתֵהּ אֲזַל, וְלַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה חַבְרוֹהִי מִלְּתָא הוֹדַע׃ - דעמאלט איז דניאל געגאנגען צו זיין הויז, און פאר חנניה, מישאל און עזריה זיינע חברים האט ער די זאך מודיע געווען.
דניאל איז געגאַנגען צו זיין הויז און האָט צוזאַמגערופן מיט זיך זיינע חברים חנניה, מישאל און עזריה, און האָט זיי מודיע געווען די גאַנצע זאַך. פאַרוואָס איז ער געגאַנגען אַהיים? כדי זיך צו מתבודד זיין. דער וועג ווי אַ מענטש באַקומט נבואה איז דורך התבודדות און זיך מייחד זיין מיט'ן השם יתברך. און דערפאַר האָט ער מודיע געווען די זאַך אויך פאַר זיינע חברים, כדי זיי זאָלן זיך אויך מתבודד זיין און מייחד זיין מיט'ן השם יתברך און זאָלן זיין ראוי אַז די רוח הקודש זאָל אויף זיי משפיע זיין צו וויסן דעם פתרון.
וְרַחֲמִין לְמִבְעֵא מִן קֳדָם אֱלָהּ שְׁמַיָּא עַל רָזָא דְּנָה, דִּי לָא יְהוֹבְדוּן דָּנִיֵּאל וְחַבְרוֹהִי עִם שְׁאָר חַכִּימֵי בָבֶל׃ - און צו בעטן רחמים פון פאַר'ן ג-ט פון הימל אויף דעם דאָזיקן סוד, אַז דניאל און זיינע חברים זאָלן נישט אומקומען צוזאַמען מיט די איבעריקע חכמים פון בבל.
און נאָך מער: זיי האָבן געדאַרפט בעטן רחמים פונעם אייבערשטן, און ס'איז נישט גלייך אַ יחיד וואָס בעט רחמים צו פיר צדיקים וואָס בעטן רחמים. דערפאַר האָט ער געוואָלט צוזאַמעננעמען אַלעמען, כדי זיי זאָלן אויך בעטן רחמים "מן קדם אלה שמיא על רזא דנה" - אויף דעם דאָזיקן סוד.
נאָר מ'דאַרף מדקדק זיין אינעם לשון פון דער בקשה: "די לא יהובדון דניאל וחברוהי עם שאר חכימי בבל" - כדי דניאל און זיינע חברים זאָלן נישט אומקומען צוזאַמען מיט די איבעריקע חכמים פון בבל. צי האָט ער דען געזאָרגט פאַר די חכמים פון בבל? פאַרוואָס פעלט אויס צו זאָגן מען זאָל נישט הרגענען דניאל'ן און זיינע חברים "מיט" די איבעריקע חכמים? ערקלערט דער מלבי"ם: עס שטייט "אל תאסוף עם חטאים נפשי". די צדיקים בעטן נישט צו שטאַרבן מיט די רשעים און נישט באַגראָבן צו ווערן מיט די רשעים, ווייל דער עצם פאַקט אַז אַ מענטש ווערט נפטר צוזאַמען מיט אַ רשע אָדער ווערט באַגראָבן מיט אַ רשע איז אַ גנאי פאַר אים. און דערפאַר בעטן זיי: רבונו של עולם, האָב רחמנות אויף אונדז אַז מיר זאָלן נישט אומקומען מיט די איבעריקע חכמי בבל, וואָס דאָס איז אַ גרויסער בזיון. מיר רעדן נישט וועגן דער מיתה פון די חכמי בבל - וואָס גייט עס אונדז אָן, זיי זענען אַלע עובדי עבודה זרה און מכשפים און טוען די ערגסטע זאַכן, און מיר זאָרגן נישט פאַר זיי. מיר זאָרגן נאָר אַז מיר זאָלן נישט שטאַרבן מיט זיי, ווייל ס'איז פאַר אונדז אַ גרויסער בזיון צו שטאַרבן כצדיק כרשע, און אַז דער צדיק זאָל נאסף ווערן צוזאַמען מיט'ן רשע. אויף דעם בעטן מיר: רבונו של עולם, שוץ אונדז און ברענג אונדז נישט צו אַזאַ בזיון.
"בחזוא די ליליא רזא גלי" - אַ חזון און נישט אַ חלום
אֱדַיִן לְדָנִיֵּאל בְּחֶזְוָא דִי לֵילְיָא רָזָא גְלִי, אֱדַיִן דָּנִיֵּאל בָּרִךְ לֶאֱלָהּ שְׁמַיָּא׃ - דאַן איז צו דניאל אין אַ חזון פון דער נאַכט דער סוד אַנטפּלעקט געוואָרן, דאַן האָט דניאל געבענטשט דעם ג-ט פון הימל.
און דאַן איז נתגלה געוואָרן דער סוד צו דניאל אין אַ חזון פון דער נאַכט, און דניאל האָט געבענטשט דעם ג-ט פון הימל. און פאַרוואָס טאַקע דווקא צו דניאל? ווייל ווי מיר האָבן פריִער געזען, איז דניאל געווען מער מוכשר אין דעם ענין פון וויסן חלומות און נסתרות, "לדעת בכל חזון וחלומות"; ער האָט געהאַט אַ העכערע מעלה און אַ גרעסערע נפש'דיקע הכנה ווי זיינע חברים.
און מען זאָל מדקדק זיין אינעם לשון: "בחזוא די ליליא רזא גלי" - דער אייבערשטער האָט אים אַנטפּלעקט דעם רז. דאָס באַטייט אַז ס'איז געווען מער ווי דאָס וואָס נבוכדנצר האָט געזען: ביי נבוכדנצר איז עס בלויז געווען בגדר חלום, אָבער דאָ איז עס געווען כעין חזון - דער אייבערשטער האָט זיך צו אים מגלה געווען און אים אַנטפּלעקט דעם סוד. און דורך דעם טוט דניאל דאַנקען און לויבן דעם ג-ט פון הימל, און די קומענדיקע פסוקים זענען די תפילה און הודאה וואָס ער האָט געדאַנקט דעם אייבערשטן, אלוקי השמים, וואָס אַנטפּלעקט זיינע נסתרות און סודות צו די צדיקים.
די שירה פון הודאה: "די חכמתא וגבורתא די לה היא"
עָנֵה דָנִיֵּאל וְאָמַר לֶהֱוֵא שְׁמֵהּ דִּי אֱלָהָא מְבָרַךְ מִן עָלְמָא וְעַד עָלְמָא, דִּי חָכְמְתָא וּגְבוּרְתָא דִּי לֵהּ הִיא׃ - דניאל האָט אָנגעהויבן און געזאָגט: זאָל דער נאָמען פון ג-ט זיין געבענטשט פון דער וועלט ביז דער וועלט, וואָס די חכמה און די גבורה געהערט צו אים.
דאָ זעען מיר דניאל'ס תפילה און הודאה אויפ'ן סוד וואָס דער אייבערשטער האָט אים איבערגעגעבן. דער פתרון פונעם חלום אַליין ווערט דערווייל נישט דערמאָנט, ווייל ס'איז נישט דאָ קיין נויט עס צו דערמאָנען צוויי מאָל: ווען דניאל וועט צוגיין צום קעניג, דאָרט וועט שטיין געשריבן וואָס דער פתרון איז געווען וואָס ער האָט באַקומען פון הימל. און יעצט לאָזט אונדז דער כתוב וויסן אַז דניאל האָט באַקומען דעם פתרון, און ער באַדאַנקט און לויבט דעם אייבערשטן, אלוקי השמים, וואָס די חכמה און די גבורה געהערן צו אים.
און לאָמיר באַמערקן דעם אינהאַלט פונעם שבח: "זאָל דער נאָמען פון ג-ט זיין געבענטשט פון דער וועלט ביז דער וועלט, וואָס די חכמה און די גבורה געהערט צו אים". דאָס הייסט, דער מקור פון אַלע כוחות אויף דער וועלט איז דער אייבערשטער. ער יתברך טוט מהווה זיין די מציאות אין יעדן רגע און רגע; די גבורה, די חכמה - אַלץ קומט פון אים יתברך, און ער איז דער מקור פון חכמה. אויב עס איז פאַראַן אין דער וועלט עפּעס אַ זאַך פון חכמה - קומט עס פון אים; און אויב ס'איז פאַראַן עפּעס אַ זאַך פון גבורה - אַלץ ווערט נשפע און נאצל פונעם מאציל ברוך הוא.
וְהוּא מְהַשְׁנֵא עִדָּנַיָּא וְזִמְנַיָּא, מְהַעְדֵּה מַלְכִין וּמְהָקֵים מַלְכִין, יָהֵב חָכְמְתָא לְחַכִּימִין וּמַנְדְּעָא לְיָדְעֵי בִינָה׃ - און ער בייט די צייטן און די תקופות, ער נעמט אראפ מלכים און שטעלט אויף מלכים, ער גיט חכמה פאר חכמים, און פארשטאנד פאר די וואס פארמאגן בינה.
דער פסוק איז א פירוט פונעם פריערדיגן שבח. מיר האבן געזאגט אז דער אויבערשטער הערשט "מן עלמא ועד עלמא", דאס הייסט אויף אייביג - און יעצט לייגט ער צו אז דער אויבערשטער הערשט נישט בלויז אויף אייביג, דאס הייסט ער הערשט אינעם ראם פון דער צייט-סיסטעם, נאר ער בייט אויך אליין די עיתים און די זמנים: די גאנצע פעולה פון צייט און אירע ענדערונגען, טאג און נאכט, און דאס גופא דער משך הזמן וואס איז א באזונדערע בריאה פאר זיך - אלעס קומט פונעם אויבערשטן ברוך הוא. און קעגנאיבער דעם וואס ער האט געזאגט "וגבורתא די לה היא", ערקלערט ער אז דער אויבערשטער שטעלט אויף און נעמט אראפ מלכים, וואס אויך דאס קומט פון אים יתברך.
"יהב חכמתא לחכימין" - פארוואס דווקא פאר חכמים?
און קעגנאיבער דעם וואס ער האט געזאגט "די חכמתא די לה היא", ערקלערט ער: "יהב חכמתא לחכימין". און לכאורה איז דאס נישט פארשטענדליך - מען וואלט דאך געדארפט געבן די חכמה פאר די נארנים, וואס זיי דארפן עס דאך; פארוואס געבן חכמה פאר די חכמים?
נאר זאגט דער זוהר: אויב דער אויבערשטער וואלט געגעבן די חכמה פאר נארישע מענטשן, וואלטן זיי עס אויסגענוצט פאר שטותים און הבלים. מיט וואס וואלט דער נאר אויסגענוצט זיין חכמה? אויסצוטראכטן א סיסטעם ווי אזוי אויסצופילן א לאטערי טיקעט - און דאס נאך אינעם בעסערן פאל. אינעם ערגערן פאל: אויסצוטראכטן א מתוחכמ'דיגע שיטה ווי אזוי צו גנב'ענען, דורך פעלשן קרעדיט קארטלעך - מ'דארף דאך חכמה דערצו, אבער צי דערפאר האט מען באקומען חכמה? דערפאר גיט נישט דער אויבערשטער קיין חכמה פאר א טיפש, ווייל דער טיפש וועט נוצן די חכמה פאר הבלים, פאר אלע מיני "חכמות", אויסצוטראכטן באמבעס און דאס גלייכן.
און פאר וועמען יא גיט ער? פאר חכמים. און וואס איז דער גדר פון א חכם? א חכם איז א מענטש וואס זוכט די חכמה און שעצט איר. ער ווייסט וואס חכמה איז, ער מאנט איר און גיט איר ווערט - און פאר אזא איינעם גיט דער אויבערשטער חכמה. "חכימין" מיינט איינער וואס מאכט א כלי צו מקבל זיין די חכמה, וואס מאכט זיך ראוי צו קענען מקבל זיין.
חכמה, בינה און דעת
זאגט דער מלבי"ם: עס איז דא חכמה, עס איז דא בינה און עס איז דא דעת - חב"ד. און נאך די דאזיגע הייליגע מושגים האט מען געגרינדעט דעם נאמען. וואס איז חכמה? חכמה איז וואס דער אויבערשטער גיט פארן מענטש, וואס דער מענטש איז מקבל פונעם אויבערשטן, ווי דער פסוק זאגט "כי ה' יתן חכמה מפיו דעת ותבונה" - די חכמה קומט פונעם אויבערשטן.
און וואס איז בינה? צי מען נוצט די חכמה וואס דער אויבערשטער האט געגעבן צו פארשטיין א דבר מתוך דבר. אויב מ'האט מיר געלערנט א געוויסע זאך, א מענטש וואס איז נישט קיין נבון ווייסט נאר דאס וואס מ'האט אים געלערנט; מען פרעגט אים: און וואס וועט זיין אין יענעם פאל? ענטפערט ער: דאס האב איך נישט געלערנט. אבער מ'האט דיר דאך געגעבן בינה, און בינה דארף מדמה זיין מילתא למילתא, צוצוប្រייכן די ענליכע און דערווייטערן די אנדערע. בינה איז מבין צו זיין דבר מתוך דבר: דאס האט מען מיר טאקע נישט געלערנט, אבער איך פיר אויס א לאגישע מסקנא - אויב דא איז אזוי, איז זיכער אז אין יענעם פאל איז אויך אזוי; אדער: אויב דא איז אזוי, איז דארט א קל וחומר אז ס'איז אזוי.
און דערנאך איז דא דעת. וואס איז דער גדר פון דעת? דעת איז וואס מ'רופט וויסנשאפט (מדע) - א זאך וואס איז בגדר פון א קלארע ידיעה, ווי עפעס וואס ווערט דערגרייכט מיט די חושים. ווי מיר האבן מסביר געווען אינעם פריערדיגן פרק, די באדייטונג פון וויסנשאפט איז אקסיאמען וואס זענען הנחות יסוד. צום ביישפיל, א מענטש וואס קומט לערנען וויסנשאפט - לערנט מען אים וועגן כוח המשיכה, און מען זאגט אים נישט: הער זיך איין, הייב אן פרובירן, נעם אן עפל, ווארף עס און קוק וואו עס פאלט, זעט אויס אז עס איז דא א כוח המשיכה. מ'דארף נישט אויסטראכטן די געזעצן פון פריש; די באקאנטע געזעצן עקזיסטירן שוין פון דער באוואוסטער און אלטער חכמה וואס מיר האבן מקבל געווען פון די חכמים אין די פריערדיגע דורות - און דאס הייסט מדע: די יסודות וואס זענען אנגענומען ביי אונז.
און לויט דעם, ווען דו האסט מקבל געווען חכמה פונעם אויבערשטן, און דו ווערסט א מבין דבר מתוך דבר און ביסט מדמה מילתא למילתא, און די זאך ווערט ביי דיר קלאר און פעסט ווי וויסנשאפט - אן אבסאלוטע ידיעה וואס מ'קען אויף איר נישט פרעגן קיין פירכא. פונקט ווי קיינער היינט קען נישט אפפרעגן דעם חוק הכבידה, דעם געזעץ פון גראוויטאציע - עס איז א זאך קלאר און מוחלט. אזוי אויך קומט מען אן דורך בינה, דורך פארשטיין א דבר מתוך דבר, צו אזא מוחשי'דיגע און קלארע ידיעה וואס איז ביי דיר ווי א חוק טבע: א קלארע און מוחלט'דיגע זאך וואס מ'קען נישט אפפרעגן - און דאס איז דער גדר פון דעת.
אלס סך הכל:
אין דעם דאזיקן אפשניט האבן מיר געזען דעם מפלה פון דער בבלישער חכמה: די כשדים זענען מודה אז קיין שום מענטש אויף דער יבשה קען נישט זאגן דעם חלום, אז די זאך איז געהיט בלויז פארן אויבערשטן וואס וואוינט נישט מיט קיין פלייש, און בלשון חז"ל - בלויז אהרן מיטן אורים ותומים וואלט געקענט, און דו אליין האסט חרוב געמאכט דעם בית המקדש און חרוב געמאכט די חכמה. דער מלך, וועמענס כעס איז נישט מבחין צווישן א חכם און א טיפש, גזר'ט צו הרג'ענען אלע חכמי בבל, און בתוכם דניאל און זיינע חברים. און דא אנטפלעקט זיך די חכמה פון דניאל: בעצה ובטעם ווענדט ער זיך צו אריוך נישט אלס שר הטבחים נאר אלס שליט המלך, כדי ער זאל קענען טענה'ן אז ערשט יעצט איז אים די זאך באקאנט געווארן און ער זאל קענען בעטן נאך צייט, און ער איז אפילו מדייק צו בעטן צייט "לפשר" - אז דער חלום איז אים שוין באקאנט. פון דארט גייט ער צו זיך אהיים זיך מתבודד זיין, ער נעמט צונויף זיינע דריי חברים צו תפילה, און בעט ער זאל נישט פארלארן גיין צוזאמען מיט די רשעים; און דעמאלט ווערט אים נתגלה דער רז אין א חזון הלילה - א פיל העכערע מדרגה ווי דער חלום פון נבוכדנצר. און פון דא שפריצט ארויס די שירת ההודיה: יעדע חכמה און יעדע גבורה איז מאיתו יתברך, ער איז דער משנה עיתים וזמנים, מסיר מלכים ומקים מלכים, ונותן חוכמה לחכמים - פאר די וואס זוכן די חכמה, שעצן איר און מאכן זיך פאר א כלי איר מקבל צו זיין, ביז די חכמה ווערט בינה, און די בינה ווערט א קלארע און פולקאמע דעת.