קאפיטל ב' אין חבקוק איז דער גלייכער המשך צום ערשטן קאפיטל. דארט האבן מיר געזען די תפילה פונעם נביא און דעם וויכוח וואס ער האט געהאט מיטן קדוש ברוך הוא: פארוואס ווערט כלל ישראל איבערגעגעבן אין די הענט פון די כשדים, און פארוואס האבן די דאזיגע רשעים, די בבליים, אזא גרויסע הצלחה. דא שטעלט זיך דער נביא און ווארט אויף אן ענטפער, און דער קדוש ברוך הוא ענטפערט אים: כתוב חזון. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים לויט דעם פירוש פונעם מלבי"ם, און מיר וועלן אויך ברענגען די ווערטער פון רש"י און רד"ק ווי זיי זענען דערמאנט געווארן אינעם שיעור.
עַל־מִשְׁמַרְתִּי אֶעֱמֹדָה וְאֶתְיַצְּבָה עַל־מָצוֹר וַאֲצַפֶּה לִרְאוֹת מַה־יְדַבֶּר־בִּי וּמָה אָשִׁיב עַל־תּוֹכַחְתִּי׃ - אויף מיין וואך וועל איך שטיין, און איך וועל זיך שטעלן אויפן באלאגערונגס־טורעם, און איך וועל ארויסקוקן צו זען וואס ער וועט רעדן צו מיר, און וואס איך וועל ענטפערן אויף מיין מוסר.
זאגן חז"ל: חבקוק האט געצויגן א קרייז און געשטאנען אינעווייניג, און געזאגט: איך ריר זיך נישט פון דא ביז איך וועל הערן וואס ער וועט רעדן צו מיר. איך האב א קשיא, און די קשיא איז: פארוואס קוקסטו צו, רבונו של עולם, און זעסט די הצלחה פון דעם רשע? מענטשן קומען זיך מתווכח זיין מיט מיר, זיי קומען פרעגן און מקשה זיין קשיות אויף דער הנהגה פונעם אויבערשטן און אויף דעם וואס איך מוסר זיי, זיי האבן טענות און זיי טראכטן נאך מידת הדין. און דעריבער: על משמרתי אעמודה. ער האט געצויגן א קרייז און זיך נישט גערירט פון דארט: רבונו של עולם, איך ריר זיך נישט פון דא ביז דו וועסט מיר געבן אן ענטפער אויף דער קשיא וואס איך האב געפרעגט.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם לשון "משמרת" אזוי ווי "ואביו שמר את הדבר", וואס "שמר" מיינט ער האט אפגעווארט און ארויסגעקוקט. אזוי אויך דא, דער נביא היט, ווארט און קוקט ארויס אויפן ענטפער פונעם אויבערשטן אויף זיין קשיא.
און וואס איז דער חילוק צווישן "משמר" און "מצור"? דער משמר, ערקלערט דער מלבי"ם, ווערט געמאכט כדי צו שיצן אויף דעם אויף וועמען מען היט, אזוי ווי שומרי משמרת בית המלך. דער מצור איז פונקט פארקערט: ער קומט נישט היטן אויף דעם וואס געפינט זיך אינעווייניג, נאר אים איינצונעמען. ווען מען וויל אייננעמען א שטאט, לייגט מען ארויף אויף איר א מצור. דער מלך פון דער שטאט וואס וויל אז זיין שטאט זאל נישט אריינפאלן אין די הענט פון די פיינט שטעלט א משמר ארום דער שטאט, בעת וואס דער מצור האט א ציל איר איינצונעמען.
פון דא ערקלערט דער מלבי"ם, אז אין דער תפילה פונעם נביא אינעם פריערדיגן קאפיטל זענען געווען צוויי ענינים. איינס: "ותעשה אדם כדגי הים" - פארוואס שיצט נישט די השגחה אויף עם ישראל, זענען דען מענטשן ווי פיש פונעם ים? מען האט זיי דאך נישט באשטימט צום טויט, נאר פאר תוכחה. דאס צווייטע: דער וויכוח איבער דער הצלחה פון די רשעים - פארוואס איז דרך רשעים צלחה, פארוואס זעסטו ווי א רשע פארשלענגט דעם וואס איז ערליכער פון אים און דו שווייגסט.
און דא שטייען די טיילן פונעם פסוק איינס קעגן דאס אנדערע: פיר זאצן, וואו דער המשך פונעם ערשטן איז דער דריטער, און דער המשך פונעם צווייטן איז דער פערטער. "על משמרתי אעמודה" - קעגן דעם שטייט "ואצפה לראות מה ידבר בי". אויף דעם וואס ער האט מתפלל געווען אויף דער ישועה פון כלל ישראל האט ער נישט קיין וויכוח. א וויכוח מיינט אז איך שטופ אפ דיינע טענות און זאג אז דו ביסט נישט גערעכט; און וואס איז דא זיך צו מתווכח זיין ווען מען ווייסט אז עם ישראל איז מחויב אן עונש און אז זיי האבן געטאן שלעכטע מעשים? אזא וויכוח איז אזוי ווי משה רבינו האט געזאגט "למה יאמרו הגויים איה אלוהיהם, למה ברעה הוציאם": רבונו של עולם, וואס דו טוסט קען חלילה גורם זיין א חילול השם און טענות כלפי שמיא. אבער דא האב איך נישט וואס זיך צו מתווכח זיין, עס קומט זיך אונז אן עונש און איך ווייס אז מיר האבן געזינדיגט. דעריבער בלייבט מיר נאר מתפלל צו זיין אויף דער צרה פון כלל ישראל, און צו שטיין אויף דער וואך און ארויסקוקן וואס ער וועט רעדן צו מיר, ווען וועט זיין דער סוף פונעם כעס און ווען וועט קומען די ישועה.
ווידער "ואתיצבה על מצור" גייט קעגן "ומה אשיב על תוכחתי". קעגן דעם וואס ער האט געטענהט אויף דער רואיגקייט פון בבל און זייער הצלחה, דאס איז שוין א וויכוח: רבונו של עולם, פארוואס פירסטו אזוי דיין וועלט, פארוואס קוקסטו צו אויף פאררעטער און פארוואס זאל איך צוקוקן אומרעכט. דא קומט ער ווי איינער וואס קריגט זיך און נישט ווי א מתפלל, ווי איינער וואס באלאגערט א שטאט און וויל איר אייננעמען, און ער וויל מנצח זיין אינעם וויכוח און באקומען אן ענטפער.
און מען דארף באמערקן דעם שינוי הלשון: עס שטייט נישט "ומה ישיב על תוכחתי" (וואס דער אויבערשטער וועט ענטפערן), נאר "ומה אשיב" (וואס איך וועל ענטפערן). ערקלערט דער מלבי"ם אז די תלונות זענען נישט זיינע אייגענע תלונות אויפן אויבערשטן, נאר די תלונות פונעם עם. דער נביא איז דער צינור דורך וועלכן דער עולם לאזט הערן זייערע טענות, אזוי ווי עס שטייט "ויריב ומדון ישא", און ער בעט צו וויסן וואס ער זאל זיי ענטפערן. מען קען זאגן אז דער נביא זאגט: פאר מיר אליין וואלט איך זיך בכלל נישט אריינגעלאזט אין דעם, ווייל איך גלייב מיט אן אמונה שלימה אז כל דעביד רחמנא לטב עביד און איך האב קיין שום טענה נישט. נאר וואס דען, מענטשן קומען מיט טענות אויף דער הנהגה פונעם אויבערשטן, און איך דארף זיי ענטפערן, און דערפאר: "ומה אשיב על תוכחתי".
און נאך א דיוק: ביים משמרת שטייט "אעמודה", און ביים מצור שטייט "אתיצבה". דער מלבי"ם האט שוין ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז "לעמוד" איז פארקערט ווי זיצן, אז מען גייט ארויס פון א מצב פון זיצן; אבער "להתייצב" מיינט זיך שטארקן אויף זיין ארט. "והנה קמה אלומתי וגם ניצבה" - קמה פון א מצב פון ליגן, און ניצבה הייסט זי האט זיך פארשטארקט אויף איר פלאץ. דערפאר ביים מצור, וואס זיין גאנצער ענין איז איינצונעמען און ער פאדערט כוח און שטארקייט, שטייט "אתיצבה", בעת וואס ביים ווארטן אויפן ענטפער פונעם אויבערשטן אויפן אופן פון תפילה, איז גענוג "אעמודה".
וַיַּעֲנֵנִי יְהֹוָה וַיֹּאמֶר כְּתֹב חָזוֹן וּבָאֵר עַל־הַלֻּחוֹת לְמַעַן יָרוּץ קוֹרֵא בוֹ׃ - און דער אויבערשטער האָט מיר געענטפֿערט און געזאָגט: שרײַב אָן די נבואה און לייג עס גוט אויס אויף די לוחות, כּדי דער וואָס לייענט דערין זאָל קענען לויפֿן.
זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: דו זעסט ווי בבל האָט הצלחה, און דאָס שאַפֿט דיר אַ קשיא פֿאַרוואָס דער רשע איז מצליח - שרײַב אַ חזון. און אין דעם חזון זאָלסטו מודיע זײַן אַז זייער סוף איז אבדון און אַ פֿאַרשניטונג. אָבער די צײַט אַנטפּלעקט ער אים נישט. דער מלבי"ם גייט דאָ אין דעם גאַנג פֿון רש"י, אַז הקדוש ברוך הוא האָט אים נישט געזאָגט ווען די זאַך וועט פּאַסירן, נאָר פֿאַר דעם וועט אויפֿשטיין אַן אַנדער נביא, דאָס איז ירמיהו, וואָס וועט רעדן וועגן דער מפלה פֿון בבל. דער רד"ק לעומת זה האַלט אַז ער האָט אים יאָ מרמז געווען דעם תאריך.
און וואָס איז דער חילוק צווישן שרײַבן אויף לוחות און שרײַבן אין אַ ספר? אין אַ ספר קומט נישט יעדנס האַנט צו, בעת אויף די לוחות קען יעדער צוקומען, אַזוי ווי אַ מודעה וואָס מען הענגט אויף אויף אַ לוח מודעות, וואָס יעדער זעט וואָס דער נביא זאָגט. און נאָך מער: "ובאר" - שרײַב עס אויף אַ קלאָרן, פֿאַרשטענדלעכן אופֿן, נישט מיט קיין שווערער און פֿאַרשטעלטער שפּראַך, נאָר "למען ירוץ קורא בו", אַז יעדער וואָס וועט לייענען זאָל גלײַך פֿאַרשטיין דעם מסר, וואָס דאָס איז דאָך דער גאַנצער תכלית, אַז די זאַכן זאָלן ווערן מפורסם און פֿאַרשטאַנען.
דער רד"ק דערקלערט אַז הקדוש ברוך הוא האָט אים געזאָגט: דו ווערסט נתפעל פֿון דער שלווה פֿון די רשעים - וויסן זאָלסטו אַז די דאָזיקע שלווה וועט זיך נישט האַלטן. דער רשע גרויסט זיך קעגן דעם אויבערשטן און רעדט מיט גאווה און בוז, און זײַן סוף וועט עס באַווײַזן. און אַזוי איז טאַקע געווען, ווי עס שטייט אין ספר דניאל וואָס מען האָט שוין געלערנט. נבוכדנצר האָט געגלייבט אַז אַלץ איז מיט דעם כוח פֿון זײַן עבודה זרה און מיט זײַן אייגענער שטאַרקייט, און האָט נישט געגעבן דעם כוח צום אייבערשטן. קודם האָט אים דער אויבערשטער געוויזן אַ חלום, און זײַנע חכמים, כומרים און עובדי עבודה זרה האָבן אים נישט געקענט פּותר זײַן, און נאָר דניאל, וואָס דער אויבערשטער האָט אים אַנטפּלעקט, האָט אים געטײַטשט בשם השם. דאָ האָט ער שוין באַקומען אַ מסר פֿון הימל, און האָט פֿאַרקערעוועט זײַן פֿאַרקרומטע דעה און געגלייבט אין השם. און אַזוי אויך בײַ דער מעשה פֿון חנניה מישאל ועזריה, וואָס ער האָט מודה געווען און געזאָגט: "אתוהי כמה רברבין ותמוהי כמה תקיפין, מלכותיה מלכות עלם". און דערנאָך, ווען ער איז געגאַנגען אין זײַן היכל און האָט זיך פֿאַרגרויסט און געזאָגט, איך בין נבוכדנצר דער גרויסער און מײַן כוח, האָט אים הקדוש ברוך הוא פֿאַרטריבן צו זײַן צוועלף חדשים ווי אַ חיית השדה, אַ גמול פֿאַר די שלעכטס וואָס ער האָט געטאָן צו כלל ישראל.
און אויב דו וועסט פֿרעגן, פֿאַרוואָס איז ער נישט אינגאַנצן פֿאַרשניטן געוואָרן? ווײַל עס איז שוין געווען אַ הבטחה אַז ער, זײַן זון און זײַן אייניקל וועלן קעניגן. און די זאַך איז געקומען צוליב דעם בריוו וואָס ער האָט געשיקט צו חזקיה, וואָס ער איז געווען דער סופר און האָט מקדים געווען שם שמים פֿאַרן שלום פֿונעם מלך, און איז געלאָפֿן דרײַ פסיעות, און קעגן דעם האָט אים הקדוש ברוך הוא געגעבן דרײַ דורות. דעריבער איז די הכרתה נישט געווען בײַ אים, נאָר בײַ זײַן אייניקל, בלשצר. און אויך ער האָט קאַליע געמאַכט פּונקט ווי זײַן זיידע: ער האָט זיך פֿאַרגרויסט און געזאָגט, איך בין בלשצר דער גרויסער מלך, און הקדוש ברוך הוא וועט שוין נישט אויסלייזן זײַן פֿאָלק ישראל, און ער האָט אַרויסגענומען די כלי בית המקדש און געטרונקען אין זיי מיט ביזיון צו דער לאַגע פֿון אידן. און וואָס שטייט דאָרט? "בה בליליא קטיל בלשאצר מלכא כשדאה" - נאָך אין יענער נאַכט האָט ער פֿאַרלוירן זײַן מלכות. עס איז אַרויס אַ האַנט פֿון הימל און געשריבן אויף זײַן פּאַלאַץ "מנא מנא תקל ופרסין": דײַן מלכות איז געציילט געוואָרן און געפֿונען געוואָרן פֿעלערדיק, און דײַן מלכות איז צעטיילט געוואָרן, דאָס הייסט אָפּגעשניטן. די כשדים זענען געהרגעט געוואָרן, בבל איז חרובֿ געוואָרן דורך כורש און דריווש, און די אידן וואָס זענען דאָרט געווען זענען געראַטעוועט געוואָרן, און כורש האָט אויסגערופֿן פֿאַר זיי אַז זיי זאָלן צוריקקערן צו זייער לאַנד און בויען דעם בית המקדש.
אויב אַזוי, האָסטו קשיות פֿאַרוואָס דער רשע האָט הצלחה? קוק וואָס דער סוף פֿונעם רשע איז: אבדון און כליה. און וואָס איז דער סוף פֿון די צדיקים? גאולה, עליה קיין ארץ ישראל און דער בנין בית המקדש. פֿרעג נישט פֿון אַ קורצזיכטיקן קוק. צום סוף טוט דער אויבערשטער גוטס פֿאַר די צדיקים און באַצאָלט די רשעים. און דאָס איז דער ענטפֿער וואָס השם האָט אים געגעבן אַלס אַ משל צו פֿאַרשטיין די משפטי השם, און פֿון דעם זאָל ער פֿאַרשטיין אויך די איבעריקע משפטים וואָס זעען אים איצט אויס שלעכט, ווײַל מיט געדולד און אריכות רוח ווערט קלאָר אַז כל דעביד רחמנא לטב עביד.
כִּי עוֹד חָזוֹן לַמּוֹעֵד וְיָפֵחַ לַקֵּץ וְלֹא יְכַזֵּב אִם־יִתְמַהְמָהּ חַכֵּה־לוֹ כִּי־בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר׃ - וואָרום עס איז נאָך פֿאַראַן אַ נבואה אויפֿן באַשטימטן מועד, און זי וועט רעדן צום קץ און וועט נישט אָפּנאַרן; אויב ער זאַמט זיך, וואַרט אויף אים, וואָרום קומען וועט ער קומען, ער וועט נישט פֿאַרשפּעטיקן.
לויטן רד"ק האָט הקדוש ברוך הוא אים יאָ געזאָגט ווען דער קץ וועט זײַן, נאָר ער האָט אים דאָס מרמז געווען מיט אַ רמז. "חזון למועד" - שרײַב אָן דעם חזון פֿאַר דעם מועד וואָס וועט קומען אויף שפּעטער. די זאַכן זענען פֿאַרבאָרגן, און זיי וועלן זיך ביסלעכווײַז אויסקלאָרן. און וואָס איז די תועלת פֿון דעם? אַז די זאַכן זאָלן זײַן בסתר, און ווען דער חזון וועט קומען וועט מען עס פֿאַרשטיין. דאָס הייסט, אויב דו וועסט איצט פּרו Proave צו געפֿינען פֿאַר זיי אַ באַטײַט וועסטו נישט פֿאַרשטיין, אָבער ווען עס וועט פּאַסירן וועט מען פּלוצעם זען אַז די זאַך שטייט שוין געשריבן, און מען וועט פֿאַרשטיין אַז דאָס אַלץ איז פֿאָרויסגעזען געוואָרן פֿון פֿריִער. און דערפֿאַר איז אים אָנגעזאָגט געוואָרן צו שרײַבן אויף די לוחות, וואָס די חקיקה שטייט און בלײַבט, כּדי די זאַך זאָל געלייענט ווערן ווען די צײַט וועט קומען.
רש"י טײַטשט: "עוד חזון למועד" - עס איז עתיד אויפֿצושטיין אַ נביא צום סוף פֿון די יאָרן וואָס צו אים וועט זיך אַנטפּלעקן דער חזון ווען עס וועט זײַן די מפלה פֿון בבל און די גאולה פֿון כלל ישראל. און ער "יפח לקץ ולא יכזב". "יפח" איז אַ לשון פֿון רעדן, ווײַל דאָס רעדן איז מיט דעם גײַסט און ווינט וואָס גייט אַרויס פֿונעם מויל, ווי אַ נפיחה, און אַזוי ווי "וברוח פיו כל צבאם". און ווער איז יענער נביא? ירמיהו, וואָס ער האָט שוין גערעדט בבירור: "במלאות לבבל שבעים שנה" - ווען עס וועלן זיך אָנפֿילן זיבעציק יאָר פֿאַר די חורבנות פֿון בבל וועט זײַן די גאולה. דא עקא, אַז סײַ בלשצר און סײַ אחשוורוש האָבן זיך פֿאַררעכנט אינעם חשבון, ווײַל זיי האָבן נישט געוווּסט פֿון ווען אָן די זיבעציק יאָר הייבן זיך אָן. אָבער פֿאָרט איז דאָרט שוין געזאָגט געוואָרן פֿיל מער מפורש, בעת דאָ צו חבקוק זענען די זאַכן פֿאַרשטעלט און מען רעדט נישט פֿון קיין יאָרן.
"ולא יכזב" - דער קץ וועגן וועלכן יענער נביא וועט רעדן איז אַ קץ וואָס וועט קומען און וועט נישט אָפּנאַרן, מלשון פֿון אַ נחל אכזב וואָס הייבט זיך אָן און פֿאַרגייט. "אם יתמהמה חכה לו" - כאָטש איר וועט זען אַז די צײַט ציט זיך און ווערט לענגער, וואַרט אויף אים, "כי בא יבא לא יאחר", ער וועט נישט פֿאַרשפּעטיקן די צײַט פֿון די זיבעציק יאָר וואָס זענען באַשטימט געוואָרן. און נאָך אַ פירוש ברענגט רש"י, אַז "חכה לו כי בא יבא לא יאחר" גייט אַרויף אויפֿן נביא וואָס וועט מודיע זײַן דעם קץ, דאָס איז ירמיה, און נישט אויפֿן קץ אַליין: דער נביא וועט קומען און נישט פֿאַרשפּעטיקן, און וועט אײַך איבערגעבן די נבואה.
און רש"י ברענגט אויך דעם תרגום יונתן: "כתיבא נבואתא ומפרשא על ספרא דאורייתא". דאָס הייסט "כתוב ובאר על הלוחות" - די זאַך איז שוין געשריבן און מפורש אין ספר התורה. און וווּ? אין דעם וואָס עס שטייט "אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה". זאָגן חז"ל: זיבעציק שמיטות האָבן כלל ישראל מבטל געווען, און קעגן דעם זענען זיי גלות געגאַנגען זיבעציק יאָר. די תורה אַליין זאָגט אַז די זאַך וועט זײַן מידה כנגד מידה: קעגן יעדער שמיטה וואָס מען האָט מחלל געווען און געאַרבעט דערין, אַ יאָר פֿון גלות. דו פֿרעגסט ווען דער קץ וועט זײַן? די זאַך איז שוין געשריבן אין ספר, אין ספר התורה. און דער רד"ק מאַכט דאָרט דעם גאַנצן חשבון, און מען גייט נישט אַרײַן דערין איצט, ווי מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם פֿריִער: אין די טעג פֿון די רשעות'דיקע מלכים האָט מען נישט אָפּגעהיט קיין תורה ומצוות, און בכלל דעם האָט מען נישט אָפּגעהיט קיין שמיטה, און ווען מען רעכנט אויס די יאָרן פֿון זייער מלכות קומט מען אויס צו זיבעציק יאָר פֿון שמיטות און יובלות וואָס מען האָט נישט אָפּגעהיט, און קעגן דעם זיבעציק יאָר פֿון גלות כּדי שתרצה הארץ את שבתותיה.
דער מלבי"ם ערקלערט "עוד חזון למועד": וויסן זאלסטו, אז אויפן מועד וועט נאך קומען א חזון, עס וועט קומען ירמיהו און רעדן אפן וועגן זיבעציג יאר, בעת יעצט וועט די זאך זיך נישט אנטפלעקן פאר דיר. און נאך לאזט ער אים וויסן, אז דער מפלה פון בבל איז נישט קיין קץ נאר בלויז א פקידה, און נישט קיין קץ הפלאות. דער מלבי"ם גייט מיט א קלארן מהלך וואס מען האט שוין ערקלערט אין אנדערע ספרים: בית שני איז געווען א תקופה פון א פראבע, אזוי ווי א פראבע-פאר. ווען בית שני וואלט געלונגען, וואלט געקומען די גאולה השלמה. נאר אין דעם דאזיגן נסיון האבן מיר געפעלט, כלל ישראל האט ווידער קאליע געמאכט, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז מען איז נאך נישט ראוי צו דער גאולה, און אלס תוצאה דערפון זענען זיי פארטריבן געווארן אין גלות, אין וועלכן מיר געפינען זיך ביזן היינטיגן טאג. דער קץ אויף וועלכן מיר ווארטן איז דער ענדגילטיגער קץ, דער קץ הפלאות וואס ווערט דערמאנט אין דניאל. און דא, אין דער תקופה פון בית ראשון, רעדט דער נביא וועגן דער גאולה פון דעם גלות פון זיבעציג יאר, וועגן בית שני, דעריבער זאגט ער זיי: דאס וואס איך רעד מיט אייך יעצט וועגן א קץ איז נישט מער ווי א פקידה, הקדוש ברוך הוא וועט אייך פוקד זיין און אייך אויסלייזן מיט א צייטווייליגער גאולה, אבער דער גאנצער ענדגילטיגער קץ וועט ערשט זיין צום סוף פון ששת אלפים שנה, און אויך דערין שטעלט מען נישט קיין באשטימטע צייט.
לויט דעם דרוקט דער מלבי"ם מדייק צו זיין: "עוד חזון למועד" - דער מועד וועט פעלן און אנטוישן, ווייל די צייטווייליגע גאולה פון בית שני איז געווען א פאלשע גאולה, מען האט געמיינט אז מען איז שוין אויסגעלייזט, און נאך פיר הונדערט און צוואנציג יאר איז מען ווידער פארטריבן געווארן אין גלות, און פון דעם שטאמט דאס ווארט "אכזבה". אבער "ויפח לקץ ולא יכזב" - דער קץ, וואס דאס איז דער קץ הפלאות, וועט נישט נארן, ווייל ווען די גאולה השלמה וועט קומען וועט שוין מער קיין גלות נאך איר נישט זיין. און ווער וועט רעדן דערפון? דניאל, ער וועט ארויסרעדן דעם קץ וואס וועט נישט נארן, א קץ פון א תשועת עולמים.
און אויף דעם גייט ער ווייטער: "אם יתמהמה חכה לו כי בא יבוא לא יאחר". און ווער ווי אונז ווייסט וויפיל ער האט זיך פארזוימט, דען אונזער נביא האט גערעדט מיט מער ווי צוויי טויזנט יאר צוריק, און עס זענען שוין אריבער אויף אונז צוויי טויזנט יאר גלות. און דא איז דא לכאורה א סתירה: אויב ער פארזוימט זיך, איז ער דאך שפעט, און ווי אזוי קען מען זאגן "אם יתמהמה" און גלייך דערנאך "לא יאחר"? ערקלערט דער מלבי"ם: פאר דער לעצטער גאולה זענען פאראן צוויי צייטן, בעתה און אחישנה. אויב ישראל זענען זוכה - אחישנה, און אויב מען איז נישט זוכה - בעתה, און די גאולה וועט קומען צו איר באשטימטער צייט, וואס דאס איז די צייט ווען משיח מוז אויף זיכער קומען. עס איז נישט פאראן קיין מציאות אז כלל ישראל זאל נישט אויסגעלייזט ווערן, און אפילו אויב ער וועט מעמיד זיין אויף זיי א קעניג וואס איז שווער ווי המן, צום סוף וועלן זיי אויסגעלייזט ווערן.
דעריבער: אויב מען איז נישט זוכה צו אחישנה, פארזוימט ער זיך דאך, ווייל מען האט געהאפט אויף אחישנה און ער פארזוימט זיך ווייטער. אבער "לא יאחר", ווייל דער לשון פון איחור אין מקרא ווערט שטענדיג געזאגט אויף א באשטימטער צייט. ווען מען האט אפגעמאכט אויף ניין אזייגער און מען קומט אן צען מינוט נאך ניין - האט מען פארשפעטיגט, ווייל עס איז געווען א באשטימטע צייט. אויף אחישנה איז נישט פאראן קיין באשטימטער דאטום, דעריבער קען מען דאס נישט רופן קיין פארשפעטיגונג נאר א פארזוימונג. אבער בעתה איז א באשטימטע צייט, און צו יענער באשטימטער צייט, נישט קיין איין סעקונדע שפעטער, וועט ער קומען און אייך אויסלייזן מיט א גאולת עולמים.
הִנֵּה עֻפְּלָה לֹא־יָשְׁרָה נַפְשׁוֹ בּוֹ וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה׃ - זע, עס איז חוצפה'דיג, זיין נשמה איז נישט גראד אין אים, און דער צדיק וועט לעבן דורך זיין אמונה.
לויט רש"י רעדט דער פסוק פון נבוכדנצר. "עופלה" איז א לשון פון עזות, ווי "ויעפילו", און ווי "עופל ובוחן" וואס זענען הויכע פעסטונגען. זיין זעל איז שטענדיג אין כעס און תאווה, ער שטרעבט אלעס איינצושלינגען און ווערט פון גארנישט זאט. "לא ישרה נפשו בו" - ווען א מענטשנס זעל איז גראד איז ער רואיג און זיין געמיט בארואיגט זיך, אבער ביי דעם איז גארנישט גראד אין זיינע אויגן, אלעס וואס ער פארמאגט איז אים גארנישט ווערט, און ער שטרעבט כסדר צו נאך און צו דערגרייכן און איינצושלינגען. דעריבער וועט קומען אויף אים די פורעניות. און לעומת זה "וצדיק באמונתו יחיה" - דאס איז יכניה המלך, וואס זיין צדקות וועט אים ביישטיין. ווארום ווען נבוכדנצר איז פארשוואונדן געווארן אויף צוועלף חדשים איז זיין זון אויל מרודך אויפגעשטאנען צו קעניגן, און דערנאך האט ער פארשטאנען אז דאס איז געווען א שוטה'ישע מעשה ווייל זיין פאטער איז צוריקגעקומען און אים באשטראפט פארן צונעמען די מלוכה. דעריבער, ווען נבוכדנצר איז געשטארבן, האט אויל מרודך נישט געוואלט נעמען קיין שום ריזיקעס, ער האט אים ארויסגעשאקלט פון זיין קבר און געשלעפט זיינע ביינער, כדי זיכער צו מאכן אז דער דאזיגער מענטש וועט מער נישט אויפשטיין. דערמיט איז מקוים געווארן אין אים "ואתה הושלכת מקברך כנצר נתעב". און יענעם זעלבן טאג האט אויל מרודך אויפגעהויבן דעם קאפ פון יהויכין און געגעבן זיין שטול העכער דעם שטול פון די מלכים. זעט מען דאך אז דער צדיק וועט לעבן מיט זיין אמונה, און דער רשע גייט צוגרונד און האט מער קיין אויפשטאנד נישט.
דער רד"ק ערקלערט: דער וואס זיין נשמה איז נישט גראד אין אים, האט נישט קיין אמונה אינעם אויבערשטן, און דעריבער האט ער גבהות הלב, גאווה און זיך-איבערנעמען, און ער שרעקט זיך נישט פון קיין שלעכטס ווייל ער איז זיכער מיט זיך אליין. לעומת זה, דער וואס גלייבט און פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן איז אין דער בחינה פון "אשרי אדם מפחד תמיד", ווייל ער ווייסט נישט וואס דער טאג וועט געבערן, און ער איז שטענדיג אין יראת שמים. בעת דער בעל גאווה גייט מיט דער שיטה פון "פארלאז זיך", אלעס וועט זיין בסדר, ער שרעקט זיך פון גארנישט, און רעכנט זיך מיט קיינעם נישט. דאס איז געווען די נשמה פון נבוכדנצר און די נשמה פון זיין זון בלשצר, וואס האבן זיך געהאלטן גרויס קעגן דעם אויבערשטן און געזאגט: מיין אפגאט האט מיר געגעבן הצלחה, איך האב איינגענומען לענדער, און כלל ישראל וועט מער נישט אויסגעלייזט ווערן. לעומת זיי איז דער צדיק, וועמענס געמיט איז שפל, "באמונתו יחיה", און ער וועט געראטעוועט ווערן פון דעם בייז וואס וועט קומען אויפן רשע. דאס זענען די אידן וואס זענען פארטריבן געווארן קיין בבל מיט צדקיהו, וואס האבן זיך אונטערגעווארפן אין גלות און האבן נישט געדינט קיין עבודה זרה ווי פריער, נאר האבן געגלייבט אינעם אויבערשטן, און דעריבער, ווען בבל איז איינגענומען געווארן, זענען זיי געראטעוועט געווארן פון דער שווערד פון די פרסים און זענען ארויס פון גלות בבל.
דער מלבי"ם ערקלערט גארנישט דעם פסוק אויף נבוכדנצר און בלשצר, נאר אין המשך צום ענין פונעם קץ. "עופלה לא ישרה נפשו בו" - דער וואס זיין נשמה איז נישט גראד, גייט און דרוקט דעם קץ. ער גייט ארויף און קלעטערט מיט כח צו ברענגען דעם קץ, אזוי ווי "ויעפילו לעלות אל ראש ההר", און ווי יענע בני ישראל אין מצרים וואס האבן אויסגערעכנט דעם קץ און זענען ארויסגעגאנגען צו פרי, און צום סוף זענען זיי געשלאגן געווארן. ווער עס פרובירט ארויפצוקלעטערן פאר דער צייט און צו שטייגן צו א פלאץ וואס איז העכער פון זיינע כוחות און זיינע ידיעות, איז דאס א צייכן אז זיין נשמה איז נישט גראד אין אים, און זיין סוף איז דורכצופאלן. און דאס איז וואס דניאל זאגט "ופריצי בני עמך ינשאו להעמיד חזון ונכשלו". וויפיל נביאי שקר, זאגט דער מלבי"ם, האבן אנגעמאכט צרות רבות דערמיט וואס זיי האבן באשטימט דאטומען אויפן קץ און געטון פעולות אים צו ברענגען, און צום סוף זענען זיי דורכגעפאלן. און וויפיל צרות האט אונז אנגעמאכט שבתי צבי, וואס האט זיך פארגעשטעלט אלס משיח און אסאך זענען נאכגעגאנגען נאך אים, און צום סוף האט ער זיך געשמד'ט און פארקויפט צו איסלאם, און נאך אים זענען פילע אראפ פון אידישן וועג.
און א מעשה איז געווען מיט עטליכע הונדערט יאר צוריק, אז עס איז אויפגעשטאנען אן אדם גדול און אויסגערופן אז דאס יאר וועט קומען דער קץ און יעדער וועט ארויפגיין קיין ירושלים, און דעריבער האט ער רעקאמענדירט צו פארמאכן די געשעפטן און אנפאנגען זיך צו גרייטן. מען האט דערציילט די זאך פאר א צווייטן אדם גדול, האט ער געבעטן צו מפרסם זיין אויף זיין נאמען: דאס יאר וועט משיח נישט קומען. האט מען אים געפרעגט: און אויב משיח וועט יא קומען, וואס וועט דער רב טון? האט ער זיי געזאגט: אויב דער קץ וועט טאקע קומען, ווער וועט דען געדענקען וואס פאר א שטותים איך האב גערעדט. אבער אויב דער קץ וועט נישט קומען, ווייסט איר דען וויפיל מענטשן האבן שוין פארקויפט זייערע געשעפטן און זיצן אויף די פעק נאך יענעם חכם וואס האט זיי פארפירט, און וויפיל פון זיי וועלן פארלירן זייער אמונה ווען זיי וועלן זען אז מען האט געזאגט ער וועט קומען און ער איז נישט געקומען, און וועלן מיאש זיין פון דער גאולה. דעריבער איז בעסער אז איך זאל זאגן אז משיח וועט דאס יאר נישט קומען, און ווען ער וועט נישט קומען וועלן זיי געדענקען אז איך האב אזוי געזאגט, און זיי וועלן בלייבן געטריי אין זייער אמונה און ווייטער ווארטן אויף אים.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "הנה עופלה לא ישרה נפשו בו" - ווער עס פרובירט פאראויסצוזאגן די צייט פון דער גאולה, איז דאס א צייכן אז זיין נשמה איז נישט גראד. "וצדיק באמונתו יחיה" - דער צדיק וועמענס נשמה איז גראד אין אים קלעטערט נישט אויסצורעכענען קצין און אויסמאלן פאר זיך די פאסיגע צייט פאר דער גאולה, נאר ער לעבט מיט זיין אמונה, ער גלייבט אז עס איז פאראן א יום להשם, דום לה' והתחולל לו, און ער האפט און ווארט אויף דער אמת'ער גאולה אן צו פרובירן איר פאראויסצוזאגן אדער איר צו פאראיילן.
בדרך אגב, דאס איז איינע פון די פסוקים וואס פילע האבן ליב קאליע צו מאכן. עס זענען פאראן פסוקים וואס מענטשן וואס זענען ווייט פון מצוות נעמען און פארדרייען לויט זייער קרומקייט, כל זמן עס איז זיי באקוועם זיי צו נוצן ווי זיי גלוסט זיך. דא שטייט "וצדיק באמונתו יחיה", און מען הערט פון זיי "איש באמונתו יחיה", דאס הייסט: יענער גלייבט אין פוסבאל און דו גלייבסט אינעם רבונו של עולם, און יעדער זאל לעבן לויט זיין אמונה. דאס איז א גענצליכער שיבוש! עס שטייט נישט "איש" נאר "צדיק": ווער עס איז א צדיק און אן עובד השם וועט לעבן בכח פון זיין אמונה. אבער איינער וואס גלייבט אין הבלים וועט לעבן? פון וואו האסטו דאס גענומען? דו קענסט דיר אויסטראכטן א נייע תורה, אבער ריר נישט אן מיינע געזאלבטע און ריר נישט אן די רייד פון די נביאים. דער וואס גלייבט אין אן אמונת הבל וועט שטארבן אין דעם עולם און אינעם קומענדיגן עולם, שוין ביי זיין לעבן ווערט ער אנגערופן א מת, און כל שכן אז ער האט נישט קיין חיי נצח. בעת דער צדיק וועט לעבן מיט זיין אמונה, סיי דא און סיי לעתיד לבוא.
און עס זענען דא נאך עטליכע אזעלכע פסוקים. אין יענער צייט, ווען מ'האט גערעדט וועגן די אידן אין רוסלאנד וואס זענען געווען איינגעשפארט הינטערן אייזערנעם פארהאנג, האט מען גענוצט דעם לאזונג "שלח את עמי", לויט דער שיטה פון דער שער: מ'האט זיך דא אפגעשטעלט. אבער גיי ווייטער אינעם פסוק - "ויעבדוני"! ניין, דאס שוין נישט. שלח את עמי, און וואס וועלן זיי טאן דערנאך? דינען שטותים און הבלים. און אזוי אויך "בית יעקב לכו ונלכה", און דער המשך? מ'האט עס אפגעשניטן. פון דעם האט מען געמאכט די ביל"ו באוועגונג, און יעדער זוכט נאר בילויים (הוללות), בעת דער פסוק זאגט "בית יעקב לכו ונלכה באור השם", און דאס "באור השם" האט מען ארויסגעשניטן. און אזוי אויך "כי בצלם אלוקים עשה את האדם", האט מען גענומען בלויז איין ווארט: "בצלם". וואו איז אלוקים? "לא ייזכר שם אלוקים על פיו". זיי האבן א טעאריע, און פארמיש זיי נישט מיט קיין פאקטן. ביי זיי איז דער פאלעסטינער באשאפן געווארן בצלם, און איך בין גרייט מסכים צו זיין, בתנאי אז דו גייסט ארויס פונעם הנחה אז אויך א איד איז באשאפן געווארן בצלם, זאל ער אונז כאטש געבן דעם קרעדיט וואס ער גיט פאר יענעם וואס קומט אהער נאר כדי זיך אויפצורייסן. אבער אפילו דאס איז אויך נישטא. אזוי קען מען נעמען און שניידן און שערן פון וואו מ'איז נאר משיג און אלעס מפרש זיין לויט א פארדרייטע דעה, און אויף דעם סמך האבן זיי אונז אוועקגעשטעלט "איש באמונתו יחיה".
וְאַף כִּי־הַיַּיִן בֹּגֵד גֶּבֶר יָהִיר וְלֹא יִנְוֶה אֲשֶׁר הִרְחִיב כִּשְׁאוֹל נַפְשׁוֹ וְהוּא כַמָּוֶת וְלֹא יִשְׂבָּע וַיֶּאֱסֹף אֵלָיו כָּל־הַגּוֹיִם וַיִּקְבֹּץ אֵלָיו כָּל־הָעַמִּים׃ - און אויך וויבאלד דער וויין פארראט, דער מאן איז פול מיט גאווה און ער וועט נישט רוען אין זיין וואוינונג; ער וואס האט פארברייטערט זיין גלוסט ווי דער שאול, און ער איז ווי דער טויט וואס ווערט נישט זאט, און ער האט איינגעזאמלט צו זיך אלע גוים און צונויפגענומען צו זיך אלע פעלקער.
"היין בוגד" - דער רד"ק ערקלערט אז די כוונה איז נישט אז דער וויין אליין איז א בוגד, נאר דער וואס טרינקט דעם וויין ווערט א בוגד, און פונקט ווי "לץ היין הומה שכר", אז נישט דער וויין אליין איז דער לץ, נאר דער וואס טרינקט דעם וויין ווערט א לץ.
און וואס קומט דער פסוק אונז לערנען? אז דער רשע, צום סוף וועט ער באצאלט ווערן זיין גמול, צי נאנט צי ווייט. און אויב אזוי איז ביי יעדן שותה יין, על אחת כמה וכמה דער דאזיגער, נבוכדנצר, וואס איינע פון זיינע אייגנשאפטן איז געווען דאס טרינקען וויין. חז"ל האבן געזאגט אויף אים "לקבל אלף חמרא שתי", אז ער פלעגט טרינקען וויין קעגן טויזנט מענטשן: וויפיל טויזנט מענטשן טרינקען, אזוי פיל פלעגט ער טרינקען קעגן זיי. נישט סתם א שיכור, נאר א געוואלדיגער טרינקער. און פון דעם זענען זיינע מעשים געווען מיט א לייכטזיניגקייט, אן אריינטראכטן אין וואס ער טוט, ער הרגעט אן קיין רחמנות און פארראט די וואס זענען געווען מיט אים בשלום. דאס מיינט "היין בוגד", אז דער וואס טרינקט דעם וויין פארראט זיינע פריינט.
און נישט דאס אליין, נאר אויך "גבר יהיר", א גס רוח און א בעל גאווה. און פונדעסטוועגן דארפסטו נישט זארגן, ווייל "לא ינווה" - ער וועט נישט פארבלייבן אין זיין קעניגליכן פאלאץ לאנגע יארן, זיבעציג יאר און זיין מלוכה וועט פארגיין. און נאך א פירוש ברענגט דער רד"ק: "לא ינווה", אז ער וועט נישט בלייבן אין זיין וואוינונג, נאר ער וועט פארטריבן ווערן צום מדבר און צו די וועלדער ווי א חיה פונעם פעלד, אזוי ווי עס האט טאקע פאסירט מיט אים צוועלף חדשים.
"אשר הרחיב כשאול נפשו" - אויפן שטייגער פונעם פסוק "הרחיבה שאול נפשה". דער שאול און דער טויט, וואס זיי נעמען אויף די מתים, ווערן קיינמאל נישט זאט, ווי עס שטייט "שלוש הנה לא תשבענה" און "שאול לא שבעה". דאס איז וואס מ'זאגט אז אין גיהנום איז פאראן פלאץ פאר יעדן: דאס איז נישט קיין תפיסה וואס מ'זאגט דערין אז עס איז שוין נישטא קיין פלאץ צוליב איבערפלוס פון ארעסטאנטן, נאר דער שאול האט פלאץ אן א שיעור. און אזוי איז ער, ער האט פארברייטערט זיין גלוסט ווי דער שאול, "והוא כמוות ולא ישבע". "ויאסוף אליו כל הגויים ויקבוץ אליו כל העמים" - דאס ווייזט אויף זיין תאווה און אויף זיין הערשאפט-דארשט, וואס ער וויל הערשן און קעניגן איבער אלעמען.
דער נביא שטייט אויף זיין וואך ווי איינער וואס דאווענט און ווארט אויף דער ישועה, און שטעלט זיך אויפן פאסטן ווי איינער וואס טענה'ט זיך און קעמפט איבער דער פראגע פון הצלחת הרשעים, און זיין שאלה איז נישט זיין אייגענע נאר די שאלה פונעם עם וואס ער דארף זיי ענטפערן. דער ענטפער פונעם אויבערשטן איז "כתוב חזון ובאר על הלוחות": פובליציר ברבים אז דער סוף פון בבל איז אונטערגאנג, כאטש די צייט האט ער אים נישט מגלה געווען, און דערויף וועט אויפשטיין ירמיהו וואס וועט רעדן וועגן זיבעציג יאר, און דניאל וואס וועט רעדן וועגן דעם לעצטן קץ וואס וועט נישט נארן. דער מועד פון בית שני איז בלויז א פקידה און זיין סוף איז צו אנטוישן, אבער דער קץ הפלאות וועט נישט אנטוישן, און כאטש עס פארזוימט זיך פון דער מדרגה פון "אחישנה", וועט עס נישט פארשפעטיגן די באשטימטע צייט פון "בעתה". פון דא קומט די ווארענונג: "הנה עופלה לא ישרה נפשו בו" - דער וואס שטופט דעם קץ און רעכנט אויס קצים, איז זיין נפש נישט גלייך און זיין סוף איז דורכצופאלן, בעת "צדיק באמונתו יחיה", ער ווארט מיט תמימות און מיט אן אמונה שלמה. און לעומת זה דער רשע, דער שיכור און בעל גאווה וואס האט פארברייטערט זיין גלוסט ווי דער שאול און ווערט קיינמאל נישט זאט, איז זיין סוף אז ער וועט נישט בלייבן אין זיין רו, און זיין מפלה לערנט אונז אז מ'טאר נישט משפט'ן די הנהגה פונעם אויבערשטן מיט א קורצזיכטיגן בליק, ווארים כל דעביד רחמנא לטב עביד.