דער קאפיטל אין חבקוק איז א געשריי און א וואונדער: דער נביא זעט דאס אויפשטייגן פון מלכות כשדים, זייער אכזריות און זייער הצלחה אן קיין שום אפשטעל, און קומט מיט א טענה פארן קדוש ברוך הוא - ווי אזוי איז מעגליך אז א רשע זאל איינשלינגען איינעם וואס איז מער צדיק פון אים? אין דעם חלק וואס שטייט פאר אונז, שילדערט דער נביא קודם די געשטאלט פונעם אייננעמער: זיין כוח, זיין שנעלקייט, זיין ציל און זיין גאווה, ביז ער שרייבט צו זיין כוח צו זיין עבודה זרה; און פון דארט גייט ער איבער צו א תפילה און א תמיהה אויף דער שלוות השקטים פון די רשעים און אויפן הסתר פנים. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים לויטן ביאור פונעם מלבי"ם.
כִּי הִנְנִי מֵקִים אֶת הַכַּשְׂדִּים הַגּוֹי הַמַּר וְהַנִּמְהָר הַהוֹלֵךְ לְמֶרְחֲבֵי אֶרֶץ לָרֶשֶׁת מִשְׁכָּנוֹת לֹּא לוֹ׃ - ווארום זע, איך שטעל אויף די כשדים, דאס ביטערע און פלינקע פאלק, וואס גייט אין די ברייטן פון דער ערד, צו ירשנ'ען וואוינארטן וואס געהערן נישט צו אים.
זאגט דער אויבערשטער: איך שטעל אויף די כשדים. זיי וועלן אויפשטיין פון זייער נידעריגן מצב און הערשן איבער אלע פעלקער. און דער מלבי"ם ערקלערט דעם גרויסן וואונדער אין דעם: אמאל פאסירט אז א פאלק הייבט זיך אויף און ווערט א הערשער דורך חנופה און גלאטע רייד, וואס זי שליסט אפמאכן מיט אירע שכנים און ציט זיי צו זיך מיט ווייכע ווערטער. דא איז אבער נישט דאס די מציאות - דאס איז א גוי מר און אכזר, וואס ציט קיינעם נישט מיט חנופה-רייד. און אמאל שלעפט אן אומה נאך זיך אנדערע דורך תחבולות, מיט שארפקייט און חכמה, דורך שאפן קלוגע קאאליציעס. אויך דאס איז דא נישטא, ווייל ס'איז דאך א גוי נמהר. א שקול'דיגער מענטש טוט זאכן מיט שכל און מיט יישוב הדעת, אבער א נמהר איז פלינק און אייליג, ער טוט זאכן אין איין רגע, אן קיין עצה און אן קיין פארשטאנד.
מען וואלט ערווארטעט אז פונקט די דאזיגע מדות זאלן זיין די סיבה צו זיין מפלה. זאגט אבער דער נביא: זע פונקט פארקערט - "ההולך למרחבי ארץ לרשת משכנות לא לו". מיט דעם אלעם גייט ער צו די ברייטן פון דער ערד און נעמט איין לענדער. און דער מלבי"ם איז מדייק: "מרחבי ארץ" מיינט נישט גיין פון מזרח קיין מערב, נאר פון צפון קיין דרום. ווען אן אומה באזיגט לענדער וואס געפינען זיך אין דעם זעלבן קלימאט אין וועלכן זי געפינט זיך, האט זי די כוחות זיך צו פארמעסטן - זי איז צוגעוואוינט צו דעם קלימאט און ווייסט ווי אזוי צו קעמפן אין אזא מצב. אבער גיין פון צפון קיין דרום מיינט אן ענדערונג אין קלימאט: איינער וואס קומט פון א גאר קאלטן פלאץ צו א הייסן פלאץ קען נישט פארנעמען די היץ, ס'איז אים שווער צו אטעמען און שווער צו איבערלעבן; און אזוי אויך פארקערט, איינער וואס קומט פון א הייסן ארט צו א קאלטן ארט קען נישט פארנעמען די קעלט.
די זאך איז באקאנט מיטן נאמען "גענעראל ווינטער", און צוויי מאל האט מען זיך באנוצט מיט דעם אויסדרוק. דאס ערשטע מאל ווען נאפאלעאן האט אינוואדירט רוסלאנד אין יאר 1812 למספרם: ס'איז דעמאלט געווען א שווערער ווינטער וואס האט צוגעברענגט צו זיין מפלה. נאפאלעאן האט געמיינט אז ער וועט קענען אייננעמען רוסלאנד, און כאטש זיין מיליטער האט איינגענומען און מצליח געווען אונטערצואווארפן די רוסישע ארמיי, איז ער אין לעצטן סך הכל באזיגט געווארן, ווייל זיינע סאלדאטן האבן נישט געהאט קיין עסן ווען זיי זענען אנגעקומען קיין מאסקווע, און זיי זענען פארפרוירן געווארן צום טויט. זיי זענען נישט באזיגט געווארן דורך א רוסישן גענעראל, נאר דורך "גענעראל ווינטער". און אזוי אויך א צווייט מאל, ווען די דייטשן האבן אינוואדירט רוסלאנד, איז אויך דעמאלט די זאך וואס האט זיי איבערגעבראכן געווען גענעראל ווינטער. זעט מען דאך אז אן ענדערונג אינעם קלימאט אליין איז שוין א סיבה אז א פאלק זאל נישט קענען מלחמה האלטן קעגן אן אנדער פאלק. און פונדעסטוועגן גייען די כשדים צו די ברייטן פון דער ערד און זענען מצליח.
"לרשת משכנות לא לו" - לייגט צו דער מלבי"ם: אמאל גייט אן אומה אייננעמען א לאנד און זי האט א טענה דערויף, עפעס אן הסבר און א שטיקל היגיון ביים יסוד פון דער מלחמה פאר וואס לויט איר קומט עס איר. אזוי ווי למשל אבו מאזן קומט ירשנ'ען ארץ ישראל מיט דער טענה אז ער שטאמט פון די אלטע כנענים - זאל עס אזוי זיין, און דעמאלט וועלן מיר וויסן אז מיר האבן א מצוה פון "לא תחיה כל נשמה" אויך לגבי אים, ווייל אויף די אלטע כנענים איז דאך געזאגט געווארן "לא תחיה כל נשמה". און דער מזרח'דיגער דמיון איז דאך באקאנט אלס גאר שטארק אנטוויקלט, און איינער וואס זיין דאקטאראט-ארבעט איז געשריבן געווארן איבער לייקענען דעם חורבן, האט קיין שום פראבלעם צו טענה'ן אויך אז זיי זענען פארבינדן מיט די כנענים פון אמאל און אז מיר האבן קיין שום שייכות צו ירושלים. ווי אזוי ס'זאל נישט זיין, ווען אן אומה גייט ארויס קעגן אן אנדער אומה, קומט זי מיט סיי וועלכער טענה. אבער דא שטייט "משכנות לא לו" - וואוינארטן וואס באלאנגען נישט צו אים, וואס אפילו ער אליין איז מודה אז ער האט קיין שום היסטארישע פארבינדונג צו זיי. ער האט אפילו נישט קיין תירוץ.
אָיֹם וְנוֹרָא הוּא מִמֶּנּוּ מִשְׁפָּטוֹ וּשְׂאֵתוֹ יֵצֵא׃ - שרעקעדיג און פארכטיג איז ער, פון אים אליין גייט ארויס זיין משפט און זיין דערהויבונג.
דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'איז פאראן א חילוק צווישן "איום" און "נורא". איום איז א זאך וואס סטראשעט מצד זיך אליין - א גרויסע זאך, וואס צוליב איר גרויסקייט שטעלט זי פאר א סטראשע. נורא איז דאס וואס מען האט מורא פון דעם שלעכטס וואס זי קען טון. ס'קען זיין א זאך וואס איז נישט איום אבער זי איז נורא: זי זעט נישט אויס סטראשעדיג אדער שרעקעדיג, אבער זי קען אנמאכן גרויס שאדן. און ס'קען זיין א זאך וואס מאכט נישט קיין שאדן אבער זי איז איום, זי ווארפט אן א שרעק בלויז מיט איר אויסזען. און דא זענען די כשדים סיי איום מצד זיך אליין, און סיי נורא מצד די מעשים וואס זיי טוען.
און יעצט רעכנט דער פסוק אויס ביידע זייטן. קעגן "נורא" - "ממנו משפטו יצא": די כשדים פירן זיך נישט לויטן אינטערנאציאנאלן געזעץ און משפט, און זענען נישט פארפליכטעט צו דער זשענעווער קאנווענץ. זאגט דער מלבי"ם אז ס'זענען פאראן געזעצטע משפטים צווישן פעלקער און מלכים, אז א קעניג רייצט זיך נישט אן אן אורזאך און אן קיין טעם מיט אן אנדער אומה און מיט א קעניג וואס האבן נישט געזינדיגט קעגן אים, און כל שכן אויב ער האט זיך שוין אונטערגעווארפן אונטער אים, וואס דעמאלט איז אוודאי נישטא קיין שום סיבה צו מלחמה האלטן מיט אים. די דאזיגע נימוסים זענען געווען אנגענומען צווישן די אומות אפילו אין יענע צייטן. אבער דער כשדי קוקט נישט אויף די נימוסים פון די פעלקער, און די געזעצן פון די לענדער אינטערעסירן אים נישט. ער האט זיך אויסגעטראכט א נייע קאנסטיטוציע - "ממנו משפטו יצא", דער משפט און דער געזעץ גייען ארויס פון אים, ער אליין באשטימט זיי און ער טוישט די כללים פונעם שפיל. און דאס איז דער שורש פון דער יראה פון אים: אזוי ווי מ'זאגט היינט אויף איינעם וואס פירט זיך נישט לויט די כללים און זעט גארנישט פאר די אויגן - מענטשן האבן מורא פון אים, ווייל זיינע רעאקציעס קען מען נישט פאראויסזען.
און קעגן "איום" - "ושאתו יצא". "שאת" איז א זאך וואס איז נישא ומרומם, געהויבן און דערהויבן. ס'זענען פאראן פעלקער וואס ווערן שטארק א דאנק אנדערע מלכים, מיט דער הילף פון מלוכות מיט וועלכע זיי האבן געשלאסן א בונד, און דערפאר הייבט מען זיך נישט אן מיט זיי. צום ביישפיל, סאדאם כוסעין האט באצאלט א גאר טייערן פרייז, ער איז איינגעזעצט געווארן און צום סוף הינגעריכט געווארן, פאר דער אוואנטורע וואס ער האט אונטערגענומען צו שלאגן קואווייט און צונעמען די נאפט-קוואלן. קואווייט איז נישט קיין מדינה מיט א מיליטער - אויב ס'איז דארט דא אן ארמיי, איז עס א מיליטער פאר פאראדן און נישט פאר קיין מלחמה - און פונדעסטוועגן לוינט זיך נישט זיך איינצושטעלן מיט איר, ווייל זי האט פארבינדונגען און בונדן מיט פיל וויכטיגערע לענדער. און ווען סאדאם איז ארויסגעגאנגען קעגן קואווייט האט ער זיך למעשה פארפלאנטערט מיט אמעריקע, וואו די שייכות דארט איז א שייכות פון געלט, ווייל אמעריקע קען זיך נישט ערלויבן קיין שאדן צו דער פליסיגקייט וואס איז אזוי לעבנס-וויכטיג צו דרייען די רעדער פון איר אינדוסטריע. קומט דאך אויס אז ס'איז פאראן א פאלק וואס האט נישט קיין כוח מצד זיך אליין, און איר גאנצע שטארקייט איז נאר מצד די קשרים מיט די פעלקער ארום איר. אבער ביי די כשדים - "ממנו שאתו יצא": די דערהויבונג איז מצד אים אליין, ער איז מעכטיג, נישא ומרומם, אן זיך דארפן ווענדן צו אנדערע אומות און צו מלכים וואס זאלן אים ארויסהעלפן. און דערפאר איז זיין שרעק אזוי מורא'דיג.
וְקַלּוּ מִנְּמֵרִים סוּסָיו וְחַדּוּ מִזְּאֵבֵי עֶרֶב וּפָשׁוּ פָּרָשָׁיו וּפָרָשָׁיו מֵרָחוֹק יָבֹאוּ יָעֻפוּ כְּנֶשֶׁר חָשׁ לֶאֱכוֹל׃ - און זיינע פערד זענען שנעלער פון לעמפּערטן, און שארפער פון וועלף אין אָוונט, און פארמערט זענען זיינע רייטער, און זיינע רייטער פון ווייטנס וועלן קומען, זיי פליִען ווי אן אָדלער וואס איילט זיך צו עסן.
"וקלו מנמרים סוסיו" - זיינע פערד זענען גרינגער און שנעלער אין לויפן ווי די לעמפּערטן, און לעמפּערטן זענען דאָך באקאנט אלס קלי המרוץ. דער פסוק רעדט בדרך משל: ער פארמאגט פערד וואס זענען שנעלער פון לעמפּערטן. "וחדו מזאבי ערב" - זיי זענען שארפער און ווילדער פון וועלף. און וואס מיינט "ערב"? דער מלבי"ם ברענגט עטליכע מעגליכקייטן: מלשון מדבר און ערבה, דאס הייסט די וועלף פונעם מדבר און ערבה; אדער די וועלף פון א געמישטן וואלד, א פלאץ וואו דער וואלף געפינט זיך אין זיין נאטירליכע סביבה און ער איז זייער געפערליך; אדער אז דער וואלף איז מער געפערליך פארנאכט, לעת ערב, ווען דער גאנצער טאג איז שוין אריבער אויף אים און ער איז אומגעדולדיג און הונגעריג, און ס'איז נישט כדאי זיך צו באגעגענען מיט אים דעמאלט. און עס זענען דא וואס ערקלערן אז "חדו" איז מלשון שארף און חריף, דאס הייסט געשווינדע קעפ.
"ופשו פרשיו" - אויף אזעלכע פערד, וואס זענען שנעלער פון לעמפּערטן און שארפער און ווילדער פון וועלף, האט מען געווענליך מורא ארויפצוקלעטערן. א מענטש זאגט: דאס איז א פערד וואס לייגט פלוצלונג אריין א טאָרבאָ, איך ווייס נישט ווי אזוי איך וועל זיך האלטן; אדער אזא ווילד פערד, איך ווייס נישט ווי אזוי איך וועל איבערלעבן מיט אים. און פונדעסטוועגן "ופשו פרשיו" - זיינע רייטער זענען געווארן פיל. פארשטיי וואס פאר א מעכטיגע רייטער די כשדים פארמאגן, וואס אפילו אויף אזעלכע שרעקעדיגע פערד האבן זיי גארנישט קיין פראבלעם צו רייטן.
"ופרשיו מרחוק יבואו יעופו כנשר חש לאכול" - כאטש זיי קומען פון ווייטנס, און ווער עס קומט פון ווייטנס איז מיד פונעם וועג און איז נישט גרייט ארויסצוגיין אין שלאכט, רוהען זיי גארנישט אפ. ווי נאר זיי קומען אן פון ווייטנס פליִען זיי ווי אן אָדלער וואס שפּרינגט גלייך צו צום עסן - תיכף און מיד קומען זיי מלחמה האלטן, אייננעמען און צורויבן רויב, אן ווארטן און אן דארפן קיין צייט זיך אפצורוהען.
נאך ערקלערט דער מלבי"ם אויף "ופשו פרשיו": דער לשון "פשו" מיינט נישט סתם א ריבוי, נאר א ריבוי וואס מערט זיך פון זיך אליין, אזוי ווי דער לשון "תפושו כעגלה דשה ופשתם כאבירים", וואס דארט רעדט מען פונעם שמאלץ וואס וואקסט פון זיך אליין. און לויט דעם זענען די רייטער דא געזונט, שטארק און מעכטיג - נישט בלויז פיל אין צאל, נאר אויך שטארק אין קערפער.
כֻּלֹּה לְחָמָס יָבוֹא מְגַמַּת פְּנֵיהֶם קָדִימָה וַיֶּאֱסֹף כַּחוֹל שֶׁבִי׃ - ער קומט אינגאנצן נאר צו רויבן, די שטרעבונג פון זייער פנים איז קיין מזרח, און ער זאמלט איין געפאנגענע ווי זאמד.
דא באשרייבט דער נביא נאך אן ענין ביי די כשדים: זייער ציל אין אייננעמען די לענדער איז נישט קיין כבוד און נישט אויפבויען קיין מאכט. ווייל ווען דאס וואלט געווען דער פאל, וואלט ער נישט חרוב געמאכט די לענדער און וואלט נישט צוריקגעקערט גלייך נאכ'ן אייננעמען צו זיין לאנד. ווער עס זוכט כבוד וויל הערשן איבער שבע ועשרים ומאה מדינה, און דאס לאנד וואס ער נעמט איין הייבט ער אן צו ארגאניזירן און מאכן פאר א חלק פון זיין אימפּעריע, און פון דארט פארברייטערט ער זיך צו נאך לענדער - אזוי ווי מיר האבן געזען ביי דער קאלאניאלער הערשאפט פון בריטאניע, וואס זי האט געהאט אן אינטערעס איינצונעמען נאך ערטער און זיי פארוואנדלען אלס א חלק פון איר הערשאפט. ביי די כשדים איז אבער נישט געווען אזא ציל: "כולו לחמס יבוא" - צו רויבן און צוריקפארן. און ווען ער וואלט טאקע געקומען צו הערשן, וואלט ער דארט געדארפט בלייבן, און ער בלייבט נישט.
"ויאסוף כחול שבי" - ער זאמלט איין די געפאנגענע און לאזט זיי נישט איבער אין דעם איינגענומענעם לאנד, נאר נעמט זיי מיט צו זיין לאנד. אויך דאס ווייזט אז ער האט נישט קיין אינטערעס צו הערשן דא, נאר צו כאפן רויב. און דאס איז "מגמת פניהם קדימה": דאס לאנד כשדים, בבל, איז געווען צו מזרח, און ווען ער נעמט דא איין זענען זיינע פנימ'ער געוואנדן קיין מזרח - ער קומט נישט אייננעמען כדי צו בלייבן, נאר כדי צו נעמען וואס ער האט איינגענומען און צוריקקערן דערמיט קיין מזרח. זייער ציל איז זיך אומצוקערן צו זייער לאנד, ווייל זיין גאנצע שטרעבונג איז בלויז צו רויבן.
"מגמה" איז א ביטוי יחידאי אין מקרא, און עס האט נישט קיין גלייכן. אבער עס זענען דא ענליכע ווערטער פון וואס מען פרובירט צו פארשטיין איר באדייטונג: אין איוב ווערט געזאגט "ברעש ורוגז יגמא ארץ", און אויך "הגמיאיני נא מעט מים", וואס מיינט איינשלינגען און טרינקען. און דארט רעדט מען פון די פערד וואס שלינגען איין די ערד, אזוי ווי מען זאגט אויף איינעם וואס שניידט אפ ווייטע שטרעקעס אין א קורצער צייט. דאס איז "מגמת פניהם": די פערד שלינגען די ערד פונקט ווי א מענטש טרינקט אויס וואסער, זיי טרינקען אויס די ערד - ווי מען רעדט היינט "זיי האבן אים אויסגעטרונקען די מאנדאטן", מיט א שטרוי אדער אן א שטרוי. דאס הייסט זיי נעמען עס מיט לייכטקייט, שלינגען איין דאס לאנד און לויפן פאראויס. דער רד"ק ברענגט נאך א פירוש, אז "מגמת פניהם" מיינט קעגנאיבער זייער פנים, אזוי ווי תרגום יונתן זאגט "מקבל אפיהון", א לשון פון קעגנאיבער. און דער מצודות ערקלערט אז "מגמה" מיינט דער געדאנק און דער חשק און עס האט נישט קיין גלייכן, און "מגמת פניהם" מיינט דער חשק און רצון פון זייער פנים, אזוי ווי א שטרעבונג, און ער לייגט צו אז ס'איז מעגליך אז דאס איז מלשון "הגמיאיני".
וְהוּא בַּמְּלָכִים יִתְקַלָּס וְרֹזְנִים מִשְׂחָק לוֹ הוּא לְכָל מִבְצָר יִשְׂחָק וַיִּצְבֹּר עָפָר וַיִּלְכְּדָהּ׃ - און ער שפאט מיט מלכים, און שרים און יועצים זענען ביי אים א שפיל, ער לאכט פון יעדער פעסטונג, ער הויפט אן ערד און באהערשט זי.
אויך די מלכים וואס ער באזיגט, און אפילו די וואס אונטערווארפן זיך אונטער אים, טוט ער נישט מכבד זיין. ער האט צו זיי קיין שום כבוד, נאר אדרבה - ער באזעצט זיי און דערנידערט זיי. און די רוזנים, וואס דאס זענען די שרי העצה און די יועצים, "משחק לו" - ווי א געלעכטער אין דער וועלט, ער רעכנט זיך גארנישט מיט זיי און שפאט נאך אפ פון זיי. און וואס באדייט דאס? אז ער דארף נישט די רוזנים צו בעטן פון זיי אן עצה, און ער דארף נישט די מלכים זיי זאלן אים ארויסהעלפן, ווייל ווי מיר האבן געזען איז ער מעכטיג און ווארפט א שרעק פון זיך אליין.
און אזוי אויך האט ער נישט קיין מורא פון די פעסטונגען פון די שונאים: "לכל מבצר ישחק". מ'זאגט אים אז דאס איז א באפעסטיגטער ארט, און ער מאכט חוזק דערפון - וואספארא באפעסטיגט? ער ווערט גארנישט נתרגש, "איך נעם דאס איין גרינגערהייט ביים גיין". און פארוואס? צוליב די ריבוי פון זיינע חילות: "ויצבור עפר וילכדה". מיט דער גרויסער צאל סאלדאטן הויפט ער אן א וואנט פון ערד קעגן דער פעסטונג און פארכאפט זי. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל ווי אזוי מ'פלעגט אייננעמען פעסטונגען: אדער דורך אן איל ברזל - א ריזיגער, שטארקער אייזערנער באלקן וואס מ'האט געהאנגען אויף שטריק און געוויגט פאראויס און צוריק און געקלאפט דערמיט אין דער מויער; אדער דורך א סוללת עפר - וואס מ'האט גענומען ערד און צוגעשייט צום מויער ביז עס איז געווארן א בארג וואס מ'קען קריכן דערויף ביזן שפיץ מויער און אראפגיין פון דער צווייטער זייט. דאס איז וואס שטייט "לכל מבצר ישחק", ווייל ער האט א ריזיגע מאס חילות וואס מיט זייער כוח קען ער "יצבור עפר וילכדה".
אָז חָלַף רוּחַ וַיַּעֲבֹר וְאָשֵׁם זוּ כֹחוֹ לֵאלֹהוֹ׃ - דעמאלט האט א גייסט אים דורכגעלאפן און איז אריבערגעגאנגען און ער איז שולדיג געווארן, אז ער האט געהאלטן זיין אייגענעם כוח פאר זיין גאט.
דער נביא זעט אז זיין הצלחה ציט זיך ביז עס וועט אים דורכגיין א רוח. "רוח", ערקלערט דער מלבי"ם, איז דער געדאנק און די ציורים וואס קומען ארויף אין דעם מענטשנס נפש. און ער איז מדייק: "חלף" מיינט שטענדיג אויף אן אופן פון עראי, און "עבר" מיינט בקביעות. אנפאנג גייט אים די רוח דורך לפרקים, און דערנאך "ויעבור" - די זאך ווערט ביי אים א קביעות, ביז "ואשם" - ביז ער ווערט חייב דערפאר א שטראף.
און וואס איז די זעלבע רוח? "זו כוחו לאלוהו". ער וועט טראכטן אז זיין עבודה זרה האט אים געגעבן דעם כוח צו מאכן חיל: פון וואנעט קומט מיין מעכטיגקייט? ווי אזוי נעם איך איין אלעמען? פונעם כוח פון מיין אפגאט, ווייל די עבודה זרה קליידט זיך אריין אין מיין כוח, ביז מיין אייגענער כוח איז אויך א כוח אלוהי, וויבאלד דער אפגאט האט זיך איינגעקליידעט אין מיר, און פון דעם האב איך באקומען די ריזיגע שטארקייט מיט וועלכער איך נעם איין אלע קעניגרייכן. און נאך ערקלערט דער מלבי"ם, אז דער כוונה איז אז ער שטעלט זיך פאר אין זיין רוח אז זיין כוח אליין איז זיין גאט. ווייל אסאך מאל, ווען איינער האט געהאט א כוח למעלה מדרך הטבע, פלעגט מען אים רופן אן אלוה - אזוי ווי דניאל, וואס האט געוואוסט צו פותר זיין חלומות אויף אן על-טבעי'דיגן אופן און אפילו געוואוסט וואס דער מענטש האט געטראכט, און נבוכדנצר האט אים אנגערופן אן אלוה און געוואלט מקריב זיין פאר אים זבחים, ווייל אין אים איז געווען א כוח העכער פון א מענטש. אזוי אויך דא האלט ער: אויב איך האב איינגענומען אזעלכע קעניגרייכן, איז א סימן אז איך בין אן אלוה, און דער כוח ווייזט אז אין מיר איז פארהאן אן אלהות, און מיט איר כוח האב איך מצליח געווען איינצונעמען אזוי פיל.
און דער מלבי"ם זאגט אז די ווערטער זענען געצילט קעגן בלשאצר, וואס עס האט זיך אים געדאכט אז מיט זיין כוח אלוהי כביכול האט ער מתגבר געווען אויף די געטער - אט איז ער אנגעקומען אין לאנד און אט האט ער גענומען די כלי המקדש. און דערפאר האט ער ביים סוף באפוילן צו ברענגען די כלים, זיי צו פארשוועכן און טרינקען פון זיי, און ער האט געמאכט א גרויסן משתה, און דורך דעם האבן זיי געדאנקט די עבודה זרה, ווייל זיי האבן געזאגט: קוקט, בלשאצר איז א גאט, קוקט ווי ער האט מצליח געווען, און זעט אז אפילו אלוקי ישראל קען קעגן אים נישט בייקומען. און אויף דעם האט אים דניאל מוכיח געווען און אים געזאגט: "ועל מרא שמיא התרוממת" - קעגן דעם הער פונעם הימל האסטו זיך גרויס געהאלטן, "ולמאניא די ביתה היתיו קדמך" - און די כלים פון זיין הויז האט מען געברענגט פאר דיר, "ולאלהי כספא ודהבא שבחת" - און די געטער פון זילבער און גאלד האסטו געלויבט און דערהויבן, כביכול די זעלבע עבודה זרה האט זיך איינגעקליידעט אין דיר און פון איר האסטו באקומען כוח. און דורך דעם, ווי ס'שטייט "ויעבור ואשם", איז אויף אים געווען אן אשמה און ער איז נתחייב געווארן עונש, און עס איז ארויסגעקומען א האנט און געשריבן אויף דער וואנט פון זיין פאלאץ "מנא מנא תקל ופרסין" - מען האט געציילט דיין מלכות און זי איז געפונען געווארן פעלערהאפטיג. "בה בליליא קטיל בלשאצר" - אין יענער נאכט אליין איז בלשאצר גע'הרג'עט געווארן, כן יאבדו כל אויביך ה'. מיר לערנען פון דעם אז וויבאלד ער האט געהאלטן אז ער פארמאגט א כוח אלוהי, און מיט דעם כוח האט ער מצליח געווען, האט ער געהאט די חוצפה ארויסצוברענגען די כלי בית המקדש און טרינקען אין זיי, זייענדיג זיכער אז כלל ישראל וועט מער נישט אויסגעלייזט ווערן.
און איידער דער נביא דערציילט אונז וואס ס'איז נגזר געווארן אויף אים אין יענער נאכט, ווי מיר וועלן זען אין קומענדיגן פרק, שטעלט ער דא אפ דעם ענין, זאגט דער מלבי"ם, און ווענדט זיך מיט א תפילה צום אויבערשטן. און זיין תפילה איז אויף דער שלוות הרשעים: פארוואס האבן רשעים א שלווה, און ווען וועלן מיר שוין זען די מפלה פון מלכות בבל, וואס הערשן איבער אונז, און ווי אזוי איז מעגליך אז די רשעים זיצן רואיג און די צדיקים ליידן. און צוליב דעם וועט ער רעדן וועגן דעם משפט וואס דער אויבערשטער איז עתיד צו טון מיט אים, אלס אן עונש אויף יענער רוח וואס איז אים דורכגעלאפן און אויף זיין שולד.
הֲלוֹא אַתָּה מִקֶּדֶם יְהֹוָה אֱלֹהַי קְדֹשִׁי לֹא נָמוּת יְהֹוָה לְמִשְׁפָּט שַׂמְתּוֹ וְצוּר לְהוֹכִיחַ יְסַדְתּוֹ׃ - ביסטו דען נישט פון אייביקייט אן, ה' מיין גאט, מיין הייליגער? מיר וועלן נישט שטארבן; ה', צום משפט האסטו אים געשטעלט, און ווי א שטארקער פעלז אים געגרינדעט אויף מוכיח צו זיין.
דער נביא איז מתפלל און זאגט: דו ביסט דאך ה' אלוקי קדושי, הלא אתה מקדם - נישט "לא נמות שמתו" נאר "למשפט שמתו". דאס וואס דו האסט אויפגעשטעלט דעם דאזיגן רשע, איז דאך בבחינת א שבט, ווי ס'שטייט "הוי אשור שבט אפי", ער זאל זיין ווי א שטעקן אונז צו מוסר'ן. דו האסט אים נישט געשטעלט כדי ער זאל אונז הרג'נען, נאר כדי צו משפט'ן אין אונז - נישט כדי ער זאל פארטיליקן אלע פעלקער צו וועלכע ער קומט אן, נאר כדי זיי צו מוכיח זיין, ווייל דו ה' ווילסט דאך תשובה. און אויב אזוי איז זיכער "למשפט שמתו": צו שטראפן די זינדיגע און זיי מעורר זיין צום תיקון, און נישט אז מיר זאלן אומקומען דורך אים.
דאָ איז דאָך אַ טענה און אַ קלאָגע כלפי קודשא בריך הוא: רבונו של עולם, פֿאַרוואָס לאָזטו אים טאָן וואָס ער טוט איצט, אַז ער שלאָגט אין אונדז און הרגעט אין אונדז, אויב נישט צום טויט האָבן מיר געדאַרפֿט גיין, נאָר בלויז צום משפט? און דער נביא לייגט צו: מצד דעם וואָס דו ביסט "אלהי קדושי" - וואָס דו האָסט געטאָן איז געווען פֿון דיין רצון אַז מיר זאָלן זײַן הייליק און מיר זאָלן זיך נישט אָפּטאָן פֿון דער תורה, און פֿאַר דעם צוועק האָסטו אָנגעגרייט דעם רשע בבחינת שבט אפי, אויפֿצורייסן און אויפֿצורודערן גוים און מלוכות כּדי זיי אויפֿצוּוועקן. און אויב אַזוי, האָסטו אים דאָך נישט געשטעלט כּדי מיר זאָלן שטאַרבן. דער עיקר שליחות פֿאַר וואָס דו האָסט אים געשיקט איז געווען צו מוסרן, כּדי מען זאָל תשובה טאָן; און אַפֿילו נאָכדעם ווי מען האָט נישט אָנגענומען די תוכחה, האָסטו אים נישט געשטעלט כּדי אויסצוהרגענען אונדז אַלעמען. פֿאַרוואָס זשע איז דאָס די מציאות וואָס מיר זעען פֿאַר די אויגן, אַז ער שלאָגט אין אונדז און הרגעט אין אונדז, בשעת ס'איז מיר קלאָר אַז דאָס איז נישט די כוונה פֿאַר וואָס דו האָסט אים פֿריִער באַשטימט?
טְהוֹר עֵינַיִם מֵרְאוֹת רָע וְהַבִּיט אֶל עָמָל לֹא תוּכָל לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ׃ - דו ביסט צו ריין פֿון אויגן צו צוקוקן שלעכטס, און צו זען אומגערעכטיקייט קענסטו נישט, פֿאַרוואָס קוקסטו אויף בוגדים, און שווײַגסט ווען דער רשע שלינגט אײַן דעם וואָס איז מער צדיק פֿון אים׃
דאָ קומט די צווייטע טענה, מצד השגחת השם און צדקת השם. און די זאַצן דאָ זענען מקביל איינע קעגן דער צווייטער, ווי מיר האָבן שוין מערערע מאָל מסביר געווען אַז די טיילן פֿונעם פּסוק זענען מקביל: עס זענען דאָ פֿיר זאַצן, און דער המשך פֿונעם ערשטן איז דער דריטער, און דער המשך פֿונעם צווייטן איז דער פֿערטער. "טהור עינים מראות רע" איז געווענדעט קעגן "למה תביט בוגדים", און "והביט אל עמל לא תוכל" קעגן "תחריש בבלע רשע צדיק ממנו".
"למה תביט בוגדים" - דער רשע אַליין איז אַ בוגד, און ער איז נישט ראוי מען זאָל קוקן אויף אים. "להביט" באַטײַט אַ היקוק מיט עיון, דאָס הייסט השגחה פרטית. ס'פּאַסט דאָך נישט, רבונו של עולם, דו זאָלסט משגיח זײַן אויף אים מיט השגחה פרטית אים מצליח צו מאַכן, ווײַל אַדרבה, דו ביסט דאָך טהור עינים - דײַן השגחה איז אַן השגחה פֿון ריינקייט, און דו קוקסט נישט אויף קיין שלעכטס און דו ווילסט נישט קיין שלעכטס און קיין רשעות. און ווי קענסטו משגיח זײַן אויף אים אים מצליח צו מאַכן אין טאָן שלעכטס און רשעות? און פֿון דער צווייטער זײַט: "והביט אל עמל לא תוכל" - "עמל" באַצייכנט די שלעכטקייט פֿון דער נפש און די שלעכטע מחשבה, וואָס תמיד ווײַזט דער לשון עמל אויף טראַכטן צו שלעכטס. און אויב דו קענסט זיך נישט צוזען צו עמל, פֿאַרוואָס שווײַגסטו "בבלע רשע צדיק ממנו"? ווען דער רשע, וואָס ער איז זיכער אַ גרעסערער רשע פֿון אים, שלינגט אונדז אײַן און שלאָגט אין אונדז - איז דאָס דאָך קעגן דער מדת הצדק אַז דער רשע זאָל אײַנשלינגען דעם וואָס איז מער צדיק פֿון אים, און ווי שווײַגסטו און טוסט גאָרנישט אונדז צו ראַטעווען פֿון זײַן האַנט? און רש"י טײַטשט אַז דאָס וואָס עס שטייט דאָ "צדיק ממנו" גייט אויף דעם וואָס ער האָט אויסגעשטאָכן די אויגן פֿון צדקיהו.
וַתַּעֲשֶׂה אָדָם כִּדְגֵי הַיָּם כְּרֶמֶשׂ לֹא מֹשֵׁל בּוֹ׃ - און דו האָסט געמאַכט דעם מענטש ווי די פֿיש פֿונעם ים, ווי קריכעדיקע באַשעפֿענישן וואָס קיינער הערשט נישט איבער זיי׃
דאָ קומט די דריטע טענה. דער נביא קומט און זאָגט: אויב מיר וועלן זאָגן אַז דאָס אַלץ געשעט כביכול אָן השגחת השם און אָן זײַן וויסן - און ס'איז אַודאי נישט שייך צו זאָגן חס ושלום אַז דער אויבערשטער ווייסט נישט עפּעס, נאָר עס איז דאָ אַ מציאות פֿון "ואנכי הסתר אסתיר", אַז דער קדוש ברוך הוא באַהאַלט כביכול זײַן פּנים. און בדרך אגב, האָט מען שוין אַמאָל געזאָגט אַז דאָס איז דער ענטפֿער פֿאַר די וואָס פֿרעגן וווּ איז דער אויבערשטער געווען בײַם חורבן, און דער ענטפֿער איז: ער איז נישט געווען. דאָס הייסט ער איז נישט געווען, און ער האָט שוין פֿאָרויס מודיע געווען אַז ער וועט נישט זײַן. דער קדוש ברוך הוא זאָגט: ווען מען וועט פֿיל זינדיקן, "ואנכי הסתר אסתיר פני מהם ביום ההוא", "והיה לאכל ומצאהו רעות רבות וצרות". פֿאָרויס האָט דער קדוש ברוך הוא מודיע געווען אַז ס'וועלן זײַן שווערע צרות ווײַל ער וועט באַהאַלטן זײַן פּנים. אויב אַזוי, וואָס איז די קשיא וווּ איז ער געווען? ער האָט באַהאַלטן זײַן פּנים, און ער האָט פֿריִער מודיע געווען אַז ער וועט באַהאַלטן. אַ מענטש קען זיך נישט אַראָפּלאָזן וווּהין ער וויל און דערנאָך פֿרעגן פֿאַרוואָס מען רעכנט זיך נישט מיט אים. פֿון דעם מאָמענט וואָס דו האָסט פֿאַרבאָרגן דײַן פּנים פֿונעם אויבערשטן, שלעפּט דער הסתר פנים נאָך זיך אַן הסתר פנים דערקעגן, ווײַל "זה לעומת זה עשה האלהים", און "ה' צלך על יד ימינך" - און דער מדרש זאָגט: לויטן פּנים וואָס דו ווײַזט אים, אַזוי ווײַזט ער דיר. אויב דו וועסט אים ווײַזן אַ שמייכלענדיק פּנים, וועט ער דיר ווײַזן אַ שמייכלענדיק פּנים; און אויב דו וועסט פֿאַרבאָרגן דײַן פּנים פֿון אים, און דו זעסט נישט קיין אלוקות, זאָלסטו זיך נישט וואונדערן פֿאַרוואָס אלוקות זעט דיך נישט.
אויך דאָ טענה'ט דער נביא אַזוי: און אויב דו וועסט זאָגן אַז דאָס ווערט געטאָן אָן השגחה און ידיעה, ווײַל דו האָסט אונדז איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון מקרה, וויבאַלד מיר האָבן פֿאַרבאָרגן אונדזער פּנים פֿון דיר און דו האָסט פֿאַרבאָרגן דײַן פּנים פֿון אונדז - רבונו של עולם, פּאַסט דען צו טאָן אַזאַ זאַך? "ותעשה אדם כדגי הים" - איז דען מעגלעך איבערצולאָזן אונדז ווי די פֿיש פֿונעם ים, וווּ דער גרויסער שלינגט אײַן דעם קליינעם? גערעכט צי נישט גערעכט, פּאַסיק צי נישט פּאַסיק, ווער ס'איז אַ ביסל שטאַרקער שלינגט אײַן דעם וואָס איז שוואַכער פֿון אים, און אַפֿילו אויב דער שוואַכער איז אַ צדיק און דער גרויסער איז אַ רשע. איז דען דער מענטש ווי די פֿיש פֿונעם ים?
און מער פֿון דעם: "כרמש לא מושל בו". די פֿיש, דער ים באַשיצט זיי נאָך, און ווער ס'וויל זיי פֿאַנגען דאַרף אַ חכה, דאַרף אַ נעץ, דאַרף עטלעכע וועגן כּדי צו מצליח זײַן. אָבער איבער אַ קריכעדיקער באַשעפֿעניש קען מען גרינג געוועלטיקן: יעדע בעלעבאָסטע מיט אַ שוך גיט אַ זעץ אין קאָפּ פֿון אַ פּשוט'ן שוואָב. איבער אַ רמש הערשט יעדער איינער, און ער האָט קיין שום כוח נישט. און דאָס איז די טענה: צי אַזוי האָסטו באַשאַפֿן דעם מענטש, ווי אַ רמש וואָס יעדער ווער עס וויל געוועלטיקט איבער אים? צי האָסטו באַשאַפֿן מענטשן און זיי אַרײַנגעשטעלט אין אַ מציאות וווּ דו ביסט נישט משגיח אויף זיי און היטסט און באַשיצט זיי נישט - צי זענען זיי דען פֿיש פֿונעם ים אָדער שרצים?
כֻּלֹּה בְּחַכָּה הֵעֲלָה יְגֹרֵהוּ בְחֶרְמוֹ וְיַאַסְפֵהוּ בְּמִכְמַרְתּוֹ עַל כֵּן יִשְׂמַח וְיָגִיל׃ - אַלעמען האָט ער אַרויפֿגעבראַכט מיט אַ חכה, ער שלעפּט אים אַרײַן אין זײַן נעץ און קלײַבט אים אײַן אין זײַן פֿאַנג-נעץ, דעריבער פֿרייט ער זיך און לוסטיקט זיך׃
זאָגט דער מלבי"ם: גיב אַכט אַז דאָ זענען פֿאַראַן דרײַ מינים כלי ציד - חכה, חרם און מכמורת, און וואָס דער חילוק איז צווישן זיי. מיט אַ חכה פֿלעגט מען פֿאַנגען די גרויסע פֿיש; מיט אַ חרם - די מיטלמעסיקע; און מיט אַ מכמורת - די קליינע. די חכה איז אַזוי ווי מיר קענען עס. דער חרם, ווי ס'איז משמע, איז אַ מין כלי וואָס האָט געדינט ווי אַ פּאַסטקע: מע פֿלעגט עס אַרײַנלייגן אין ים, געוויינטלעך לעבן ברעג, און די פֿיש גייען אַרײַן אינעווייניק און ווערן געפֿאַנגען. און פֿון דאַנען קומט דער אויסדרוק "חרמות ומצודים" וואָס גייט תמיד צוזאַמען, ווײַל דער חרם איז אַ פּלאַץ פֿון מצוד וואָס מע פֿאַנגט דאָרט די חיה אָדער די פֿיש. און דער שטייגער איז געווען אויסצוברייטערן פֿיל חרמות - אַ סך אַזעלכע קריגלעך אָדער כּלים, וואָס אין יעדן פֿון זיי ווערן געפֿאַנגען אַ ביסל פֿיש. לעומת זאת די מכמורת איז די נעץ וואָס מע שפּרייט אויס אויפֿן אויבערפֿלאַך פֿון וואַסער, ווי דער שטייגער פֿון פֿישער, און ווער ס'גייט אַרײַן אין איר קען נישט אַרויסגיין, און איר מעלה איז אַז מע קלײַבט אײַן אין איר אַ סך פֿיש אויף איין מאָל, נישט ווי די חרמים וואָס יעדער פֿאַר זיך זאַמלט ווייניק און דערפֿאַר צעשפּרייט מען אַ סך.
לויט דעם שילדערט דער נביא דרײַ שטאַפּלען. לכתחילה "כֻּלֹּה בְּחַכָּה הֶעֱלָה" - ס'איז געקומען דער מלך כשדים און אײַנגענומען מדינות איינע נאָך די אַנדערע, ווי אַ מענטש וואָס שלעפּט אַרויף אַ פֿיש מיט אַ חכה, ער פֿאַנגט נאָך איינס און נאָך איינס. מדינות זענען אַ גרויסע זאַך, און קעגן זיי איז די חכה וואָס מע פֿאַנגט דערמיט די גרויסע פֿיש. דערנאָך "יְגֹרֵהוּ בְחֶרְמוֹ", מלשון אגירה - ער האָט אָנגעזאַמלט די קלענערע און צעשפּרייטע מדינות אין חרמים, וואָס זענען קליינע פּאַסטקעס וואָס אין יעדער איינער פֿאַנגט מען נאָך אַ ביסל און נאָך אַ ביסל, און זיי זענען קעגן די מיטלמעסיקע פֿיש. און אינעם דריטן שטאַפּל "וְיַאַסְפֵהוּ בְּמִכְמַרְתּוֹ" - ער האָט אײַנגעזאַמלט אַלע פֿעלקער אין געפֿאַנגענשאַפֿט, ווי אַ מענטש וואָס קלײַבט אײַן די קליינע פֿיש אין אַ נעץ. "עַל כֵּן יִשְׂמַח וְיָגִיל" - אויף זײַן גרויס הצלחה, וואָס ער האָט זיך געפֿרייט אַז אַלץ איז אים געגאַנגען כשורה און מיט לײַכטקייט, פּינקטלעך ווי ער האָט געוואָלט. און אויף דעם קומט דער נביא און טענה'ט: ריבונו של עולם, ווי אַזוי קוקסטו צו דאָס אַלץ און מאַכסט זיך פֿאַרמאַכט די אויגן, און דו היטסט נישט און באַשיצט נישט דײַן פֿאָלק, און אויך נישט די איבעריקע פֿעלקער, פֿאַר דער אויפֿפֿירונג פֿון יענער רשעות'דיקער מלכות.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם טאָפּלטן לשון "יגורהו" און "יאספהו". דער וואָס איז "אוגר" קלײַבט צעשפּרייטע קערלעך איינס בײַ איינס, ווי דער לשון "אָגְרָה בַקָּצִיר מַאֲכָלָהּ" - די מוראַשקע קלײַבט צונויף אַ קערל און לייגט עס אַוועק אין נעסט, און נאָך אַ קערל און לייגט אין נעסט, און יעדער וואָס קלײַבט אײַן איינס בײַ איינס הייסט אַן "אוגר". לעומת זאת דער וואָס איז "אוסף" ברענגט אַרײַן אַ סך אויף איין מאָל. און דערפֿאַר שטייט "יגורהו בחרמו", ווײַל אינעם חרם זאַמלט מען ווייניק-ווייניק, וואָס דאָס איז דאָך אַ פּאַסטקע וואָס ס'גייט אַרײַן אין איר איין פֿיש אָדער צוויי; בעת בײַ דער מכמורת שטייט "ויאספהו", ווײַל די אסיפה איז אַ סך אויף איין מאָל, כדרך פֿון אַ נעץ.
און נאָך אַ טאָפּלטער אויסדרוק: "ישמח ויגיל". און דער מלבי"ם האָט אונדז שוין אויסגעלערנט אין עטלעכע ערטער אַז שמחה איז אַ תמידות'דיקע שמחה, בעת גיל איז תמיד אַ פּלוצעמדיקער שטורעם פֿון פֿרייד - אַ זאַך וואָס האָט יעצט געברענגט צו אַ גרויסער שמחה, אַ התחדשות פֿון פֿרייד. און דערפֿאַר דאָ: "ישמח" אויף וואָס איז שוין אונטערגעוואָרפֿן אונטער זײַן האַנט, אַ תמידות'דיקע שמחה; און אויף יעדן נײַעם כיבוש - "ויגיל", אַ פֿרישער שטורעם פֿון שמחה. און אַזוי גייט עס כסדר: וואָס ס'איז שוין אין זײַן האַנט איז אַ שמחה, און יעדער ווײַטערדיקער כיבוש איז אַ נײַע גילה.
עַל כֵּן יְזַבֵּחַ לְחֶרְמוֹ וִיקַטֵּר לְמִכְמַרְתּוֹ כִּי בָהֵמָּה שָׁמֵן חֶלְקוֹ וּמַאֲכָלוֹ בְּרִאָה׃ - דערפֿאַר שלאַכט ער קרבנות צו זײַן חרם און רייכערט קטורת צו זײַן מכמורת, ווײַל דורך זיי איז זײַן חלק פֿעט און זײַן שפּײַז געזונט.
וויבאַלד ווי מיר האָבן געזען דאַכט זיך אים אַז ער האָט אַלץ געטאָן מיט זײַן אייגענעם כּוח, דערפֿאַר "יזבח לחרמו". ער איז דאָך ווי אַ פֿישער וואָס מיינט אַז דער חרם און די מכמורת זענען די וואָס געבן אים פּרנסה, און ער שרײַבט זיי צו געטלעכקייט: ווען נישט די דאָזיקע נעץ, ווען נישט די חכה, וואָלט איך נישט געהאַט קיין פּרנסה הײַנט - און זיי זענען פֿאַר אים דער גאָט. און דער באַדײַט דערפֿון איז אַז ער זבֿח'ט צום כּוח, צום שטערן פֿון וועלכן ער שעפּט כביכול זײַנע כּוחות, און פֿאַר זיי זבֿח'ט ער און רייכערט ער קטורת.
זאָגט דער מלבי"ם אַז ס'איז דאָ דאָ אַ מעטאַפֿאָרישער אויסדרוק פֿון זביחה און קיטור. די זביחה איז דאָס וואָס ער פֿלעגט הרג'ענען אַ סך גוים, ווײַל זביחה איז שחיטה, ווי "וְזָבַחְתָּ" וואָס טײַטשט און דו וועסט שחט'ן - ער פֿלעגט זבֿח'נען פֿיל גוים, דאָס הייסט הרג'ענען. און דער קיטור - "ויקטר למכמרתו" - קיטור איז תמיד פֿאַרבונדן מיט פֿײַער: עשן הקטורת, ענן הקטורת, קיטור הכבשן (דער רויך פֿונעם אויוון). און דאָס איז וואָס ער פֿלעגט טאָן צו די שטעט צום סוף פֿון זייער אײַננעמען: ער פֿלעגט זיי באַרויכערן מיט פֿײַער, ער פֿלעגט פֿאַרברענען די שטעט. און דער ציל אין דעם אַלעס איז געווען כּדי ער זאָל קענען ווײַטער אָנגיין און פֿאַנגען אַנדערע גוים אונטער זיי.
"כי בהמה שמן חלקו ומאכלו בריאה" - דורך זיי, דורך דעם חרם און דער מכמורת, איז זײַן חלק פֿעט און זײַן מאכל איז געזונט. און דער מלבי"ם איז מדייק: ס'איז פֿאַראַן אַ געזונטער מאכל וואָס איז נישט פֿעט, און ס'איז פֿאַראַן אַ פֿעטער מאכל וואָס איז נישט געזונט פֿאַרן גוף; אָבער בײַ אים איז אַלץ צוזאַמען - סײַ פֿעט און סײַ געזונט. הײַנט ווייסט מען געוויינטלעך אַז אַ פֿעטע זאַך איז נישט געזונט, אָבער דאָרט איז עס סײַ פֿעט און סײַ געזונט.
און דער מלבי"ם איז נאָך מדייק אינעם סדר "יזבח לחרמו ויקטר למכמרתו": תמיד איז די זביחה די עיקר עבודה און דער קיטור איז טפֿל צו איר. אויך בײַ עבודה זרה איז דער עיקר געווען צו זבֿח'נען, און די קטורת איז וואָס מע רופֿט דער נאָכשפּײַז (דער קינוח) פֿון דער עבודה זרה, בעת די הויפּט מנה איז די זביחה. אַזוי אויך דאָ: דאָס וואָס ער פֿלעגט מחרים זײַן און פֿאַרניכטן מלוכות - דאָס איז געווען דער עיקר אין זײַנע אויגן, און דערפֿאַר "יזבח לחרמו"; און דאָס וואָס ער פֿלעגט אײַנזאַמלען די גוים אין געפֿאַנגענשאַפֿט און זיי פֿירן אין זײַן לאַנד איז געווען בײַ אים ווי אַ דיווידענד און טפֿל. דער עיקר אין זײַנע אויגן איז געווען וואָס ער האָט מצליח געווען צו פֿאַרניכטן גוים און אויסהרג'ענען אומות, און דאָס האָט אים געגעבן דאָס געפֿיל פֿון גדלות און גבהות הלב.
הַעַל כֵּן יָרִיק חֶרְמוֹ וְתָמִיד לַהֲרֹג גּוֹיִם לֹא יַחְמוֹל׃ - צי צוליב דעם זאָל ער אויסליידיקן זײַן נעץ, און תמיד הרג'ענען פֿעלקער אָן רחמנות?
דא ענדיגט דער נביא זיין וואונדער און זאגט צום רבונו של עולם: הלא ווי מיר האבן געזען, "למשפט שמתו" - דו האסט אים געשטעלט כדי ס'זאל דערקענט ווערן דער כח השם, וויאזוי דער אויבערשטער באשטראפט די רשעים. און ער איז דאך נישט מייחס דעם כח צו דיר נאר צו זיך אליין, און פארלענדט און פארטיליגט פילע פעלקער. "העל כן יריק חרמו" - צי דען פאר דעם האסטו אים געשטעלט, ער זאל אויסליידיגן זיין נעץ און פאנגען פילע פעלקער און נישט האבן קיין רחמנות? און ווי א פישער, זאגט דער מלבי"ם, וואס ליידיגט אויס און ווארפט ארויס די פיש פון זיין נעץ כדי צו פאנגען אנדערע, און ליידיגט אויס און כאַפּט ווידער, ליידיגט אויס און כאַפּט ווידער - אזוי פלעגט ער הרגענען די געפאנגענע און דעם רויב וואס איז אריינגעפאלן אין זיין האנט, כדי צו נעמען אנדערע און לייגן אויף זייער ארט. און דערפאר "תמיד להרוג גויים", כסדר פלעגט ער הרגענען די פעלקער כדי צו שטעלן אנדערע אויף זייער ארט, "לא יחמול" - און ס'איז נישט פאראן אין אים קיין שום רחמנות.
און אויב אזוי, רבונו של עולם, צי פאר דעם צוועק און פאר דעם ענין האסטו אים באשטימט? צי צוליב דעם האסטו אים געגעבן מלכות וממשלה? דאס פאסט דאך נישט, ווארום ס'איז פאסיג צו געבן מלכות וממשלה כדי מחזיר צו זיין בתשובה, אז מ'זאל דערקענען דעם כח השם און מכוח דעם פאררעכטן די וועגן - און דא פירט דאס בכלל נישט צו אזא תוצאה. און מיט דעם וואונדער ענדיגט דער נביא זיין נבואה אויף דעם שטאפל, און אינעם קומענדיגן פרק וועלן מיר זען ווי ער גייט ווייטער און טענה'ט נאך טענות.
אין דעם חלק פונעם פרק באשרייבט דער נביא מלכות כשדים אין איר גאנצער מיאוסקייט: א גוי מר ונמהר וואס פארמאגט נישט קיין חנופה און נישט קיין תחבולות, און פונדעסטוועגן שלינגט ער איין לענדער און קלימאטן און ירש'נט וואוינארטן וואס אפילו ער אליין איז מודה אז זיי געהערן נישט צו אים; איום מצד זיך אליין און נורא מצד זיינע מעשים, וואס איז נישט אונטערווארפן אונטער קיין שום געזעץ און איז נישט אנגעוויזן אויף קיין שום ברית; זיינע פערד זענען שנעלער פון לעמפערטן און זיינע רייטער שטארק און רוען נישט, און ער דערשרעקט זיך נישט פון קיין קעניג, פון קיין יועץ אדער פון א פעסטונג. זיין גאנצער ציל איז בלויז חמס, און ווי נאר זיין האנט האט איינגענומען מדינה נאך מדינה מיט אן אנגל, מיט א חרם און מיט א מכמורת, איז ער נתמלא געווארן מיט גאווה און האט תולה געווען זיין כח אין זיינע אפגעטער - ביז "ויעבור ואשם", און ס'איז געקומען די מפלה פון בלשאצר אין איין איינציגער נאכט. און פון דא ווענדט זיך דער נביא מיט דריי טענות צום בורא עולם: הלא למשפט האסטו אים געשטעלט און נישט צו טויטן; און דו ביסט דאך טהור עיניים, און וויאזוי שווייגסטו ווען א רשע פארשלונגט א צדיק ממנו; און צי האסטו געמאכט א מענטש ווי דגי הים און ווי א רמש וואס האט נישט קיין מושל. די דאזיגע וואונדער, איבער דער שלוות הרשעים און די יסורים פון צדיקים, זענען די וואס וועלן פירן דעם המשך הנבואה אינעם קומענדיגן פרק.