קאפיטל ח' אין עמוס פירט ווייטער דעם גאנג וואס האט זיך אנגעהויבן ביים סוף פונעם פריערדיגן פרק. אמציה כהן בית אל האט געזאגט צו עמוס "לא תנבא", ווייל עס זענען אים נישט געפעלן געווארן די נבואות פון עמוס קעגן די עובדי הבעל, און עס זענען אים נישט געפעלן געווארן די נבואות איבער גלות, דערפאר האט ער אים צוריקגעהאלטן פון נבואה זאגן. יעצט גייט עמוס ווייטער און ווענדט זיך צו אים: דאס וואס איך האב דיר פריער געזאגט אין א נבואה, אז ישראל גלה יגלה, די דאזיגע זאך האב איך געזען אין א מחזה. און וואס איז דער חילוק צווישן א נבואה און א מחזה? ערקלערט דער מלבי"ם: א מחזה ווייזט אז די גזירה איז פאַרזיגלט און ענדגילטיג, און זי וועט אויף יעדן פאל קומען און ארויסגיין מכח אל הפועל.
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה כְּלוּב קָיִץ׃ - אזוי האט מיר געוויזן דער אויבערשטער ג-ט, און אט איז א כלוב (קארב) מיט קיץ (געטריקנטע פייגן).
"כלוב", ערקלערט דער מלבי"ם, איז א כלי וואס מען איז געוואוינט אריינצולייגן דערין פויגלען: דער יעגער פאנגט די פויגלען און לייגט זיי אריין אין א כלוב, און געוויינליך רעדט זיך עס פון טויטע פויגלען. און ווי דער לשון פון ירמיה: "ככלוב מלא עוף כן בתיהם מלאים מרמה". ווידער "קיץ" זענען געטריקנטע פייגן, מלשון קציצה אדער קציעות, וואס מען פלעגט זיי אפשניידן און אויסטריקענען, און די פלעגט מען לייגן אין א קארב, נישט אין א כלוב. דא זעט דער נביא א וואונדערליכע זאך: אט איז א כלוב, און אינעווייניג אינעם כלוב זענען גארנישט פאראן קיין טויטע פויגלען, נאר געטריקנטע פייגן.
וַיֹּאמֶר מָה אַתָּה רֹאֶה עָמוֹס וָאֹמַר כְּלוּב קָיִץ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי בָּא הַקֵּץ אֶל עַמִּי יִשְׂרָאֵל לֹא אוֹסִיף עוֹד עֲבוֹר לוֹ׃ - און ער האט געזאגט: וואס זעסטו, עמוס? און איך האב געזאגט: א כלוב פון קיץ; און דער אויבערשטער האט געזאגט צו מיר: עס איז געקומען דער קץ אויף מיין פאלק ישראל, איך וועל זיי מער נישט פארבייגיין.
דער מלבי"ם האט שוין פריער ערקלערט, אז ווען דער הקדוש ברוך הוא פרעגט דעם נביא "מה אתה רואה", מיינט דאס: וואס פאר א חידוש זעסטו אין דעם מחזה. ענטפערט עמוס אז ער זעט א כלוב קיץ, און דערין ליגן צוויי חידושים: וויאזוי לייגט מען קיץ אין א כלוב, מען לייגט דאך אין א כלוב טויטע פויגלען און נישט קיין געטריקנטע פייגן. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: וויסן זאלסטו אז די צוויי סימנים ווייזן אויף דעם וואס עס וועט קומען אויף עם ישראל. "קיץ" איז מלשון קץ. פונקט ווי דער קיץ איז דער סוף פון דער צייט פון איינזאמלען די פירות און מען קען נישט אריבערגיין די צייט, אזוי איז געקומען דער לעצטער קץ וואס מען קען אים שוין מער נישט אריבערגיין: "לא אוסיף עוד עבור לו" - אריבערצוגיין דעם קץ. און דער אבן עזרא ברענגט נאך א פשט בשם יפת: "לא אוסיף עוד עבור לו", דאס הייסט מוחל צו זיין און אריבערגיין אויף זיין עבירה. כביכול דער הקדוש ברוך הוא איז מעביר ראשון ראשון און איז מעביר אויף אונזערע עבירות, אבער יעצט זאגט דער אויבערשטער: איך וועל שוין מער נישט מעביר זיין אויף זיין עבירה.
וְהֵילִילוּ שִׁירוֹת הֵיכָל בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה רַב הַפֶּגֶר בְּכׇל מָקוֹם הִשְׁלִיךְ הָס׃ - און די געזאנגען פונעם היכל וועלן יאמערן אין יענעם טאג, זאגט דער אויבערשטער ג-ט, פיל וועלן זיין די פגרים, אין יעדן ארט האט מען זיי אראפגעווארפן: שווייג!
זאגט דער מלבי"ם: די שירות וואס מען פלעגט זינגען אין די היכלות פון די עבודה זרה'ס וועלן זיך איבערקערן צו א געוויין און געקלאג, ווייל עס וועט קומען אויף זיי א פורענות. און דאס איז אויך דער פשט פונעם מחזה: דער כלוב איז א באזונדערע כלי אריינצולייגן דערין די פגרים פון געפאנגענע פויגלען, און דערפאר שטייט "רב הפגר" - די פגרים וועלן זיין אזוי פיל ווי די פגרים פון געפאנגענע פויגלען, נאר זיי וועלן נישט בלייבן אינעם כלוב, נאר מען וועט זיי ארויסווארפן פון דארט און זיי וועלן ליגן אין יעדן ארט. דאס איז די סיבה פארוואס דער כלוב האט אויסגעזען ליידיג פון פויגלען: די פגרים וואס וואלטן געדארפט ליגן דערין זענען צעשפרייט אין יעדן ארט, און זייער נבילה ליגט אראפגעווארפן אין די גאסן.
אויפן ווארט "הס" זאגט דער מלבי"ם אז עס האט נישט קיין פשוט'ן ביאור: וואס איז איר באדייט, און וויאזוי פארבינדט זיך דאס מיט דעם וואס איז פריער געזאגט געווארן? דער רד"ק ערקלערט אז ווען זיי וועלן זען די פילע פגרים וואס ליגן אראפגעווארפן, וועט איינער זאגן צום צווייטן "הס" - לאמיר מצדיק זיין דעם דין אויף זיך. שווייג און זאג: מיט גערעכטיגקייט האט דער אויבערשטער אזוי געטאן צו אונז, מיר האבן פארלעצט זיין ווארט און דערפאר קומט עס אונז. און לויט דעם קען מען אויך מפרש זיין: די פגרים זענען אראפגעווארפן אין יעדן ארט, און וויבאלד אין יעדן ארט האט ער זיי אראפגעווארפן - הס, רעד גארנישט קעגן די מעשים פונעם אויבערשטן, נאר זיי מצדיק דעם דין אויף זיך.
דער אבן עזרא גייט אין דעם זעלבן וועג, אז איינער פלעגט זאגן צום צווייטן "הס", נאר לויט זיין מיינונג מיינט דאס: מער נישט קיין געוויין און יאָמערן, ווייל דערמיט פארמערסטו דעם מורך לב פונעם פאלק. ווען דער עולם וויינט און יאָמערט פאלט א שרעק אין זייער הארץ, זיי פארלירן דעם מוט און דעם ווילן צו לעבן. לויטן אברבנאל, איז דאס ווארט "הס" א ווענדונג פון עמוס צו אמציה: דער גאנצער ענין דא איז עמוס'ס ווענדונג צו אים, ווי איינער זאגט אים: דו מיינסט אז איך טראכט אויס זאכן פון מיין הארץ, קום זאל איך דיר באשרייבן ווי אזוי איך האב געזען די מראה, און דאס איז אן אמתי'דיגע מראה וואס וועט פארווירקליכט ווערן. און דעריבער "הס" - חזר נישט איבער דיינע פריערדיגע רייד, וואס דו האסט געזאגט אז איך שרעק נאר אפ דעם עולם, "לא תנבא" און "לא תטיף על בית ישחק". דו שווייג, און דו וועסט נאך זען וואס פאר א גרויסער אומגליק עס גייט קומען. דאס אלעס זענען די ווערטער פון די מפרשים, און מיר וועלן גיין מיטן ביאור פונעם מלבי"ם.
דער מלבי"ם פארטייטשט אז "הס" מיינט אז דער נביא האט געהאט נאך עפעס צו זאגן, און ער האט געוועלט צו שווייגן: עס איז דא דא א זאך וואס איך אנטפלעק נישט אין גאנצן. און דער מלבי"ם האט שוין מסביר געווען אין סוף פונעם פריערדיגן קאפיטל, אז די זעלבע זאך וואס עמוס האט פארבארגן, האט ישעיה אנטפלעקט. ישעיה האט געזאגט אין פרק ז': "ובעוד ששים וחמש שנה יחת אפרים מעם" - פינף און זעכציג יאר פון דער צייט פון עמוס'ס נבואה וועט זיין דער גלות, און עם ישראל וועט פארטריבן ווערן פון זיין ערד. און טאקע פון דער צייט פון עמוס'ס נבואה זענען אריבער ס"ה יאר, און "הס" באטרעפט אין גימטריא ס"ה, פינף און זעכציג.
און אויב וועסטו זאגן: מיר האבן דאך נישט געזען אז עמוס זאל האבן אנגעגעבן קלארע דאטומען. זאגט דער מלבי"ם: ריכטיג, אבער ער האט מרמז געווען. און דער רמז איז "הס", ווייל ער איז באפוילן געווארן נישט מגלה צו זיין בפירוש. און דער מלבי"ם איז מוכרח דאס מסביר צו זיין אז ער איז אזוי באפוילן געווארן, ווייל א נביא הכובש את נבואתו איז דאך חייב מיתה, און עס שטימט נישט צו זאגן אז דער אויבערשטער האט אים געהייסן אויסזאגן פינף און זעכציג און ער האט מורא געהאט. נאר דער הקדוש ברוך הוא האט אים געהייסן באהאלטן די זאכן און נאר מרמז זיין, און ער האט איבערגעגעבן די זאכן בקבלה צו די בני הנביאים, און פון דארט זענען די רייד אנגעקומען צו ישעיה'ן. דערפאר האט דער נביא בכוונה אויסגעוועלט דאס ווארט "הס", וואס באטרעפט אין צאל פינף און זעכציג.
און פארוואס איז ער טאקע באפוילן געווארן צו שווייגן? לכאורה אויב ער וואלט געזאגט א גענויעם דאטום, וואלטן די דברים אויסגעזען פיל שארפער און פיל מער מעורר געווען. זאגט דער מלבי"ם: ווען דער נביא זאגט נבואה אויף א צוקונפטיגער פורענות אן אנצוגעבן א צייט, קען דער עולם דאס איינשלינגען. מען זאגט: דאס איז נאך אין אסאך יארן ארום. אזוי ווי מען רעדט שוין פון מלחמת גוג ומגוג צוויי טויזנט יאר, און מסתמא איז דאס נאך אין א לאנגער צייט ארום. און דערצו, זיי ווייסן אז אמאל טוישן זיך די שלעכטע בשורות, אדער זייער צייט ווערט פארלענגערט ווען די מעשים פונעם פאלק טוישן זיך לטובה. דאס הייסט, אפילו אויב מען זאגט אז די זאך איז אויף דער צוקונפט און אן אפגעמאכטע זאך, איז דאס דאך א נבואה לרעה און עס קענען נאך זיין שינויים. און אזוי בארואיגט זיך דער עולם: עס איז נאך פאראן אסאך צייט, עס קענען נאך זיין ענדערונגען, זארג נישט, מען וועט שוין זען וואס צו טון ווען די צייט וועט קומען. דאס איז די "סמוך-שיטה", וואס יעדער לאזט איבער די פראבלעמען פאר די וואס קומען נאך אים מיטן שטייגער פון "עס וועט זיין גוט", און ערשט שפעטער, ווען עפעס פאסירט, הייבט מען אן מיט אויספארשונגס-קאמיסיעס: פארוואס איז נישט געווען גענוג און פארוואס האט מען נישט אנגעגרייט. און אזוי אויך, אפילו מען זאל זאגן אז דאס וועט פאסירן סיי ווי סיי, וועלן זיי זאגן: דער נביא האט געזאגט פינף און זעכציג, און צום סוף וועט זיין הונדערט און דרייסיג, ווייל דער אויבערשטער האט זיי פארלענגערט די צייט. קומט אויס אז ווען מען רעדט וועגן א זאך וואס איז פאר לאנגע יארן אין דער צוקונפט, האט דער עולם נישט קיין מורא, ווי עס שטייט "החזון אשר הוא חזה לימים רבים".
אבער ווען דער נביא באשטימט א קלארע צייט, איז דאס א סימן אז די צייט איז נאנט און א סימן אז עס גייט זיך נישט ענדערן. און דערפאר ביים אנגעבן א דאטום איז פאראן אן אפסאלוטע נבואה אז די זאכן וועלן פאסירן, און צוליב דעם האט עמוס באהאלטן דעם דאטום. כל זמן ער רעדט סתם אזוי אויף דער צוקונפט, גיי ווייס, אפשר נאך הונדערט יאר אדער צוויי הונדערט, און אפשר אפילו אויב עס דארף זיין נאנט וועט דער אויבערשטער עס אפשטופן אדער מבטל זיין. אבער ווען מען גיט אן א גענויעם דאטום, זעט אויס דער ביטול הגזרה כביכול ווי א ביטול פון דער נבואת השם: דער נביא האט געזאגט א דאטום, מיר האבן געווארט, געקוקט, דער דאטום אינעם לוח איז אנגעקומען און גארנישט האט נישט פאסירט. דערפאר זאגט ער "הס" - בעסער צו שווייגן און נישט רעדן וועגן א פונקטליכן דאטום.
און אויב וועסטו פרעגן, פארוואס האט ישעיה יא אנגעגעבן א גענויעם דאטום? זאגט דער מלבי"ם: ישעיה איז געווען אין די טעג פון אחז, און ער איז שוין געווען נאנט צום זמן. ער פארטייטשט אז דאס ווארט "הס" מיינט נאך פינף און זעכציג יאר פון עמוס'ס צייט, און ביי אים רעדט זיך שוין ממש פון א נאנטער צייט. קומט דאך אויס לויט די ווערטער פונעם מלבי"ם אז עמוס האט געהאט א פראבלעם: אויב ער וואלט געזאגט "נאך פינף און זעכציג יאר", וואלט דער עולם געזאגט: לאנגע יארן, מיר האבן נישט וואס צו זארגן. דערפאר האט ער בעסער געוואלט גארנישט אנגעבן קיין דאטום. לעומת זה גיט ישעיה יא אן א דאטום, ווייל די צייט איז שוין נאנט, און נאנטע זאכן נעמט דער עולם מער צום הארצן. בקיצור: סיי ווען דער נביא רעדט אן א דאטום, און סיי ווען ער גיט אן א ווייטן דאטום, האט דער עולם נישט קיין מורא; בלויז רעדן וועגן א נאנטער צייט ברענגט א שרעק. דערפאר האט ישעיה אנגעגעבן א נאנטן דאטום, בעת ביי עמוס, וואו דער דאטום איז נאך ווייט, איז געווען בעסער גארנישט צו זאגן קיין דאטום, ווייל דערמיט וואלט דער עולם געבליבן רואיג און נישט געזארגט.
שִׁמְעוּ זֹאת הַשֹּׁאֲפִים אֶבְיוֹן וְלַשְׁבִּית עֲנִיֵּי אָרֶץ׃ - הערט דאס, די וואס גלוסטן איינצושלונגען דעם אביון, און אפצושאפן די ארימעלייט פונעם לאנד.
"השואפים אביון" - זיי ווילן איינשלינגען דעם אביון, ווי דער לשון "כשאפני אנוש" און "שואף צמים חילם", אז זיי טוען אים כביכול איינשלינגען. זיי נעמען צו זיין געלט מיט באטרוג און אונאה, און דאס זענען געווען די עשירים אוצרי הפירות, ווי מען וועט שפעטער זען קלארער. און זייער ציל איז "להשבית עניי ארץ": דורך דעם וואס זיי נעמען צו זייער געלט מאכן זיי זיי פארשניטן און מבטל פון דער וועלט. דער רד"ק באמערקט אז עס שטייט געשריבן "ענוי ארץ" און מען ליינט "עניי ארץ", ווייל אין רוב פעלער זענען די עניים אויך די ענוותנים: "ועשיר יענה עזות", דער בעל גאווה איז צוליב דעם וואס ער פארמאגט געלט, בעת דער עני, וויבאלד ער האט נישט, איז ער אדרבה שפל אין זיינע וועגן און הנהגות און ער פארמאגט מער ענווה.
דער מלבי"ם זאגט אז דא קערט זיך דער נביא צוריק צו דעם וואס ער האט אנגעהויבן פריער, "על שלשה פשעי ישראל ועל ארבעה לא אשיבנו", און איינע פון זיי איז "על מכרם בכסף צדיק": עס איז פארחתמ'עט געווארן זייער גזר דין אויף דעם וואס זיי האבן געדריקט די עניים און אביונים, און פלעגן פארקויפן דעם צדיק, די עניים וואס זענען געווען גערעכט אין זייער דין, פאר געלט און פארלוירן זייער פארמעגן ביים משפט, און די שופטים זענען געווען רשעים. און ער זאגט צו זיי: הערט די דאזיגע רייד, איר וואס שטרעבט און גלוסט איינצושלונגען דעם אביון, און זענט משתדל אז די עניים זאלן מוזן אפשטעלן זייער ארבעט. און וואס איז דער אינטערעס פונעם עשיר אין דעם? דאס וועלן מיר זען אינעם קומענדיגן פסוק.
לֵאמֹר מָתַי יַעֲבֹר הַחֹדֶשׁ וְנַשְׁבִּירָה שֶּׁבֶר וְהַשַּׁבָּת וְנִפְתְּחָה בָּר לְהַקְטִין אֵיפָה וּלְהַגְדִּיל שֶׁקֶל וּלְעַוֵּת מֹאזְנֵי מִרְמָה׃ - צו זאָגן: ווען וועט שוין אַריבערגיין דער חודש און מיר וועלן פֿאַרקויפֿן תּבואה, און די שבת (די שמיטה) און מיר וועלן עפֿענען דאָס קאָרן, צו פֿאַרקלענערן די איפֿה און פֿאַרגרעסערן דעם שקל, און פֿאַרקרימען די וואָגשאָלן פֿון באַטרוג.
וואָס איז געווען זייער שטרעבונג? אַז די תּבואה זאָל ווערן טײַער, און דאַן וועלן זיי קענען פֿאַרקויפֿן פֿאַר די עניִים פֿאַר הויכע פּרײַזן און צונעמען אין באַצאָלונג זייערע פֿעלדער, ווי רש"י טײַטשט. און אויפֿן ענין פֿון "יעבור החודש" ברענגט רש"י פֿונעם תּרגום יונתן: "תּתעבר השנה", דאָס יאָר זאָל ווערן אַן עיבור-יאָר. ווען דאָס יאָר ווערט אַן עיבור-יאָר איז פֿאַראַן נאָך אַ חודש, און דורך דעם "עובר החודש", פֿון לשון פֿאַררירן דעם מועד (העברת המועד). וואָרום די נײַע תּבואה איז ערשט מותר נאָכן מקריב זײַן דעם קרבן עומר אין ט"ז ניסן, און ווען מען מאַכט אַן עיבור-יאָר ווערט ט"ז ניסן אָפּגעשטופּט מיט אַ חודש, און עס איז דאָ נאָך אַ גאַנצער חודש וואָס מען מוז עסן פֿון דער אַלטער תּבואה. די עניִים האָבן שוין גאָרנישט וואָס צו עסן, די תּבואה האָט זיך בײַ זיי אויסגעלאָזט, און פֿאַר די גבֿירים איז דאָס זייער כּדאַי.
וואָס פֿלעגן דאָך די גבֿירים טאָן? זיי זענען געווען אוצרי פּירות. מען פֿלעגט אָנפֿילן שפּײַכלערס מיט תּבואה, און דאַן זוכן די מענטשן תּבואה. אין אָנהייב קען מען נאָך באַקומען, אָבער ביסלעכווײַז ווערט דער מצבֿ ערגער ביז מען קען מער גאָרנישט באַקומען, און דערווײַל האָט מען באַקומען נאָך אַ חודש וואָס מען טאָר נישט עסן פֿון דער נײַער תּבואה. אַלע לויפֿן זוכן תּבואה, און בײַ וועמען איז פֿאַראַן? בײַ די וואָס האָבן אָנגעזאַמלט גרויסע קוואַנטיטעטן. און די דאָזיקע הייבן אויף דעם פּרײַז ווי אויף דער בערזע: וואָס אַ קילאָ תּבואה האָט פֿריִער געקאָסט צען דינרים, זאָגט ער פֿאַר ווער עס זוכט תּבואה - דרײַסיק דינרים אַ קילאָ! און מען האָט נישט קיין ברירה, ווײַל דאָס איז דאָך וואָס מען מוז האָבן צום לעבן. די דאָזיקע האָבן געהייסן אוצרי פּירות. און אויף שבּתאי אָצר פּרי ברענגט די גמרא "זֹרוּ רשעים מרחם", דאָס הייסט שוין פֿונעם מוטערס בויך איז געווען באַקאַנט אויף אים אַז ער איז אַ רשע, ווי עס ווערט דאָרט דערציילט וועגן זײַן מוטער וואָס איז פֿאַרבײַגעגאַנגען לעבן אַן אָרט און האָט דערשפּירט אַ ריח און האָט זיך נישט געקענט אײַנהאַלטן און האָט געגעסן. דאָס זענען געווען רשעים אוצרי פּירות. און פֿון דעם פֿאַרשטייט מען "לאמור": די דאָזיקע רשעים פֿלעגן זאָגן ווען וועט שוין פֿאַרבײַגיין דער חודש - ווען וועט דאָס יאָר נתעבר ווערן און עס וועט קומען דער חודש העיבור - און דאַן "ונשבירה שבר", מיר וועלן זיי פֿאַרקויפֿן מיט אַ גרויסן רווח.
"והשבת ונפתחה בר" - ווען וועט שוין קומען די שמיטה, שבת הארץ, וואָס דעמאָלט וועט די תּבואה ווערן טײַער און מיר וועלן עפֿענען אונדזערע תּבואה-אוצרות. און דער רד"ק דערקלערט "מתי יעבור החודש" אויפֿן חודש פֿונעם שניט: אינעם חודש פֿונעם שניט האָבן די עניִים נאָך געהאַט וואָס צו עסן, ווײַל זיי האָבן געהאַט מתּנות עניים, לקט, שכחה און פֿאה, און דער עני פֿלעגט גיין און קלײַבן פֿונעם פֿעלד. אָבער אַז דער שניט-חודש וועט פֿאַרבײַגיין, איז שוין גאָרנישט דאָ אין פֿעלד און דער עני מוז קויפֿן. דעריבער פֿלעגן זיי זאָגן: ווען וועט שוין אַריבער דער שניט-חודש, אַז עס זאָלן מער נישט זײַן קיין מתּנות עניים אין די פֿעלדער, און די עניִים וועלן געצוווּנגען זײַן צו קומען קויפֿן בײַ אונדז תּבואה. דער מלבי"ם, אגבֿ, ברענגט ביידע פּירושים און טײַטשט לויט ביידע: סײַ דעם חודש העיבור פֿון רש"י און סײַ דעם שניט-חודש פֿונעם רד"ק. און אפֿילו נאָכדעם וואָס דער חודש איז אַריבער און די עניִים זענען געקומען קויפֿן, האָבן די אוצרי פּירות נאָך אַלץ נישט געעפֿנט זייערע שפּײַכלערס, ווײַל זיי האָבן געוואַרט אויף דער "שבת", אויפֿן שנת השמיטה, וואָס דאַן איז אינגאַנצן נישטאָ קיין תּבואה און די פּרײַזן הייבן זיך אין הימל אַרײַן, און דעמאָלט האָבן זיי געדריקט דעם עני און גענומען פֿון אים מופֿלגדיקע פּרײַזן. און לויט רש"י איז "השבת" דאָס יאָר פֿון שמיטה, בעת לויטן רד"ק מיינט עס נאָך אַ וואָך און נאָך אַ וואָך, ביז די תּבואה וועט טײַערער ווערן און זיי וועלן קענען פֿאַרקויפֿן אין גרויס יקרות.
דער רד"ק ברענגט אַן אינטערעסאַנטע זאַך: דער וואָס פֿאַרקויפֿט תּבואה ווערט אָנגערופֿן אַ "משביר", ווי "ויוסף הוא המשביר לכל עם הארץ", און "אֹכל בכסף תשבירני ואכלתי". און פֿאַר וואָס הייסט ער אַזוי? ווײַל די תּבואה ברעכט דעם הונגער. און אַזוי אויך "שבר רעבון בתיכם" - ברעכט דעם הונגער פֿון אײַערע הײַזער, און אויך "ישברו פראים צמאם" - די ווילדע חיות ברעכן זייער דאָרשט דורכן טרינקען. און פֿון דאַנען, אגבֿ, איז אויך דער מקור פֿונעם וואָרט אויף ענגליש פֿאַר פֿרישטיק: Breakfast, וואָס טײַטשט ברעכן דעם פֿאַסטן, צו ברעכן דעם תּענית פֿון דער גאַנצער נאַכט. הײַנט עסן מענטשן אויך בײַ נאַכט, אָבער אַמאָל פֿלעגט מען עסן בלויז אין די באַשטימטע סעודה-צײַטן, און עס איז נישט געווען קיין פֿאַרשלעפּטע סעודה פֿון אינדערפֿרי ביז בײַ נאַכט. קומט אויס אַז אַלץ איז בבחינת "שבר רעבון בתיכם".
דער נביא באַשרײַבט נאָך אַן עוול: מען פֿלעגט פֿאַרקויפֿן מיט אַ קליינער מאָס און פֿאָדערן דערפֿאַר אַ גרויסן שקל. און דאָס איז פּינקטלעך וואָס ס'טוט זיך הײַנט: די פּאַקונגען זענען קלענער געוואָרן און די פּרײַזן זענען געשטיגן. אַמאָל האָט מען באַקומען אַ קילאָ, און הײַנט פֿאַרקויפֿט מען דיר אַכט הונדערט און זיבעציק גראַם און דו באַמערקסט עס נישט. פֿון אינדרויסן בלײַבט די פּאַקונג אין דער זעלבער גרייס, און בלויז הײַנט איז מען מחויבֿ על פּי חוק צו שרײַבן אַז עס איז אַ פֿאַרקלענערטע פּאַקונג, ווײַל אַנדערש וואָלט אַ געוויינטלעכער מענטש וואָס קויפֿט וואַש-פּולווער אין אַ פֿינף-קילאָ פּעקל נישט באַמערקט אַז פּלוצעם איז דאָ דאָרט פֿיר קילאָ און צוויי הונדערט גראַם. און מערסטנס שרײַבט מען עס אין נומערן וואָס מען קען נישט גרינג אויסרעכענען: בראָכצאָלן פֿון גראַמען, כּדי מען זאָל נישט וויסן וויפֿל ס'האָט געקאָסט אַ קילאָ פֿריִער און וויפֿל איצט. דעריבער פֿאָדערט מען הײַנט מען זאָל אויך אָנשרײַבן דעם פּרײַז פּער קילאָ, ווײַל דער פֿאַרקויפֿט אַ קילאָ פֿאַר פֿינף און צוואַנציק, און יענער פֿיר מיט צוויי הונדערט, און דער דריטער דרײַ טויזנט זיבן הונדערט גראַם, און מען ווערט אינגאַנצן פֿאַרפּלאָנטערט און מען דאַרף אַ קאַלקולאַטאָר. מען זעט טאַקע מענטשן אינעם סופּערמאַרקעט נעמען אַרויס דעם כּשרן טעלעפֿאָן און הייבן אָן רעכענען וויפֿל עס קומט אויס פּער קילאָ, און טיילמאָל שטעלט זיך אַרויס אַז די קליינע פּאַקונג לוינט זיך מער ווי די גרויסע. אַלערליי קונצן, וואָס הײַנט מוז מען אויסטראַכטן געזעצן כּדי זיי אָפּצושטעלן. און דער נביא זאָגט: די דאָזיקע שווינדלערס זענען שוין געווען דעמאָלט - "להקטין איפה", ער פֿאַרקלענערט דיר די מאָס, "ולהגדיל שקל", ער פֿאָדערט באַצאָלט אין אַ גרויסן שקל, דאָס הייסט מיט אַ שווערער וואָג אָדער מער געלט.
נאָך אַ זאַך: זיי פֿלעגן פֿאַרקרימען די מאָזנים (וואָגשאָלן), אַז עס זאָל ווײַזן אַ פֿאַלשן חשבון. זיי האָבן געהאַט עטלעכע אופֿנים. איין בײַשפּיל: דאָס שטענגל פֿון דער וואָג איז געווען געמאַכט פֿון מעטאַל אָדער האָלץ, אָבער פּוסט פֿון אינעווייניק, און אינעווייניק האָט מען אַרײַנגעלייגט אַן אײַזערנע קײַלעכל, און אין מיטן שטענגל איז געווען אַ לאָך וווּ דאָס קײַלעכל איז געשטאַנען. ווען מען איז געקומען וועגן, האָט מען געלייגט אַ וואָגשטיין פֿון אַ קילאָ אויף איין זײַט און די פֿרוכט אויף דער צווייטער זײַט, און דאַן פֿלעגט דער מוכר צונויגן די וואָגשאָל צו דער זײַט פֿון די פֿרוכט, און דאָס קײַלעכל פֿאַלט אַראָפּ צו יענער זײַט. קומט אויס אַז אויף דער זײַט פֿון די פֿרוכט איז פֿאַראַן אַ קײַלעכל וואָס וועגט פֿופֿציק גראַם צוזאַמען מיט נײַן הונדערט און פֿופֿציק גראַם פֿרוכט, און דו ביסט זיכער אַז דו האָסט באַקומען אַ גאַנצן קילאָ ווײַל די וואָג איז דאָך גלײַך, און דו ווייסט נישט אַז דאָס קײַלעכל איז דאָס וואָס האָט מכריע געווען. און דאָס איז בלויז איין דוגמא. זיי האָבן געהאַט נאָך אַ וועג: מען פֿלעגט נעמען דעם וואָגשטיין פֿון אַ קילאָ און אים אַרײַנלייגן אין זאַלץ, און דורך דעם איז ער אָפּגעריבן געוואָרן און האָט פֿאַרלוירן פֿון זײַן וואָג אויף אַן אופֿן וואָס מען דערקענט נישט. און אַמאָל פֿלעגט מען לייגן אַ מאַגנעט אונטער דער וואָגשאָל כּדי זי זאָל אַראָפּציִען צו איין זײַט. פֿיל וועגן האָבן זיי געהאַט ווי אַזוי צו פֿאַלשן די וואָג.
עס איז באַקאַנט די מעשׂה וועגן אַ בעקער וואָס פֿלעגט קויפֿן פּוטער פֿון אַ מענטש וואָס האָט געהאַט קי און פֿלעגט מאַכן פּוטער און אים פֿאַרקויפֿן. עס איז דאָרט געווען אַ וואָג, און יעדן מאָל פֿלעגט ער אָפּוועגן און נעמען אַ קילאָ פּוטער פֿאַר דער בעקערײַ. איין טאָג האָט ער אים גערופֿן צו אַ משפּט. האָט ער געטענהט: הער שופֿט, כּסדר בין איך געווען זיכער אַז איך קויף פֿון אים אַ קילאָ פּוטער, האָב איך באַשלאָסן צו קאָנטראָלירן אין די לעצטע חדשים, און איך האָב געזען אַז כּסדר אַנשטאָט אַ קילאָ גיט ער מיר בלויז נײַן הונדערט גראַם! גיי קער זיך איצט אום דרײַסיק יאָר צוריק און רעכן אויס אַלץ וואָס ער האָט אים פֿאַרקויפֿט. האָט דער שופֿט געפֿרעגט דעם פּוטער-פֿאַרקויפֿער: וואָס האָסטו צו זאָגן זיך צו פֿאַרטיידיקן? האָט ער אים געזאָגט: איך וועל אײַך זאָגן דעם ריינעם אמת, הער שופֿט, איך האָב נישט קיין וואָגשטיין פֿון אַ קילאָ. איך קויף תּמיד פֿונעם בעקער אַ ברויט וואָס ווערט פֿאַרקויפֿט אויפֿן געוויכט פֿון אַ קילאָ, לייג איך דאָס ברויט אויף איין וואָגשאָל און די פּוטער אויף דער צווייטער, און דאָס איז וואָס קומט אויס... קומט דאָך אויס אַז ביידע זענען רמאים: בײַ יענעם איז דער קילאָ נישט קיין קילאָ, און בײַ דעם איז די פּוטער נישט קיין פּוטער, און דער גאַנצער וועג איז אַ וועג פֿון באַטרוג. דאָס איז דער באַטײַט פֿון "מאזני מרמה".
עס קומט דעריבער אויס אז דא איז געווען אן אונאה אויף דריי אופנים: ערשטנס, פלעגן זיי פֿאַרקלענערן די איפה; צווייטנס, פלעגן זיי פֿאַרגרעסערן דעם שקל; און דריטנס, פלעגן זיי פֿאַרקרימען די מאזני מרמה, וואס דאס איז די אונאה פונעם געוויכט אינעם כף המאזנים.
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט אן ענדגילטיגן מראה וואס פון דעם איז מער נישטא קיין צוריקקער: א קויש מיט זומער-פרוכט, וואס ווייזט אז עס איז געקומען דער קץ אויף ישראל, און דער אויבערשטער וועט מער נישט פארקוקן און אריבערגיין אויף זייערע זינד. דער קויש וואס איז ליידיג פון פגרים פון פייגל לערנט, אז די פגרים וועלן ליגן אומעטום ארויסגעווארפן, און די געזאנגען פונעם היכל וועלן פארוואנדלט ווערן אין א יללה. מיטן ווארט "הס" האט עמוס מרמז געווען, לויטן מלבי"ם, אויף די פינף און זעכציג יאר וואס ישעיה האט מגלה געווען, און ער איז אנגעזאגט געווארן צו פארשטעלן דעם דאטום, וויבאלד א ווייטער זמן וועקט נישט קיין שרעק אין די הערצער פונעם פאלק, בעת וואס ישעיה, וואס איז געשטאנען נאנט צום זמן, האט אנגערופן דעם דאטום בפירוש. און פון דא גייט דער נביא אריבער צום עצם חטא צוליב וועלכן דער דין איז פארזיגלט געווארן: די תבואה-הענדלער וואס שטרעבן איינצושלינגען דעם ארימאן, וואס קוקן ארויס אויפן עיבור-חודש און אויף שנת השמיטה כדי ארויפצושרייבן די פרייזן, און לייגן נאך צו דערצו א דרייפאכיגע אונאה - פארקלענערן די איפה, פארגרעסערן דעם שקל, און פארקרימען די מאזני מרמה.