הקדמה
אין דעם טייל פון קאפיטל ז' גייען מיר אריבער פון די מראות וואס עמוס האט געזען צום אפענעם קאנפליקט: די נבואה פון חורבן אויף די במות פון די עגלים און אויף דעם הויז פון ירבעם, און נאכדעם די עלילה פון אמציה דער כהן פון בית אל, וואס איז געגאנגען צום קעניג מסית צו זיין קעגן דעם נביא. פון די דברים וועלן מיר לערנען וויאזוי מען פארדרייט די ווערטער פון א נביא, פארוואס ירבעם האט נישט מקבל געווען דעם לשון הרע, און וואס איז געווען די פערזענלעכע נבואה וואס אמציה אליין האט באקומען.
"ונשמו במות ישחק" - ווער איז ישחק?
וְנָשַׁמּוּ בָּמוֹת יִשְׂחָק וּמִקְדְּשֵׁי יִשְׂרָאֵל יֶחֱרָבוּ וְקַמְתִּי עַל בֵּית יָרׇבְעָם בֶּחָרֶב׃ - און די במות פון ישחק וועלן פארוויסט ווערן, און די הייליגטימער פון ישראל וועלן חרוב ווערן, און איך וועל אויפשטיין אויף דעם הויז פון ירבעם מיטן שווערד.
"ונשמו במות" איז פארשטענדלעך: די במות וואו מען האט געברענגט קרבנות פאר עבודה זרה וועלן ווערן פארוויסט. וואס עס איז אבער נישט פארשטענדלעך איז דאס ווארט "ישחק". דער רד"ק ערקלערט אז ישחק איז יצחק, ווייל דער שי"ן און דער צד"י קענען זיך בייטן אין זייער הברה, און דער באווייז: "שחק" און "צחק" האבן אן איינציגע באדייטונג, און ביידע מיינען געלעכטער. און יצחק הייסט דאך אזוי נאך "צחוק עשה לי אלוקים", איז אויב אזוי איז נישטא קיין שום שוועריקייט צו שרייבן "ישחק" אנשטאט "יצחק".
נאר אן אנדערע שוועריקייט שטייט פארן רד"ק: תמיד רופט מען עם ישראל מיטן נאמען "יעקב", ווי מיר האבן פריער געזען "מי יקום יעקב כי קטון הוא". און פארוואס? צוליב צוויי טעמים. איינס, ווייל מיר זענען די קינדער פון יעקב. און צווייטנס, ווייל יצחק האט געהאט נאך א זון - עשיו, און ווען מען רעדט פון "זרע יצחק" קען מען מיינען אויך עשיו. צוליב דעם זעלבן טעם ווערן מיר נישט אנגערופן "בית אברהם", ווייל אברהם האט דאך אויך געבוירן ישמעאל, און זיין אייניקל עשיו. און נאך מער, "יעקב" איז מלשון עקב, וואס איז מרמז אויף עם ישראל אין זייער נידעריקער מדריגה. איז אויב אזוי, פארוואס קומט דא אריין יצחק אינעם ענין?
דער רד"ק לייגט צו, אז אין צוויי ערטער אין דעם ספר ווערט עם ישראל אנגערופן "בית יצחק", און ער ערקלערט אז עס איז זייער מעגלעך אז דער נביא קומט זיי דערמאנען: געדענקט ווער עס איז געווען אייער פאטער יצחק. יצחק האט אויסגעשטרעקט זיין האלדז אויפן מזבח, גרייט צו ווערן געבונדן למען שמו יתברך - און איר דערצארנט דעם אויבערשטן מיט אייערע מזבחות און במות. דאס איז דער טייטש פון "במות יצחק": איר זענט די קינדער פון דעם וואס האט מקריב געווען זיך אליין פארן אויבערשטן, און איר גייט און ברענגט קרבנות פאר עבודה זרה! דערין דרוקט זיך אויס די גרויסע תביעה קעגן זיי.
דער מלבי"ם לערנט גאר אנדערש: "ישחק" דא מיינט גארנישט יצחק, נאר עס איז מלשון שחוק און שפאט. די במות וואס זיי האבן געמאכט פאר די עגלים זענען געווען במות פון שחוק און ליצנות, אזוי ווי מיר געפינען ביי עבודה זרה וואס ווערט אנגערופן "מפלצת" - מפליא לליצנות, עס מערט ליצנות. די מיני עבודה זרה ווערן פאררעכנט אין דער גדר פון ליצנות, שחוק און געשפעט. און דערפאר: "ונשמו במות ישחק" - יענע במות פון שפאט וועלן ווערן פארוויסט. "ומקדשי ישראל" - די ערטער וואס זענען געווען געהייליגט ביי זיי, דאס הייסט די עגלים אין בית אל און אין דן, "יחרבו", וועלן חרוב ווערן.
"וקמתי על בית ירבעם בחרב" - גיט אכט אויפן דייקנות פונעם מלבי"ם: ירבעם אליין וועט שטארבן כדרכו, אויף זיין בעט, אבער דאס הויז פון ירבעם וועט אומקומען מיטן שווערד. און מען טאר זיך נישט טועה זיין: עס רעדט זיך נישט פון ירבעם בן נבט, נאר פון ירבעם בן יואש, וואס האט געלעבט פיל דורות שפעטער. און אזוי איז טאקע מקוים געווארן: זכריה בן ירבעם בן יואש איז געטויט געווארן דורך שלום בן יבש, ווי עס שטייט מפורש אין די פסוקים. קומט אויס אז די נבואה "וקמתי על בית ירבעם בחרב" איז מקוים געווארן אין זיין זון.
אמציה דער כהן פון בית אל איז מסית דעם קעניג
וַיִּשְׁלַח אֲמַצְיָה כֹּהֵן בֵּית אֵל אֶל יָרׇבְעָם מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר קָשַׁר עָלֶיךָ עָמוֹס בְּקֶרֶב בֵּית יִשְׂרָאֵל לֹא תוּכַל הָאָרֶץ לְהָכִיל אֶת כׇּל דְּבָרָיו׃ - און אמציה דער כהן פון בית אל האט געשיקט צו ירבעם מלך ישראל, אזוי צו זאגן: עמוס האט געמאכט א קשר קעגן דיר אינמיטן בית ישראל, דאס לאנד קען נישט פארנעמען זיינע אלע רייד.
אויך דעמאלט זענען געווען "כוואליעס" פון הסתה, אויך דעמאלט זענען געווען כוחות וואס האבן זיך אפגעגעבן אן אויפהער מיט הסתה און מיט שאפן שנאה צו יעדער זאך וואס איז פארבינדן מיט אידישקייט. אמציה, דער כהן פון בית אל, הערט א נבואה וואס איז אים גארנישט אנגענעם צו די אויערן: "ומקדשי ישראל יחרבו", די עגלים אין דן און אין בית אל וועלן חרוב ווערן. בית אל איז דאך דער ארט פון די עגלים און ער איז דארט דער כהן - מיינט דאס אז ער גייט פארלירן זיין פרנסה. דערפאר גייט ער צו צו ירבעם מלך ישראל און זאגט אים: עס דרייט זיך דא איינער וואס רעדט אן קעגן דיר, "קשר עליך עמוס".
און לכאורה, וואו איז דא א קשר? צי האט זיך עמוס ארגאניזירט מיט מענטשן אראפצואווארפן ירבעם'ען? זאגט דער מלבי"ם: דורך דעם וואס ער נבואה'ט אז ירבעם וועט שטארבן דורכן שווערד, דערוועקט ער א קשר קעגן דיר. מענטשן הערן אז דער נביא האט געזאגט אז מען גייט ערמארדן דעם קעניג, און דאס מוטיגט און גיט זיי רעיונות אין קאפ: אפשר לוינט זיך צו מאכן אן אסיפה און טאן עפעס. דאס מיינט "קשר עליך עמוס".
נאר דער אמת, זאגט דער מלבי"ם, איז אז די זאך איז נישט ריכטיג. עמוס האט נישט געזאגט אז ירבעם וועט שטארבן בחרב, נאר ער האט גערעדט וועגן "בית ירבעם" - זיינע קינדער. ירבעם אליין איז געשטארבן אויף זיין בעט. אויב אזוי איז דא נישט קיין נבואה וואס דערוועקט עמיצן צו ערמארדן דעם קעניג. און פונדעסטוועגן, איז זיכער פאראן אין די ווערטער וואס ירבעם הערט יעצט א סיבה אין כעס צו ווערן, ווייל וואס הערט ער דען? אז ער האלט ביים שטארבן דורכן שווערד. און היסטאריש האט אזא זאך שוין גורם געווען א מיתה: יהוא, נאך דער נבואה פונעם נביא, איז געגאנגען און געהרג'עט יהורם מלך ישראל און אחזיה מלך יהודה, ווייל ער האט געהערט פונעם נביא אז זיי גייען שטארבן. פונקט דאס איז וואס גייט דא געשען, טענה'ט אמציה.
"לא תוכל הארץ להכיל את כל דבריו" - ער רעדט דיבורים וואס אפילו די ערד קען נישט פארנעמען. און "הארץ" מיינט נישט די ערד נאר דער עם הארץ, די איינוואוינער פונעם לאנד. וואס לכאורה וואלט דער קעניג געקענט זאגן: די נבואה איז דאך קעגן מיר, די איינוואוינער האבן נישט פון וואס צו זארגן, אויב נישט איך וועט קומען אן אנדערער געוועלטיגער, וואס גייט זיי עס אן? אויף דעם זאגט אים אמציה: אויך דאס פאלק איז נישט מסוגל אויסצוהאלטן זיינע נבואות, ווייל ער נבואה'ט פורענות און צרות אויך אויפן פאלק. ממילא, אויב דו וועסט אים הרג'ענען - דארפסטו זיך נישט שרעקן פון דער דעת הקהל; נישט בלויז די תקשורת איז מיט דיר, נאר אויך דאס פאלק וועט מסכים זיין צו זיין הריגה. און ווי די ווערטער פונעם אבן עזרא: "והנה אם תמיתהו - ושמחו הכל". דו וועסט זיין א פאפולערער מנהיג, יעדער וועט זיך פרייען אז ענדליך האט דער קעניג אוועקגעראמט דעם דאזיגן נודניק'ישן נביא.
און אזוי שטעלט ער זיך פאר אין זייערע אויגן: א גאנצן צייט נאר שווערע זאכן - צרות, אומגליקן, טויט, שווערד, הונגער, היישעריקן. א גאנצן צייט נאר שרעקעדיגע נבואות. צי האסטו נישט עפעס גוטס צו זאגן צום פאלק? דאס איז פונקט וואס מען זאגט היינט: פארוואס רעדן די רבנים א גאנצן צייט נאר פון גוג ומגוג? זאגט פארן פאלק גוטע זאכן, מיר האבן א וואונדערבאר פאלק, א הערליכע יוגנט. דאס איז שטענדיג דער מהלך פון דער תקשורת, און דאס איז געווען דער מהלך פון די נביאי השקר פון אלעמאל אן. נאר מיט די דאזיגע "באנגענעמע" רייד ברענגט מען אן אומגליק און א צרה אויפן פאלק. דערווייל זאל זיין געשמאק, און שפעטער זאל קומען אן אסון - דאס אינטערעסירט זיי שוין נישט. דער עיקר זאל זיין באקוועם.
דאס געצילטע פארדרייען די ווערטער פונעם נביא
כִּי כֹה אָמַר עָמוֹס בַּחֶרֶב יָמוּת יָרׇבְעָם וְיִשְׂרָאֵל גָּלֹה יִגְלֶה מֵעַל אַדְמָתוֹ׃ - ווייל אזוי האט עמוס געזאגט: דורכן שווערד וועט ירבעם שטארבן, און ישראל וועט גלות גיין פון זיין ערד.
דא לייגט אמציה אויס זיינע צוויי טענות. קעגן "קשר עליך עמוס" זאגט ער: "בחרב ימות ירבעם". און אזוי זאגט אויך רש"י אז עמוס האט דאס בכלל נישט געזאגט, נאר "וקמתי על בית ירבעם", וואס דאס מיינט זיין זון זכריה וועמען שלום בן יבש האט געהרג'עט. אבער אמציה איז גרייט צו פארדרייען די מציאות, אבי אנצורייצן ירבעם'ען קעגן עמוס. און קעגן "לא תוכל הארץ להכיל את כל דבריו" ברענגט ער: "וישראל גלה יגלה מעל אדמתו" - ער נבואה'ט דאך שלעכטס אויך אויפן פאלק וואס זיצט אין לאנד.
זאגט דער מלבי"ם: דאס אלעס איז געווען א שקר. עמוס האט נישט געזאגט אז ירבעם וועט שטארבן בחרב נאר אויף בית ירבעם, און ער האט אויך בכלל נישט דערמאנט "וישראל גלה יגלה מעל אדמתו". אלעס האט אמציה אויסגעטראכט פון זיין הארץ. און פון דעם פארשטייט מען פארוואס עמוס גייט ווייטער אן צו נבואה'ן און פארוואס ירבעם טוט גארנישט אים אומצוברענגען. ביי די מלכים אין יענער צייט איז דאך נישט געווען קיין שום פראבלעם צו רודפ'ן נביאים - איזבל האט דאך אויסגעהרג'עט אלע נביאים אויסער די וואס זענען באהאלטן געווארן אין דער מערה. נאר ירבעם האט נישט מקבל געווען לשון הרע: ער האט איבערגעקוקט די פאקטן, און געזען אז אמציה איז אן אינטערעסאנט אין דער פארשטעלונג פון די זאכן, און אז דאס איז נישט וואס עמוס האט געזאגט. און ווען עס איז אים קלאר געווארן אז ער האט גערעדט ליגנט, האט ער נישט גערירט דעם נביא.
דער מהלך פונעם אבן עזרא איז אנדערש. פון זיין פירוש איז משמע אז ער האט פארשטאנען אז אזוי איז טאקע געווען די נבואה, ווייל מיר זעען דאך נישט אז דער קעניג זאל זאגן פאר אמציה "האסט גערעדט ליגנט, נישט אזוי האט עמוס געזאגט". נאר אויף זיין וועג איז שווער: היסטאריש געפינען מיר נישט אז ירבעם איז געשטארבן דורכן שווערד, ווייל אין די פסוקים שטייט קלאר אז זכריה זיין זון איז דער וואס איז געשטארבן. אויף דעם זאגט דער אבן עזרא: כאטש מיר געפינען נישט געשריבן אז ירבעם איז געשטארבן בחרב, ווייסן מיר אז דבר ה' איז אמת, און די זאך איז מקוים געווארן. פונדעסטוועגן, דער מהלך וואס איז מער געדרונגען פון די פסוקים איז דער פון רש"י און דעם מלבי"ם, אז נישט אויף ירבעם אליין איז געווען די נבואה נאר אויף בית ירבעם, און דעריבער געפינען מיר אויך נישט אז ירבעם אליין איז געשטארבן דורכן שווערד.
"לך ברח לך אל ארץ יהודה" - די סטראשע און דער בזיון
וַיֹּאמֶר אֲמַצְיָה אֶל עָמוֹס חֹזֶה לֵךְ בְּרַח לְךָ אֶל אֶרֶץ יְהוּדָה וֶאֱכׇל שָׁם לֶחֶם וְשָׁם תִּנָּבֵא׃ - און אמציה האט געזאגט צו עמוס: זעער, גיי אנטלויף דיר קיין ארץ יהודה, און עס דארט ברויט און דארט זאלסטו נבואה'ן.
ווען אמציה האט געזען אז עס גייט אים נישט צו באוועגן דעם קעניג אומצוברענגען עמוס'ן, איז ער אריבער צו סטראשונקעס. "חוזה" איז א כינוי פאר א נביא, דער וואס זעט פאר די צוקונפט. ער זאגט אים: אנטלויף דיר קיין ארץ יהודה, ווייל דא איז דא א סכנה אז דער קעניג וועט דיר הרג'ענען. כאטש דער קעניג האט אים גארנישט געטאן, אבער אמציה וואונקט אים: נאך א ביסל און דער קעניג וועט טאקע אויפשטיין און האנדלען.
חוץ מזה טשעפעט ער אים: "ואכול שם לחם". אין יענע צייטן איז געווען איינגעפירט אז דער וואס גייט צום נביא ברענגט אים א מתנה, אזוי ווי מיר האבן געזען ביי שאול וואס האט געזאגט "מה נביא לאיש", און זיין נער האט געענטפערט אז ער האט ביי זיך א פערטל שקל כסף. זאגט אים אמציה: דו נבוא'סט כדי צו באקומען א סעודה, אויף ברויט צילסטו - גיי דיר קיין יהודה, דארט וועט מען דיר געבן. דא גלייבן די מענטשן נישט, דא וועט מען דיר אפשר נאך שלאגן, אבער א מתנה אדער א סעודה פאר דיין נבואה וועסטו דא נישט באקומען. דאס זענען רייד פון פולשטענדיגן זלזול. און ווי רש"י זאגט: לשון ביזיון אמר לו - דארט וועט מען דיר געבן שטיקלעך ברויט אלס שכר אז דו זאלסט נבוא'ן פאר זיי.
און נאך זאגט ער אים: אויב דיין כוונה איז זיי צוריקצוברענגען צום גוטן וועג, וועט עס דיר דא גארנישט העלפן. אין ארץ יהודה פאלן דיינע נבואות אויף אן אויער וואס הערט צו, דארט וועט מען דיר לאזן נבוא'ן און מ'וועט דיר אויסהערן. מלכות יהודה זענען געווען אויף א העכערער רוחניות'דיגער מדרגה ווי ישראל, די עשרת השבטים. די עשרת השבטים זענען געווען אויף א גאר נידעריגער מדרגה, און זינט שלמה המלך'ס פטירה איז ביי זיי נישט געווען אפילו איין צדיק אלס קעניג, בעת וואס אין יהודה זענען געווען מלכים צדיקים. און דערפאר: "ושם תנבא" - אבער דא, ווער וועט דיר אויסהערן?
וּבֵית אֵל לֹא תוֹסִיף עוֹד לְהִנָּבֵא כִּי מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ הוּא וּבֵית מַמְלָכָה הוּא׃ - און אין בית אל זאלסטו מער נישט מוסיף זיין צו נבוא'ן, ווייל דאס איז דער מקדש פונעם מלך און דאס איז א הויז פון דער מלוכה.
אין בית אל דערמאנט מען נישט קיין שם שמים נאר דעם נאמען פון עבודה זרה. "כי מקדש מלך הוא" - דארט געפינט זיך דער מקדש פונעם מלך, דאס הייסט די עגלים, וואס דער מלך האט געמאכט פאר אן ערזאץ צום בית המקדש. דארט דינט מען זיין עבודה זרה, און ממילא דא וועט מען נישט מפרנס זיין א מענטש וואס קומט און זאגט נבואה קעגן די עגלים. ווער וועט דיר געבן פרנסה אין א פלאץ וואו יעדער וואס קומט אהין קומט נאר דינען די עגלים? און קעגן דעם צווייטן ציל, אויסצוגלייכן דעם עם, זאגט ער אים: "ובית ממלכה הוא" - דאס איז דאס הויז פונעם מלך, און דער וועג וואס דו ווייזט איז פארקערט פונעם מלך'ס וועג. דער מלך איז בעד די עגלים, בעד דער עבודה זרה, און דיין מוסר פאלט דא נישט אויף אפענע אויערן. און וויבאלד אזוי - גיי דיר קיין ארץ יהודה.
דער ענטפער פון עמוס: "לא נביא אנוכי"
וַיַּעַן עָמוֹס וַיֹּאמֶר אֶל אֲמַצְיָה לֹא נָבִיא אָנֹכִי וְלֹא בֶן נָבִיא אָנֹכִי כִּי בוֹקֵר אָנֹכִי וּבוֹלֵס שִׁקְמִים׃ - און עמוס האט געענטפערט און געזאגט צו אמציה: איך בין נישט קיין נביא און נישט קיין זון פון א נביא, נאר א פאסטעך פון רינדער בין איך און א זוכער פון שקמים (ווילדע פייגן-ביימער).
רש"י ערקלערט: איך בין נישט פון אייערע נביאי השקר וואס נעמען שכר כדי צו נבוא'ן. איך דארף דאס נישט און איך פיר זיך נישט אויף דעם אופן. עמוס איז געווען א רייכער מענטש, א בעל נכסים, ער האט פארמאגט רינדער און שאף, און ער איז דאך געווען "מן הנוקדים", דאס הייסט א פאסטעך פון שאף. ער האט נישט געדארפט אז עמיצער זאל אים ווארפן א שטיקל ברויט. "בוקר" - א פאסטעך פון רינדער. "שקמים" - ביימער וואס וואקסן אין דער שפלה.
און וואס מיינט "בולס"? רש"י זאגט אז בולס איז ווי בולש, ער זוכט. ער פלעגט נאכקוקן ביי די שקמים: וועלכער בוים עס איז געקומען די צייט אפצוהאקן זיינע צווייגן, און וועלכע צווייגן זענען ראוי פאר קורות (באלקנס) - וואס מען פלעגט אפשניידן די בתולות השקמה. און פארוואס שטייט "בולס" מיט א סמ"ך און נישט "בולש" מיט א שי"ן? זאגט רש"י: עמוס איז געווען א שטאמלער, און דערפאר האט מען אים גערופן עמוס - ווייל ער איז געווען עמוס בלשונו (זיין לשון איז געווען באלאדנט און שווער). עס איז פאראן א מענטש וואס רעדט קלאר און שיין, און ס'איז פאראן א מענטש וואס הערט זיך אויס כאילו ער האט עסן אין מויל און זיין רייד איז נישט קלאר. דאס איז א מענטש וואס איז "עמוס" אין זיין לשון. און חז"ל האבן געזאגט אז מען פלעגט אים רופן "ישראל פסילוס", דאס הייסט א שטאמלער, וואס זיין מויל איז כביכול פסול און זיין רעדן איז נישט קלאר. און אפשר פון דעם קומט אויך דער באקאנטער אויסדרוק "בולס", אויף א מענטש וואס שטפט אריין אין מויל א גרויסע מאס ווי א בולמוס, וואס זיין מויל איז אנגעפילט מיט עסן - כאטש לויט רש"י דא איז דאס נישט לשון עמוס נאר לשון בלישה (זוכן).
דער רד"ק טייטשט: "לא נביא אנוכי" - איך בין נישט קיין נביא פון מיינע יונגע יארן; "ולא בן נביא אנוכי" - איך בין נישט קיין זון פון א נביא וואס זאל מיר אויסלערנען די דרכים פון נבואה. נאר "בוקר אנוכי", א פאסטעך פון רינדער. און דאס ווארט "בולס" טייטשט ער אויף צוויי אופנים: אדער ווי בולש, ער זוכט; אדער מלשון עירוב - אז ער מישט אויס די שקמים מיט אנדערע זאכן פאר די רינדער. ווייל מיר געפינען אין חז"ל דאס ווארט "בלוס" מיטן באדייט פון אויסגעמישט: "איני אוכל פיתו מעיסה בלוסה", דאס הייסט א טייג וואס איז נישט ריין נאר פארמישט מיט קלייען און מורסן, אלעס וואס מען זייט ארויס כדי צו באקומען ריין ברויט - און אן ארימאן עסט דאס אלעס אויסגעמישט. היינט רופט מען דאס ברויט פון א בוטיק, געזונטהייט-ברויט, מיט קארן און קערלעך, און מען צאלט דערויף צוויי און דריי מאל אזוי פיל, פופצן שקל פאר א לאב ברויט. אבער אין יענע צייטן איז דאס געווען א פשוט'ע שוואכע פת, א פת בלוסה. אויב אזוי מיינט "בולס שקמים" אז ער פלעגט אויסמישן די שקמים אין א תערובת פון עסן פאר זיינע בהמות. און די שקמים זענען א מין פייגן, ווי עס שטייט אין תהלים "ושקמותם בחנמל".
דער מלבי"ם לייגט צו נאך א כוונה אין עמוס'ס ווערטער: מיינסטו דען אז איך נבוא' כדי איך זאל האבן א שם צווישן די נביאים, כדי צו ווערן בארימט? "לא נביא אנוכי ולא בן נביא" - דאס איז נישט מיין מלאכה און נישט מיין טאטנ'ס מלאכה, און איך זוך נישט דערמיט קיין שום נאמען. א מענטש וואס וויל ווערן בארימט מיט עפעס - איז נאר ווייל דאס איז זיין פאך; אויב איינער פארנעמט זיך מיט דרוקעריי, וויל ער אז יעדער זאל וויסן אז עס איז פאראן א דרוקעריי אין יענעם פלאץ. אבער אויב איינער האט א האבי צו כאפן בילדער פון צייט צו צייט, וויל ער דאך גארנישט ווערן בארימט אלס פאטאגראף - כדי מען זאל אים נישט רופן פאטאגראפירן שמחות, ווייל ער טוט דאס דאך נאר פאר הנאה. א מענטש זוכט פירסום נאר אין דעם וואס איז זיין עיקר תפקיד, און עמוס זאגט: דאס איז נישט מיין עיקר תפקיד. און דאס זעלבע לגבי פרנסה: ברוך השם איך האב א מקור פונעם פרנסה און איך בין נישט אנגעוויזן דערויף - איך האב פיל רינדער און א וואלד וואו די ביימער וואקסן, און איך בין א בולס שקמים. דער מלבי"ם טייטשט אויך "בולס" ווי בולש, נאר לויט זיין מיינונג זוכט ער און קוקט נאך די שקמים צו זען אז זיי זאלן וואקסן ווי געהעריג. און באמת האבן אלע פירושים איין ריכטונג: דאס נאכזוכן און בודק זיין די שקמים, צי צו זען אז זיי זאלן גוט וואקסן, צי צו זען וואס איז פאסיג פאר קורות (באלקנס), און צי צו זען וואס איז ראוי צו עסן.
"ויקחני ה' מאחרי הצאן"
וַיִּקָּחֵנִי יְהֹוָה מֵאַחֲרֵי הַצֹּאן וַיֹּאמֶר אֵלַי יְהֹוָה לֵךְ הִנָּבֵא אֶל עַמִּי יִשְׂרָאֵל׃ - און דער אויבערשטער האט מיך גענומען פון הינטער די צאן, און דער אויבערשטער האט צו מיר געזאגט: גיי נבוא' צו מיין פאלק ישראל.
טראכט נישט אז איך האב איבערגעלאזט מיין מלאכה מיט מיין אייגענעם רצון כדי צו גיין נבואה זאגן, און אז ס'איז דא דערין א זוכן נאך א נאמען און פרסום. ס'איז גארנישט אזוי געווען: איך האב געהאט וואס צו טון אין מיין לעבן, איך בין געווען א רועה צאן, און דער הקדוש ברוך הוא האט מיר געשלעפט און גענומען בעל כורחי פון הינטער די צאן, ער האט משפיע געווען אויף מיר זיין נבואה און מיר געצוואונגען נבואה צו זאגן. און אויב אזוי, וויאזוי זאגסטו מיר נישט צו זאגן קיין נבואה, קעגן א מפורש'ן ציווי אלוקי? ה' האט מיר געזאגט "לך הנבא אל עמי ישראל" - און ישראל מיינט דאך די עשרת השבטים, קעגנאיבער יהודה וואס זענען מלכות יהודה ובנימין. ה' האט מיר גענומען און מיר אויסגעוועלט קעגן מיין ווילן, און מיר באפוילן נבואה צו זאגן דוקא פאר די עשרת השבטים און נישט פאר שבט יהודה. וויאזוי זאל איך טוישן דעם ג-טליכן ציווי?
"אתה אומר לא תנבא" - נבואה און הטפה
וְעַתָּה שְׁמַע דְּבַר יְהֹוָה אַתָּה אֹמֵר לֹא תִנָּבֵא עַל יִשְׂרָאֵל וְלֹא תַטִּיף עַל בֵּית יִשְׂחָק׃ - און יעצט הער אויס דאס ווארט פון ה', דו זאגסט, זאלסט נישט נבואה זאגן אויף ישראל, און זאלסט נישט פריידיגן (מוסר זאגן) אויף בית ישחק.
"ועתה שמע דבר ה'" - איך האב יעצט א נייע נבואה, וואס איך האב פריער נישט נבואה געזאגט, א פערזענליכע נבואה פאר דיר. ביז יעצט זענען געווען אלגעמיינע נבואות, און יעצט וועסטו באקומען פון מיר א דיבור מאת ה' וואס איז געצילט דירעקט צו דיר. און איך זאג דאך יעצט נבואה "וישראל גלה יגלה מעל אדמתו", א נבואה וואס האט זיך יעצט באנייט ביי מיר - און וויאזוי זאגסטו מיר "לא תנבא על ישראל", אז איך זאל זיי נישט לאזן וויסן וואס ס'וועט פאסירן אויפ'ן עתיד?
און וואס איז דער חילוק צווישן "תנבא" און "תטיף"? זאגט דער מלבי"ם: הטפה איז קלענער פון נבואה. נבואה מיינט איבערצוגעבן וואס ה' האט געהייסן זאגן, און הטפה איז אפילו סתם געבן מוסר, אזוי ווי דער אויסדרוק וואס מען נוצט היינט "א מטיף מוסר". און דו זאגסט מיר אויך "לא תטיף על בית ישחק" - און פארוואס? ווייל זיי זענען "בית ישחק", זיי וועלן לאכן פון דיינע רייד, און דיינע ווערטער וועלן זיין ביי זיי צו שפאט און געלעכטער. רש"י טייטשט "להטיף" אלס לשון פון נבואה, אזוי ווי "הטף אל דרום" וואס איז געזאגט געווארן צו יחזקאל. און דער רד"ק טייטשט עס א לשון פון רעדן, אזוי ווי "וכן היה מטיף אל העם הזה", "אל תטיפו יטיפון", און דער תרגום פארטייטשט "תליף" - א לשון פון לערנען.
די פערזענליכע נבואה צו אמציה
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִשְׁתְּךָ בָּעִיר תִּזְנֶה וּבָנֶיךָ וּבְנֹתֶיךָ בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וְאַדְמָתְךָ בַּחֶבֶל תְּחֻלָּק וְאַתָּה עַל אֲדָמָה טְמֵאָה תָּמוּת וְיִשְׂרָאֵל גָּלֹה יִגְלֶה מֵעַל אַדְמָתוֹ׃ - דערפאר, אזוי האט ה' געזאגט: דיין ווייב וועט זונה'ן אין שטאט, און דיינע זין און דיינע טעכטער וועלן פאלן דורכ'ן שווערד, און דיין ערד וועט צעטיילט ווערן מיט א מעסט-שטריק, און דו וועסט שטארבן אויף אן אומריינער ערד, און ישראל וועט גיין אין גלות פון זיין ערד.
"אשתך בעיר תזנה" - מידה כנגד מידה. ווען כלל ישראל דינט עבודה זרה איז דאס דאך ווי אן אשת איש וואס זונט אוועק פון איר מאן פון אירע יוגנט-יארן, און דערפאר ווערט שטענדיג די שייכות צו עבודה זרה באשריבן בלשון זנות. זאגט אים עמוס: איך וויל צוריקברענגען כנסת ישראל צו דעם געליבטן פון איר יוגנט, די רעיה צום דוד, און דו מאכסט איר זונה'ן נאך פרעמדע געטער - דערפאר וועט דיין ווייב זונה'ן.
און טראכט נישט אז מען וועט איר נעמען אין געפענגעניש (שבי) און דארט וועט זי זונה'ן, וואס דאס איז א קלענערע בושה. דערפאר שטייט "בעיר תזנה". זאגט דער מצודת דוד: "בעיר" - איז א חזקה אז דאס איז געווען ברצון. ווייל מיר געפינען דאך ביים דין פון אונס, אז אויב ס'איז געווען אין שטאט וואלט זי געדארפט שרייען, און נאר אין פעלד קענען מיר נישט וויסן, ווייל אפשר האט זי געשריגן ואין מושיע לה. אבער אין שטאט, אויב זי האט נישט געשריגן - איז דאס זיכער געווען ברצון. קומט אויס אז מ'זאגט אים: דיין ווייב וועט זונה'ן ברצון, נישט אין געפענגעניש און נישט באונס.
און וויאזוי זענען די זאכן מקוים געווארן? דערקלערט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס זכריה בן ירבעם איז געהרג'עט געווארן, איז אויפגעשטאנען שלום בן יבש און האט געוואלט מבטל זיין די עבודה פון די עגלים, און אזוי ווי מיר האבן שוין דערמאנט פון הושע, סיי שלום און סיי הושע בן אלה האבן געוואלט מבטל זיין די עגלים. צוליב דעם איז געווארן א קאכעניש און א מרידה ביים פאלק - פארוואס פלוצלונג זאל דער קעניג מבטל זיין די עגלים? ביז יעצט האבן מיר געהאט די עגלים, וואס שטערט אים? און זיי זענען געגאנגען און גע'מסר'ט צום קעניג פון אשור, צוליב דעם וואס זיי האבן מורא געהאט אז מען וועט זיך נוקם זיין אין זיי, און צום סוף איז דער מלך אשור געקומען און פארטריבן דאס גאנצע פאלק אין גלות.
און צוליב דעם ביטול פון די עגלים האט זיך פארמאכט אמציה'ס "פאבריק". ס'איז נישטא קיין עגלים - און וואס איז דער תפקיד פון א כהן גדול פאר די עגלים? דער כהן איז אנטלאפן און געשטארבן אין חוץ לארץ, לכאורה ווייל מען האט אויך אומגעברענגט די כהני הבעל. און דאס איז דער טייטש "ואתה על אדמה טמאה תמות" - אינדרויסן פון ארץ ישראל וועסטו שטארבן. און זיינע זין און טעכטער זענען צום סוף אומגעקומען דורכ'ן מלך, און זיין ווייב איז געווארן הפקר און א זונה. און ווי באקאנט איז געווען אנגענומען אין יענע צייטן, אז ווען א מענטש איז געווארן חייב מיתה צום קעניג פלעגט מען מפקיר זיין זיין ווייב, רחמנא ליצלן, און דאס איז אריינגערעכנט אינעם עונש וואס איז דא נגזר געווארן.
און צום סוף "וישראל גלה יגלה מעל אדמתו" - דא איז די גזירה פארזיגלט געווארן. און ווי ס'איז מבואר אין ישעיה פרק ז', ווערט געזאגט אז דאס וועט פאסירן נאך פינף און זעכציג יאר. זאגט דער מלבי"ם אז עמוס האט דאס נישט געשריבן בפירוש ווייל ער האט מורא געהאט פונעם קעניג, נאר ער האט עס מרמז געווען אינעם קומענדיגן פרק, וואו ער זאגט "הס" - און "הס" איז בגימטריא פינף און זעכציג. דאס הייסט: נאך "הס" יאר וועט זיין דער גלות. צו זאגן דאס קלאר בפירוש האט ער מורא געהאט, דערפאר האט ער נאר מרמז געווען דעם ענין.
צום סך-הכל:
דער נביא זאגט אן איבער דער חורבן פון די במות פון שפאט און איבער דעם פאל פון בית ירבעם, און אמציה דער כהן פון בית אל - וואס זיין פרנסה איז אנגעהאנגען אין די עגלים - דרייט איבער די רייד פון דער נבואה קאפ-אויף-פיס און רעדט אן דעם מלך, מיט א טענה אז עמוס שמידט א קשר און אז אפילו דאס פאלק קען נישט פארנעמען זיינע ווערטער. ירבעם האט נישט מקבל געווען דעם לשון הרע, ער האט נאכגעפארשט די פאקטן און אויפגעדעקט דעם ליגן, און דערפאר האט ער נישט גערירט דעם נביא. אזוי ווי ער איז דורכגעפאלן, איז אמציה אריבער צו סטראשונקעס און בזיונות: אנטלויף קיין יהודה און דארט זאלסטו עסן ברויט. עמוס ענטפערט אז ער איז נישט קיין נביא פאר פרנסה און נישט לשם פרסום, נאר א בעל בקר און שקמים וואס איז גענומען געווארן בעל כרחו פון הינטער די צאן מיט א ציווי פון ה' צו נבואה'ן דווקא צו די עשרת השבטים. און פאר דעם וואס ער האט געוואלט פארשטאפן דאס מויל פונעם נביא, איז נגזר געווארן אויף אמציה א פערזענלעכע נבואה מידה כנגד מידה - זיין ווייב, זיינע זין, זיין ערד, און זיין מיתה אויף אן אדמה טמאה - און אויפן פאלק איז נחתם געווארן די גזירת הגלות, וואס איז מרומז געווארן אינעם ווארט "הס" - פינף און זעכציג יאר.