הקדמה: פון דער גזירה בכח צו דער גזירה בפועל
אין קאפיטל ד' האבן מיר געזען אז דער הקדוש ברוך הוא האט געברענגט אויף כלל ישראל פינף מינים פון עונשים כדי זיי זאלן תשובה טון - די ערשטע דריי אויפ'ן אופן פון הונגער, און די לעצטע צוויי אויפ'ן אופן פון דבר און שווערד - און זיי האבן זיך נישט צוריקגעקערט צום אויבערשטן. וויבאלד זיי האבן נישט תשובה געטאן, איז די מידת הדין געבליבן אויסגעשטרעקט קעגן זיי און מקפיד אויף זיי, אזוי ווי עס שטייט: "לכן כה אעשה לך". אין קאפיטל ז' ווייזט דער הקדוש ברוך הוא פאר עמוס די זעלבע עונשים ווי זיי גייען ארויס מן הכוח אל הפועל, אין פארשידענע מראות הנבואה: קודם די גזירות פון הונגער, און דערנאך דער דבר און די שווערד.
מראה הגובי: די פארניכטונג פון דער שפעטער תבואה
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה יוֹצֵר גֹּבַי בִּתְחִלַּת עֲלוֹת הַלָּקֶשׁ וְהִנֵּה לֶקֶשׁ אַחַר גִּזֵּי הַמֶּלֶךְ׃ - אזוי האט מיר געוויזן ג־ט דער אויבערשטער, און אט באשאפט ער היישעריקן ביים אנהייב פון שפראצן די שפעטע תבואה, און אט איז עס די שפעטע תבואה נאך דער שער פון מלך.
דער סדר פון די גזירות הונגער וואס זענען פריער דערמאנט געווארן איז געווען: קודם אפהאלטן דעם רעגן - "בעוד שלושה חודשים לקציר"; דערנאך שדפון און ירקון, ווען די תבואה ווערט געשלאגן; און צום סוף דער גזם, דאס איז די מכה פון ארבה, די לעצטע מכה אין דער גזירה פון הונגער. דא ווייזט אים דער אויבערשטער "יוצר גֹבי" - גובי איז איינע פון די סארטן ארבה, און דער הקדוש ברוך הוא באשאפט אים ספעציעל דערפאר.
"בתחילת עלות הלקש" - לקש איז מלשון מלקוש, דער שפעטער רעגן. די תבואה וואס וואקסט בכח פונעם מלקוש ווערט אנגערופן לקש, נאכדעם וואס זי וואקסט פונעם שפעטן רעגן. עס זענען דא מפרשים וואס ערקלערן אז די כוונה איז אויפ'ן אנהייב פונעם שפעטן רעגן אליין, און דער מלבי"ם ערקלערט אז די כוונה איז צום אנהייב פונעם וואקסן פון דער תבואה פונעם שפעטן רעגן; אבער לכל הדעות מיינט לקש דא דער ענין פון מלקוש. און אט זעט דער נביא: פונקט ווען די תבואה וואס איז אויפגעקומען פונעם לעצטן רעגן הייבט אן שפראצן און וואקסן, באשאפט דער אויבערשטער דעם ארבה כדי איר צו פארניכטן.
"והנה לקש אחר גיזי המלך" - דער דאזיקער לקש קומט נאך דער צייט וואס מען שערט די שאף פונעם מלך. די כוונה איז: אינמיטן זומער פלעגט וואקסן דער לקש, ווייל די תבואה האט זיך פארשפעטיקט צוליב דער עצירת גשמים, און דעמאלט קומט דער ארבה. דער רד"ק טייטשט אז די כוונה איז צו דער צייט ווען מען פלעגט שניידן דאס גראז צו פיטערן די בהמות פונעם מלך. ווי אזוי עס זאל נישט זיין, באשטימט דער נביא א פונקטליכע צייט ווען דער גובי וועט קומען און פארניכטן אויך די תבואה וואס איז געבליבן צום סוף. ווארום, ווען די ערשטע תבואה ווערט פארניכטעט, טרייסט זיך נאך א מענטש אז די צייט פונעם וואקסן איז נאך נישט פארביי; דערפאר זאגט דער פסוק אז אפילו די שפעטע תבואה, וואס קומט נאכ'ן מלקוש און נאך גיזי המלך, וועט אויך פארלארן גיין. מיט פשוטע ווערטער: עס וועט גארנישט בלייבן וואס צו עסן.
"סלח נא" - די תפילה פונעם נביא
וְהָיָה אִם כִּלָּה לֶאֱכוֹל אֶת עֵשֶׂב הָאָרֶץ וָאֹמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה סְלַח נָא מִי יָקוּם יַעֲקֹב כִּי קָטֹן הוּא׃ - און עס איז געווען, ווען ער האלט ביים ענדיגן אויפעסן דאס גראז פון דער ערד, האב איך געזאגט: ג־ט דער אויבערשטער, פארגעב דאך, ווי אזוי וועט יעקב קענען אויפשטיין, ער איז דאך אזוי קליין.
וואס באדייט "אם כילה"? אלע מפרשים ערקלערן אז "אם" דא איז מיט דער באדייטונג פון "כאשר" (ווען), און ברענגען ראיות פון פילע פסוקים. פרעגט דער מלבי"ם: אויב אזוי, פארוואס שטייט נישט קלאר "כאשר"? און פון דא לערנט ער א כלל: יעדער פלאץ וואס דאס ווארט "אם" קומט מיט דער באדייטונג פון "כאשר", פארלירט דאס ווארט נישט זיין ארגינעלע באדייטונג. "כאשר" איז א באשלאסענער אויסדרוק, בעת וואס "אם" לאזט איבער א מקום פון ספק. דערפאר, אויב עס וואלט געשטאנען "והיה כאשר כילה", וואלט געווען משמע אז ער האט אינגאנצן געענדיקט; און אזוי ווי עס שטייט "והיה אם כילה", איז די כוונה אז ער איז געקומען נאנט צום פארטיגן - שוין נענטער צום סוף, אבער נאך נישט אינגאנצן פארטיק.
אין יענער שעה, ווען ער האט נאך נישט אינגאנצן געענדיקט נאר ער שטייט שוין גרייט צו פארטיגן, האט זיך דער נביא געוואנדן מיט א תפילה: "ה' אלקים סלח נא" - פארגעב זייערע עבירות און זאל די גזירה בטל ווערן. און פארוואס איז דא נאך שייך א בקשת מחילה? ערקלערט דער מלבי"ם: א מענטש וואס באגייט אן עבירה דאס ערשטע מאל, דאס צווייטע מאל און דאס דריטע מאל - ווערט אים מוחל געווען, און דאס איז געווען דער דריטער עונש.
נאר מען דארף נאך אלץ פרעגן: זיי האבן דאך נישט תשובה געטאן, און פארוואס קומט עס זיי? אויף דעם זאגט דער נביא "מי יקום יעקב כי קטון הוא" - כלל ישראל וועט נישט האבן קיין אויפשטאנד נאך אזא שרעקליכע מכה. "כי קטון הוא" - סיי אינעם גשמיות'דיגן זינען, אז זיי זענען אין א שוואכן מצב, און דער הונגער יעצט וועט זיי אינגאנצן אויסראטן; און סיי אינעם רוחניות'דיגן זינען, אז זיי האלטן ביי א נידעריקער מדרגה. ווייל כדי א שלאג זאל אויפטון, דארף א מענטש האלטן ביי עפעס א מדרגה, און דעמאלט וועט אים די מכה משנה זיין לטובה; אבער דער וואס איז קליין אין זיין רוחניות'דיגער מדרגה, קען אים די מכה נאך ברענגען צו מער עקשנות און חוצפה, און נישט מאכן פון אים קיין צדיק. קומט אויס אז סיי פיזיש זענען זיי צו שוואך אויסצוהאלטן די מכה, און סיי רוחניות'דיג זענען זיי צו געפאלן אז די מכה זאל זיי ברענגען צו א טויש.
און צוליב דעם טעם האט ער גענוצט דווקא דעם נאמען "יעקב". כלל ישראל פארמאגט צוויי נעמען: ווען זיי שטייען אויף א הויכער מדרגה ווערן זיי אנגערופן "ישראל", מלשון שררה, אז זיי געוועלטיגן און שטייגן ארויס איבער יעדן; און ווען זיי געפינען זיך אויף א נידעריגער מדרגה ווערן זיי אנגערופן "יעקב", מלשון עקב - נידעריגער פון יעדן, און מלשון עקבה, "ויעקבני זה פעמיים". דערפאר האט ער געזאגט "מי יקום יעקב" - עם ישראל איז קליין און שוואך סיי פיזיש און סיי רוחניות'דיג, און דערפאר "סלח נא כי קטון הוא".
נִחַם יְהֹוָה עַל זֹאת לֹא תִהְיֶה אָמַר יְהֹוָה׃ - דער אויבערשטער האט חרטה געהאט אויף דעם, עס וועט נישט געשען, האט דער אויבערשטער געזאגט.
דער אויבערשטער האט אנגענומען די תפילה פונעם נביא, האט חרטה געהאט אויף דער שלעכטס און געזאגט "לא תהיה" - די גזירה איז בטל געווארן.
דער מראה פונעם פייער: "קורא לריב באש"
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה קֹרֵא לָרִב בָּאֵשׁ אֲדֹנָי יֱהֹוִה וַתֹּאכַל אֶת תְּהוֹם רַבָּה וְאָכְלָה אֶת הַחֵלֶק׃ - אזוי האט מיר געוויזן ג-ט דער אויבערשטער, און אט רופט דער אויבערשטער צו קריגן מיט פייער, און זי האט פארצערט די גרויסע תהום, און פארצערט דעם חלק.
אין דעם מראה הנבואה זעט דער נביא כביכול ווי דער אויבערשטער רופט זיינע מלאכים - מלאכי אש - צו קומען און קריגן מיט כלל ישראל. און דאס פייער איז אזוי גרויס אז "ותאכל את תהום רבה", עס פארצערט און פארברענט אלעס.
"ואכלה את החלק" - דאס איז א פארשטעלטער לשון. מען ערקלערט אז די כוונה איז אויף א חלקה, א חלק פונעם פעלד, און דער ה"א הידיעה לערנט אונז אויף דעם באזונדערן חלק פונעם פעלד, אזוי ווי "אחד העם" וואס באדייט דער ספעציעלער פונעם פאלק. און ווער איז דער ספעציעלער? דער מלך. איז דאס דאך די פעלד-חלק פונעם מלך, פונקט ווי עס שטייט פריער "והנה לקש אחר גיזי המלך".
און אויף וואס קומט דאס מרמז זיין? אז די עבירה איז געווען אנגעהאנגען אינעם מלך. דער רד"ק ערקלערט: ווען דער מלך איז געווען גוט, איז דאס פאלק געגאנגען אויפן גוטן וועג, ווייל דער מלך האט זיי געפירט אויפן גלייכן דרך; און ווען דער מלך איז געווען שלעכט, האבן די מענטשן זיך פארזינדיגט און געלערנט פון זיינע שלעכטע מעשים. און מיר האבן שוין פריער אנגעוויזן דערויף, אז דאס איז געווען אונזער סימן אויסצורעכענען די זיבעציג יאר גלות קעגן די זיבעציג שמיטות וואס זיי האבן זיך פארזינדיגט אין זיי: וויאזוי האבן מיר געוואוסט אין וועלכע שמיטות מען האט געזינדיגט? מיר האבן אויסגערעכנט וועלכע רשעות'דיגע מלכים האבן געקעניגט אין די שמיטה יארן, ווארום ווי נאר דער מלך איז א רשע - ווייסט מען אז דאס פאלק האט געזינדיגט. ירבעם האט אין א קורצער צייט גענומען א פאלק פון עובדי ה' און זיי פארוואנדלט אין עובדי עבודה זרה. און אזוי אויך פארקערט: חזקיהו איז געקומען קעניגן נאך זיין פאטער אחז, וואס האט פארשלאסן די טירן פונעם בית המדרש און אפגעהאלטן פון לערנען תורה, און אין די טעג פון חזקיהו זענען פון דן ביז באר שבע קליינע קינדער געווען בקי אין הלכות טומאה וטהרה, וואס דאס זענען די שווערע הלכות. א מלך א רשע - א פאלק רשעים; און גלייך נאך אים זיין זון א מלך א צדיק - און דאס פאלק זענען צדיקים. אלעס ווענדט זיך אינעם מלך. דעריבער, ווען דער נביא קומט זאגן צוליב וועמענס זינד עס קומט די פורענות, האט ער דערמאנט "גיזי המלך" און געזאגט "ואכלה את החלק" - דער ספעציעלער און אויסגעוועלטער חלק, דער חלק פונעם מלך, וועט פארצערט ווערן אין דעם גרויסן פייער.
און וואס איז דאס דאזיגע פייער? דער רד"ק ברענגט אז מעגליך איז דאס א משל אויף דער היץ פון דער שטארקער ברענענדיגער זון: ווען עס פעלט רעגן, פארברענט די זון אלעס, טריקנט אויס די פלאנצן און טריקנט אויס די טייכן, און דער נביא זעט ווי אלעס ווערט פארברענט און אויסגעטריקנט צוליב דער מניעה פון רעגן. און דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז דאס פייער איז כפשוטו ממש: אז דער הקדוש ברוך הוא האט ממש געוואלט זיי משפט'ן מיט פייער און שוועבל, פונקט ווי סדום ועמורה, נאר דער נביא האט מתפלל געווען און מכוח זיין תפילה איז די זאך בטל געווארן. און א ראיה דערצו איז פון דעם וואס ישעיהו האט געזאגט "כמעט כסדום היינו" - נאך א קליין ביסל און מיר וואלטן געווען ווי סדום, ווארום דער אויבערשטער האט זיי געוואלט פארטיליגן מיט פייער אזוי ווי עס איז געווען אין סדום ועמורה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא ווייזט אים דער אויבערשטער די צוויי לעצטע גזירות - דעם דבר און די שווערד - און זיי ווערן פארגעשטעלט ווי א פייער וואס פארצערט אינעם לאגער, ווי דער לשון "ותהי כאוד מוצל משרפה". "ותאכל את תהום רבה" איז מרמז אויף די וואס זענען געגאנגען קיין מצרים בעטן הילף און שטיצע, וואס זיי האט דאס פייער פריער פארטיליגט, ווי עס שטייט "שילחתי בכם דבר בדרך מצרים" - אז די וואס זענען געגאנגען אויפן וועג קיין מצרים האט ארומגענומען דער דבר, און אזוי אויך "הרגתי בחרב בחוריכם". און פארוואס ווערט מצרים אנגערופן "תהום"? ווייל ארץ ישראל איז הויך, "ומעלה אתכם מעוני מצרים" צום הייליגן לאנד, און ווער עס גייט אראפ פונעם לאנד גייט אראפ אין א תהום אריין. און נאך מער, דאס גיין אליין קיין מצרים רופט דער נביא אן "ותשפילי עד שאול" (ישעיהו נ"ז), און שאול איז א תהום - איז דאס דאך א בחינה פון שפלות און ירידה. און דערנאך "ואכלה את החלק" - דער חלק פון וואנעט דער דבר און די שווערד זענען געקומען קיין ארץ ישראל, דאס איז דער חלק און נחלה פון כלל ישראל, דאס הייליגע לאנד, אזוי ווי "בוססו את חלקתי". קודם וועט דאס פייער פארצערן די וואס גייען אראפ קיין מצרים אין מדבר, און דערנאך די איבעריגע דא אינעם חלק וואס איז באשטימט פאר אונז.
"חדל נא" - די פערטע עבירה
וָאֹמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה חֲדַל נָא מִי יָקוּם יַעֲקֹב כִּי קָטֹן הוּא׃ - און איך האב געזאגט: ג-ט דער אויבערשטער, הער שוין אויף, ווי קען יעקב אויפשטיין? ווארום ער איז דאך קליין.
ווידער האט דער נביא מתפלל געווען, נאר דאס מאל האט ער געבעטן "חדל נא" (הער אויף, ביטע) און נישט "סלח נא" (פארגעב ביטע). ערקלערט דער מלבי"ם: פריער איז דאס געווען נאך דריי עבירות, און אויף דריי איז נאך שייך סליחה; אבער דא איז דאס א פערטע עבירה, און אויף דער פערטער מוחל'ט מען שוין נישט. דערפאר האט ער נישט געבעטן קיין סליחה, נאר ער זאל אויפהערן - אז טראץ דעם זאל הקדוש ברוך הוא אפשטעלן די פורענות, נישט מצד מחילה, נאר מצד דעם וואס "מי יקום יעקב", אז זיי וועלן נישט האבן קיין תקומה. דער רד"ק מוטשעט זיך אויך מיט דעם שינוי הלשון, און ער פארענטפערט אז סליחה און חדילה זענען היינו הך, ווייל אויב ער וועט זיי מוחל זיין וועט ער ממילא אויפהערן; אבער לויטן מלבי"ם האבן מיר א הערליכן ביאור: דארט איז עס געווען דער דריטער עוון און סליחה איז שייך געווען, דא איז עס דער פערטער עוון און מען קען נישט בעטן קיין סליחה, נאר צום ווייניגסטנס אז ער זאל אויפהערן.
נִחַם יְהֹוָה עַל זֹאת גַּם הִיא לֹא תִהְיֶה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - הקדוש ברוך הוא האט חרטה געהאט אויף דעם, אויך דאס וועט נישט געשען, האט געזאגט ג-ט דער הערשטער.
אין רעזולטאט פון דער תפילה האט הקדוש ברוך הוא חרטה געהאט אויך אויף דער דאזיגער גזירה, און ער האט צוגעהערט - זאגט דער אבן עזרא - צו דער תחינה פונעם נביא צוויי מאל. "גם היא לא תהיה", און בזכות דער תפילה פון עמוס זענען כלל ישראל געראטעוועט געווארן אויך פון דער דאזיגער גזירה.
דער מראה פונעם אנך: א חומת אנך און אין זיין האנט אן אנך
כֹּה הִרְאַנִי וְהִנֵּה אֲדֹנָי נִצָּב עַל חוֹמַת אֲנָךְ וּבְיָדוֹ אֲנָךְ׃ - אזוי האט ער מיר געוויזן, און אט שטייט ג-ט אויף א וואנט פון אנך, און אין זיין האנט איז אן אנך.
קודם כל, וואס איז אן אנך? רש"י שרייבט אז דאס איז א לשון אין ערביש, א שנור פון א בליי-וואג (משקולת של עופרת), וואס דער מויער-בויער קוקט דערויף אויסצוגלייכן די רייע ציגל (דעם דימוס). אין דער היינטיגער שפראך: א פלס אדער "פיון". ווען דער בויער וויל וויסן צי די וואנט וואס ער בויט איז גלייך, נעמט ער א שנור מיט א וואג און לאזט עס אראפ פון אויבן. אויב די שנור איז אויסגעצויגן און דער מרחק צווישן איר און דער וואנט איז גלייך לענגאויס דער גאנצער וואנט - איז א סימן אז די וואנט איז גלייך. אויב די שנור ליגט אויף דער וואנט, אדער אז אונטן איז דער מרחק פיר צענטימעטער און אויבן איין צענטימעטער - איז א סימן אז די וואנט איז קרום און נייגט זיך ארויסצוועגס. דאס ווערט אנגערופן אנך, ווייל מען מעסט דערמיט פונקטליך גלייך אויף אראפ.
אינעם פסוק זענען דא צוויי זאכן: "ניצב על חומת אנך" - א וואנט וואס איז גלייך און אויסגעמאסטן מיט אן אנך; "ובידו אנך" - אז אויך אין דער האנט פונעם אויבערשטן איז דא דער זעלבער כלי מדידה. די זאך איז מרמז גלייך אויף וועגן און מעסטן, אויף א וואגשאל און אויף משפט, אז דא איז פאראן אן הנהגה פון דין. און ווי לשון רש"י: "חומת אנך - שורת הדין"; א חומה איז א שורה, און אנך איז דין. דער רד"ק זאגט אז דער אנך איז בדיל, וואס אויף אראביש הייסט עס אנַק מיט א כ"ף דגושה, און דאס איז די געוויכט פונעם בנין, און כביכול מיט דעם וועגט הקדוש ברוך הוא זייערע מעשים. און וואס איז געקומען אים צו ווייזן? אז דער אויבערשטער מאכט נישט מיט זיי קיין כליה ווי עס קומט זיך פאר זייערע שלעכטע מעשים, ווייל עס איז אין זיין האנט צו נייגן צו חסד און אין זיין האנט צו טון דין - עס ליגט אין דער האנט פון הקדוש ברוך הוא צו טון אזוי צי אזוי, און ער וועגט כביכול די זאכן אויפן וואג וואס איז אין זיין האנט.
דער מלבי"ם גייט נאך טיפער און ערקלערט די כפילות. די וואנט איז א "חומת אנך", וואס איז געבויט געווארן מיט א פלס און אויסגעמאסטן מיט אן אנך, און זי שטעלט פאר די גאנצע בריאה וואס הקדוש ברוך הוא האט באשאפן - ווי א מויער וואס רינגלט ארום די גאנצע מציאות. לערנט אונז דער פסוק אז די וועלט איז געגרינדעט אויפן דין: דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט מיט מדת הדין און מיט דעם אנך פונעם משפט, און א פלס און מאזני משפט זענען אויסגעשפרייט איבער דער גאנצער מציאות צו משפט'ן יעדן מענטש לויט זיינע מעשים און צו באטראכטן יעדע זאך לויט ווי עס פעלט אויס, און דאס איז דער טייטש פון "כי מלך במשפט יעמיד ארץ". אלעס איז באשאפן געווארן מיט השגחה, און די השגחה איז דער משפט - און די דאזיגע השגחה איז אן השגחה כללית, אז אלעס וואס ווערט געטאן אויף דער וועלט זאל געטאן ווערן לויט דער מאס פונעם וואגשאל, פונקטליך ווי עס פאסט און לויטן רצון פונעם אויבערשטן.
און אויסער דעם האט דער נביא געזען אז אויך "בידו אנך" - נאכדעם וואס די וואנט איז שוין געבויט, איז די געוויכט נאך אלץ אין זיין האנט. וואס קומט דאס אונז צו זאגן? אז כביכול דער אויבערשטער מעסט פון פריש. נאכדעם וואס עס איז שוין דא א גלייכע וואנט און א וועלט וואס שטייט לויטן דין, גיט הקדוש ברוך הוא יעצט אכטונג מיט אן השגחה פרטית לויט די מעשים פון די בני אדם וואס טוישן זיך פון צייט צו צייט. די בריאה פון דער וועלט איז שוין פארגעקומען, און די וועלט איז געבויט און באשאפן געווארן מיט יושר און דין און משפט; אבער אין דער הנהגה קומען פאר שינויים וואס שטאמען פון די מעשים פון בני אדם, און זיי דארף מען שטענדיג בודק זיין פון דאס ניי. דעריבער איז אין זיין האנט אן אנך - צו מעסטן און קאנטראלירן צי דאס וואס דער אויבערשטער גיט פאר זיין פאלק איז מיט יושר און לויט שורת הדין, און צו שטראפן די חוטאים מיט א באזונדערער השגחה, לויטן פרטיות'דיגן משפט, העכער פון דער השגחה כללית וואס איז די חומה וואס דריקט אויס דעם בנין העולם.
"מה אתה רואה עמוס" - די השגחה פרטית
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה עָמוֹס וָאֹמַר אֲנָךְ וַיֹּאמֶר אֲדֹנָי הִנְנִי שָׂם אֲנָךְ בְּקֶרֶב עַמִּי יִשְׂרָאֵל לֹא אוֹסִיף עוֹד עֲבוֹר לוֹ׃ - און ג-ט האט געזאגט צו מיר: וואס זעסטו, עמוס? און איך האב געזאגט: אן אנך; און ג-ט דער הערשטער האט געזאגט: אט לייג איך אן אנך צווישן מיין פאלק ישראל, איך וועל זיי מער נישט פארבייגיין (פארזען זייערע זינד).
ערקלערט דער מלבי"ם: אינעם מראה זענען געווען צוויי זאכן - א חומת אנך, און דער אנך אין דער האנט פונעם אויבערשטן. די פראגע פון הקדוש ברוך הוא "מה אתה רואה עמוס" מיינט: אויף וואס האסטו געלייגט דיין קאפ, וואס איז דער חידוש אין דיינע אויגן? ווייל ווען א מענטש קוקט, איז דאס וואס כאפט זיין אויג די זאך וואס איז אומגעווענליך, דער חידוש, די אויסערגעוויינליכע זאך. א מענטש גייט אריין צו זיך אין שטוב אדער אין א פלאץ וואס איז אים באקאנט, און זיין אויג כאפט באלד אויף דעם שינוי: ווער האט אוועקגערוקט דעם טיש אהין? דער חידוש איז דער וואס ציט דאס אויג.
האָט עמוס געענטפערט: "אנך" - איך זע דעם בלײַלאָט (אנך) וואָס איז אין דער האַנט פונעם אויבערשטן. דאָס הייסט: די גלײַכע מויער (חומת אנך) חידוש'ט מיר נישט און איז נישט קיין וואונדער אין מײַנע אויגן, ווײַל דאָס איז די הנהגה כללית מיט וועלכער דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט לויט דין און משפט, און דאָס איז מיר גוט באַקאַנט, אַז אַלץ איז באַשאַפֿן געוואָרן מיט אַ מאָס, מיט דין און מיט אַ וואָג. וואָס איך ווער יאָ נתפעל דערפון איז, אַז דער בנין איז שוין פֿאַרטיק און פֿונדעסטוועגן האַלטסטו נאָך אַלץ דעם אנך אין דײַן האַנט. דאָס ווײַזט אַז דו גרייטסט זיך צו שטראָפֿן מיט אַן עונש פרטי, ווײַל דער אנך אין דער האַנט פונעם אויבערשטן לערנט אַז מידת הדין און די וואָגשייל פונעם משפט גייען ווײַטער אָן אפילו נאָכדעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט שוין געענדיקט בויען זײַן וועלט - דאָס הייסט אַ דין פרטי, און לויט דעם גרייטסטו זיך צו שטראָפֿן מיט אַ שטראָף וואָס איז נישט אָנגעהאַנגען אינעם דין הכללי. דאָס איז וואָס איך באַמערק פּינקטלעך אין מײַן זען.
און דער הקדוש ברוך הוא האָט צו אים געזאָגט: ס'איז ריכטיק וואָס דו זעסט - "הנני שם אנך בקרב עמי ישראל, לא אוסיף עוד עבור לו". פֿון איצט אָן וועלן כּלל ישראל מער נישט געמשפּט ווערן לויטן דין הכללי.
און וואָס איז דער חילוק צווישן דעם משפט לויטן דין הכללי, וואָס דאָס איז די מויער, ביזן משפט לויטן דין הפרטי, וואָס דאָס איז דער אנך אין דער האַנט פונעם אויבערשטן? דערקלערט דער מלבי"ם צוויי חילוקים. דער ערשטער: ווען דער אויבערשטער משפּט לויטן דין הכללי, משפּט ער נישט יעדן איינעם באַזונדער בפרטיות, נאָר די גאַנצע וועלט בשותפות, אין אַ כּללות. דער צווייטער: צומאָל ביים דין הכללי מאָנט דער הקדוש ברוך הוא נישט אָפּ פונעם יחיד לויט זײַנע מעשים, און מען פֿאַרזעט אים דעם דין. ווי אַזוי? אויב ס'איז איצט יאָרן פֿון זאַטקייט, אפילו אויב דיר פּערזענלעך קומט זיך אַ הונגער, אַזוי ווי לויטן דין הכללי הערשט זאַטקייט - האָסטו הנאה צוזאַמען מיטן כּלל. און פּונקט אַזוי אויב לויטן דין הכללי הערשט שלום, הגם דיר קומט זיך מלחמה און צרות, טוט דער הקדוש ברוך הוא כביכול פֿאַרזען דײַן דין פרטי. דאָס מיינט נישט אַז מען וועט דיך גאָרנישט משפּטן - וואָס מען משפּט נישט דאָ משפּט מען אויבן - נאָר וויבאַלד דער דין הכללי לאָזט עס נישט צו, ווערסטו ממילא נישט געשעדיקט.
און צומאָל, זאָגט דער מלבי"ם, פֿאַרזעט דער אויבערשטער די עבירה און די שטראָף ווען די אַלגעמיינע צײַט שטימט נישט אײַן אויף שלעכטס, ווײַל אינעם דין הכללי זענען דאָ כּללות'דיקע הנהגות: ס'איז נישט פּאַסיק איצט אַז ס'זאָל קומען אַן ערדציטערניש וואָס זאָל חרוב מאַכן דאָס גאַנצע לאַנד. און דעמאָלט וואַרט דער הקדוש ברוך הוא אָפּ אָפּצוצאָלן יענעם מענטש ביז עס וועט לויטן דין הכללי קומען אַ פּורענות, און דעמאָלט וועט דער בעל חוב געפֿינען אַן אָרט אײַנצומאָנען זײַן חוב - מען וועט אויך אָפּמאָנען פֿון דיר באַזונדער, ווײַל דו האָסט דאָך אַן אַלטן חוב וואָס וואַרט שוין אַ לאַנגע צײַט, און נאָר צוליב דעם וואָס ס'איז נישט געקומען קיין כּללות'דיקע צרה ביסטו נישט געמשפּט געוואָרן. און ווען עס וועט קומען די כּללות'דיקע צרה, וועסטו באַשטראָפֿט ווערן צוזאַמען מיט זיי.
אָבער דאָ זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: "הנני שם אנך" - אַ נײַער אנך, אַ באַזונדערע מאָס, און נישט די מויער. אַן אנך וואָס משפּט און וועגט אָפּ צו יעדער צײַט לויטן דין הפרטי, יעדן איינעם באַזונדער וואָס עס קומט זיך אים און וואָס ער איז ווערט. און אין צוויי זאַכן איז דאָס אַנדערש פונעם דין הכללי. דער ערשטער: "בקרב עמי ישראל" - איך וועל משפּטן און פסק'ענען יעדן איינעם מיט השגחה פרטית לויט זײַנע מעשים און זײַן פּערזענלעכן משפט, יעדער איינער וועט האָבן זײַן אייגענעם אנך און מען וועט אים מעסטן באַזונדער, נישט לויטן דין הכללי נאָר לויט דער הנהגה וואָס פּאַסט פֿאַר אים. דער צווייטער: "לא אוסיף עוד עבור לו" - אַז אפילו אויב די אַלגעמיינע צײַט איז נאָך נישט געשטימט דערצו, וועט דער הקדוש ברוך הוא עס נישט פֿאַרזען. ווײַל ביים דין הכללי, אויב דיר קומט זיך און דעם כּלל קומט זיך נישט, משפּט מען דיך נישט; אָבער ביים דין הפרטי, אפילו אויב אַלעמען קומט זיך נישט - וועט מען דיך יאָ באַשטראָפֿן באַזונדער. פֿאַר אַלעמען וועט זײַן גוט און פֿאַר דיר וועט זײַן שלעכט, ווײַל דער דין איז אַ דין פרטי, און "לא אוסיף עוד עבור לו".
און נאָך מער, צומאָל לויטן סדר הטבע זענען דאָס יאָרן פֿון זאַטקייט, און דיר קומט זיך אַ הונגער. וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא? פּערזענלעך וועסטו האָבן אַ הונגער - איך וועל מעסטן לויט דער וועלט מיט השגחה פרטית: ער וועט נישט האָבן קיין געלט און נישט מיט וואָס צו קויפֿן, און ער וועט אָנקומען צו אַ שרעקלעכער אָרעמקייט, אַז כאָטש אין דער וועלט איז פאַראַן עסן, האָט ער נישט וואָס צו עסן. מען דאַרף נישט וואַרטן אויף יאָרן וואָס דעמאָלט וועט ממילא זײַן אַ הונגער, נאָר לויטן דין הפרטי וועסטו פּערזענלעך האָבן אַ הונגער.
לסיכום:
דרײַ מראות שטעלט דער קאַפּיטל פֿאַר אונדז. בײַם מראה פֿון די גובי (היישעריקן) אַנטפּלעקן זיך די גזירות פֿון הונגער וואָס פֿאַרטיליקן אפילו די שפּעטע תבואה, און די תפילה פֿונעם נביא "סלח נא" טוט דאָס מבטל זײַן - ווײַל אויף דרײַ עבירות איז מען נאָך מוחל. בײַם מראה פֿון דעם פֿײַער אַנטפּלעקן זיך די גזירות פֿון דבר און שווערד וואָס פֿאַרצערן די וואָס גייען אַראָפּ קיין מצרים און דעם חלק פֿון כּלל ישראל אינעם לאַנד, און ווײַל דאָס איז שוין די פֿערטע עבירה בעט דער נביא נישט קיין מחילה נאָר "חדל נא", און אויך דאָס ווערט מבטל - אין ביידע פֿאַלן בכוח פֿון דער טענה "מי יקום יעקב כי קטון הוא", שוואַכקייט אינעם גוף און קליינקייט אינעם גײַסט. און בײַם מראה פֿונעם אנך אַנטפּלעקט זיך אַן איבערקערעניש אין דער הנהגה: די גלײַכע מויער איז די השגחה כללית מיט וועלכער די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן מיט דין און משפט, און דער אנך אין דער האַנט פונעם אויבערשטן איז די השגחה פרטית, וואָס וואַרט נישט אויף אַ צײַט פֿון אַ כּללות'דיקער פּורענות און פֿאַרזעט נישט דעם דין, נאָר מעסט און וועגט אָפּ יעדן איינעם לויט זײַנע מעשים - "הנני שם אנך בקרב עמי ישראל לא אוסיף עוד עבור לו".