הקדמה
אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייט דער נביא עמוס אריבער פון דער תוכחה איבער דער רואיגקייט און תענוגים צום גזר דין אליין: די שבועה פון הקדוש ברוך הוא אויפן גלות, א שוידערליכע באשרייבונג פון דער מגפה וואס וועט באטרעפן די הייזער, דער משל פון די פערד אויפן שטיין, און דער חשבון מיט יענעם דור וואס האט זיך געפרייט מיט זיינע זיגן און זיי צוגעשריבן צו זיין אייגענער כח און עוצם ידו. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און בעיקר ארויסהייבן דעם ביאור פונעם מלבי"ם צוזאמען מיט רש"י און דעם רד"ק.
"מְתָאֵב אָנֹכִי אֶת גְּאוֹן יַעֲקֹב" - די שבועה פונעם אויבערשטן
נִשְׁבַּע אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּנַפְשׁוֹ נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת, מְתָאֵב אָנֹכִי אֶת גְּאוֹן יַעֲקֹב וְאַרְמְנֹתָיו שָׂנֵאתִי, וְהִסְגַּרְתִּי עִיר וּמְלֹאָהּ׃ - דער אייבערשטער ג-ט האט געשוואורן ביי זיין נפש, זאגט דער אייבערשטער דער ג-ט פון צבאות: איך עקל זיך און וויל נישט דעם שטאלץ פון יעקב, און זיינע פאלאצן האב איך פיינט באקומען, און איך וועל איבערגעבן די שטאט און אלץ וואס איז אין איר.
"נשבע ה' בנפשו" - די כוונה איז ביי זיין רצון, ווייל דער רצון ה' איז דאך דער וואס טוט אלעס אויף. "מתאב אנוכי את גאון יעקב" - איך האב קיין חפץ און קיין רצון נישט דערין. און וואס איז "גאון יעקב"? דאס איז דער בית המקדש. זאגט דער הקדוש ברוך הוא כביכול: איך וויל עס נישט מער. און דערפאר "וארמנותיו שנאתי", און איך וועל איבערגעבן די שטאט און איר פולקייט אין די הענט פון די פיינט.
פרעגט דער מלבי"ם: פון וועלכן לשון שטאמט דאס ווארט "מתאב"? און ער ערקלערט אז דאס איז פונקט פארקערט פון "תָּאַבְתִּי לְפִקֻּדֶיךָ". עס זענען דא אין לשון הקודש ווערבן וואס באדייטן דאס פארקערטע, אזוי ווי "משרש" וואס איז פארקערט פון משריש, און אזוי ווי "לסקל" וואס איז פארקערט פון באווארפן מיט שטיינער (נאר מיינט אראפנעמען שטיינער). אזוי אויך דא: "תאבתי" באדייט א גלוסט און א רצון צו עפעס, און "מתאב" איז פונקט פארקערט - אז איך וויל עס נישט. און רש"י ערקלערט אז "מתאב" איז מיט אן אויפטויש פון אן אל"ף מיט אן עי"ן, דאס הייסט "מתעב", און אזוי איז אויך משמע פון תרגום יונתן וואס טייטשט "מנבל". קומט אויס אז לכתחילה האט דער אייבערשטער געגלוסט צום בית המקדש, און יעצט זאגט ער: איך וויל עס מער נישט. בעת די פאלאצן - די האט ער שוין פיינט געהאט פון אנפאנג אן.
"אִם יִוָּתְרוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים בְּבַיִת אֶחָד"
וְהָיָה אִם־יִוָּתְרוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים בְּבַיִת אֶחָד וָמֵתוּ׃ - און עס וועט זיין, אויב עס וועלן איבערבלייבן צען מענטשן אין איין הויז, וועלן זיי אויך שטארבן.
רש"י ערקלערט: אויב עס וועלן איבערבלייבן פון דער מגיפה און פון דער שווערד צען מענטשן אין איין הויז - וועט זייער סוף זיין צו שטארבן, דורך דעם וואס די שונאים וועלן פארברענען זייערע הייזער איבער זיי. קומט אויס אז אפילו ווער עס איז איבערגעבליבן פון דעם דבר און דער אויבערשטער האט רחמנות געהאט אויף אים, וועט שטארבן אין דער שריפה. דער מלבי"ם לעומת זה ערקלערט פארקערט: אויב עס וועלן איבערבלייבן צען מענטשן וואס דער שונא האט זיי נישט געהרג'עט, און זיי וועלן בלייבן אין איין הויז - צום ביישפיל דער פאטער מיט זיינע ניין קינדער - וועלן זיי אלע שטארבן דורך דער מגיפה וואס וועט הערשן אין שטאט. דער רד"ק לייגט צו אז די צאל פון "צען" איז נישט בדוקא, נאר עס קומט ארויסצוברענגען דאס גרויסקייט פון דער צרה און דעם אסון: אפילו די איבערגעבליבענע וועלן אומקומען.
"וּנְשָׂאוֹ דּוֹדוֹ וּמְסָרְפוֹ" - א פארשטעקטער פסוק
וּנְשָׂאוֹ דּוֹדוֹ וּמְסָרְפוֹ לְהוֹצִיא עֲצָמִים מִן־הַבַּיִת, וְאָמַר לַאֲשֶׁר בְּיַרְכְּתֵי הַבַּיִת הַעוֹד עִמָּךְ, וְאָמַר אָפֶס, וְאָמַר הָס כִּי לֹא לְהַזְכִּיר בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - און זיין פעטער און דער וואס פארברענט אים וועט אים אויפהייבן ארויסצוטראגן די ביינער פון שטוב, און ער וועט זאגן צו דעם וואס געפינט זיך אין די ווינקלען פונעם הויז: צי איז נאך דא איינער מיט דיר? און ער וועט ענטפערן: קיינער נישט; און ער וועט זאגן: שווייג! ווייל מען טאר נישט דערמאנען דעם נאמען פונעם אויבערשטן.
דער דאזיגער פסוק איז קאמפליצירט און פאדערט א פארשטאנד, און עס זענען דא אין אים איינצלנע ווערטער אין תנ"ך וואס האבן נישט קיין גלייכן אנדערשוואו, און דאס מאכט גרעסער די שוועריקייט. דער רד"ק ברענגט בשם טייל מפרשים אז "מסרפו" מיינט זיין פעטער דער ברודער פון זיין מוטער: ווייל סתם "דודו" איז דער ברודער פונעם טאטן, און ווען דער פסוק לייגט צו "ומסרפו" פארשטייט מען אז דאס איז אן אנדער סארט פעטער - דער ברודער פון דער מאמען. מען געפינט נישט דערצו קיין ענליכס אין ערגעץ און מיר האבן נישט געפונען קיין מקורות דערויף, נאר דער לימוד איז פשוט פון פארשטיין דעם פסוק אליין.
לויט דעם: דער פעטער טראגט דעם מת "להוציא עצמים מן הבית" - עס רעדט זיך פון א הויז וואס איז פארברענט און חרוב געווארן, און ער קומט ארויסנעמען פון דארט זאכן. "ואמר לאשר בירכתי הבית העוד עמך" - ער פרעגט צי עס איז נאך געבליבן איינער אינעווייניג, "ואמר אפס" - קיינער איז דא נישט געבליבן. און וואס מיינט "ואמר הס כי לא להזכיר בשם ה'"? ערקלערט דער רד"ק: זיין חבר זאגט אים הס, שווייג, קלאג נישט. און פאר וואס? ווייל דאס אליין איז די סיבה פון דער צרה: ווייל ווער עס פלעגט דערמאנען דעם שם ה' פלעגט מען אים פארשטאמען און אים זאגן הס, רעד נישט, דערמאן נישט בשם ה'. צוליב דעם איז געקומען אויף אונז די צרה, און דערפאר זאג איך דיר: לאמיר לייגן א האנט צום מויל, מיר וועלן ליידן און שווייגן. וואס מיר האבן אנגעקאכט - עסן מיר.
און עס איז פאראן נאך א טעם נישט צו קלאגן: כדי נישט צו ברעכן דאס הארץ פונעם פאלק. די קינה שאפט א משבר און א געפיל אז אלעס איז פארטיג און עס בלייבט נאר איבער צו קלאגן. דערפאר אין א צייט פון מלחמה זיצט מען נישט באוויינען די געהרג'עטע, ווייל דאס ברענגט א מורך לב און א געפיל פון מפלה; די הרוגים וועסטו באוויינען נאך דער מלחמה, און אין דער צייט פון מלחמה דארף מען האבן די גאנצע גבורה צו זיגן.
און א דריטער טעם: כדי די שונאים זאלן נישט הערן. ווען די שונאים הערן און זעען אונזער משבר און אונזערע צרות - פרייען זיי זיך. און אזוי ווי עס שטייט: אל תגידו בגת, אל תבשרו בחוצות אשקלון, פן תשמחנה בנות פלשתים, פן תעלוזנה בנות הערלים. די עצם קינה, ווען דער שונא ווייסט דערפון, איז פאר אים א סיבה צו שמחה און פרייד. און דער דאזיגער געדאנק איז זייער אנגענומען ביז היינט ביי די ערבער: ווען איינער פון זיי ווערט געהרג'עט אלס קעמפער קלאגן זיי נישט, אדרבה, זיי מאכן פאראדן פון שמחה און טיילן צוקערקעס, ווייל א קינה ווייזט לויט זיי א שוואכקייט. און פארקערט, ווען ביי אונז וויינט מען, פארשפרייטן זיי די בילדער פון וויינענדיגע סאלדאטן כדי צו ווייזן שוואכקייט. ביי אונז איז דאס געוויין אן אויסדרוק פון מענטשליכקייט - אז א מענטש וואס איז בכח צו שטיין אויפן שלאכטפעלד איז אויך בכח צו וויינען אויף א נאענטן חבר וואס איז פארלוירן געווארן; און ביי זיי ווערט דאס פאררעכנט פאר א שוואכקייט. די דאזיגע ערלים פלשתים זענען דער המשך פון דער זעלבער השקפה.
רש"י ברענגט אז "הס" מיינט: ווארף אלעס אוועק און רעד נישט, ווייל דאס האבן זיי באקומען פארן נישט וועלן דערמאנען בשם ה'. קומט אויס אז דאס איז א קלאגע קעגן די וואס זענען געווען אין שטוב: עס קומט זיך זיי, זיי האבן באקומען וואס עס קומט זיך זיי.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: דער פעטער דער יורש און דער משרת אין די ירכתי הבית
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אינגאנצן אנדערש. ער שילדערט א מצב פון א פאטער, זיינע קינדער און זיינע ברידער - אלע קרובים וואס זענען ראוי צו ירשנ'ען לויט די דיני ירושה - וואס אלע זענען געשטארבן אין דבר, אלס המשך צום באשרייבונג פון דער מגפה אויבנדערמאנט. עס איז נישט געבליבן קיין שום קרוב וואס זאל זיך אפגעבן מיט די מתים זיי צו באגראבן, און עס איז נישט געבליבן קיין קרוב וואס זאל זיי ירשנ'ען. דער איינציגער וואס איז איבערגעבליבן איז דער פעטער פונעם בעל הבית. און להלכה ירש'נט דער פעטער, ווי עס שטייט "ואם אין אחים לאביו ונתתם את נחלתו לשארו הקרוב אליו" - און לויטן סדר הכתובים לערנט מען ארויס אז די ברידער פונעם טאטן זענען יורש. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: עס איז נישט געבליבן נאר דער פעטער, און ער איז דער וואס וועט אים נעמען צו קבורה.
און וואס מיינט "ומסרפו"? לויטן מלבי"ם איז נישטא אין גאנץ תנ"ך אזא מושג פון א פעטער פון דער מוטער'ס זייט, נאר "מסרפו" איז א לשון פון שורפו (פארברענען). און כאטש לכאורה שרייבט זיך א לשון פון שריפה מיט א שי"ן און דא שטייט עס מיט א סמ"ך, איז דאס נישט קיין גרויסע קשיא, ווייל מיר געפינען אין אסאך ערטער אז שי"ן און סמ"ך ווערן פארביטן, ווי אינעם ווארט סיד און ענליכס. און פאר וואס ווערט ער אזוי אנגערופן? ווייל ער איז דער וואס פארברענט די ביינער, ווי עס שטייט ביי דער גוויה פון שאול "ויקחו את גוויית שאול... וישרפו אותם". און מיר זענען דאך נישט קיין גוים וואס פארברענען א מת, נאר דער רד"ק ערקלערט אז דאס באשמירן די ביינער מיט בשמים (חניטה), וואס מיט דעם פלעגט מען אויסדרוקענען די ביינער, דאס ווערט אנגערופן שריפה, ווייל שרפ'ענען מיינט אויסדרוקענען - דאס פייער פארברענט און טרוקנט אויס. און בפרט דא ווען עס רעדט זיך אין א צייט פון א מגפה: די ערשטע זאך וואס מען טוט אין א מגפה איז אויסצורוימען די גופים, ווייל אויב נישט וועט די פארפוילונג וואס ברייטערט זיך אויס אין זיי פארגרעסערן די מגפה און די אנשטעקונג, און מען פלעגט גיסן קאלך אויף די ביינער כדי די פלאג זאל זיך נישט ווייטער פארשפרייטן פון זיי.
"להוציא עצמים מן הבית" - וויבאלד דער פעטער איז דער יורש, וויל ער ארויסנעמען די חפצים וואס זענען אינעם הויז, און צוליב דעם דארף ער עס קודם מטהר זיין פון די ביינער. "ואמר לאשר בירכתי הבית" - עס איז פאראן איינער פון די משרתים פונעם הויז וואס איז געבליבן ביים לעבן און ער געפינט זיך אין די ירכתי הבית. און וואס זענען די ירכתי הבית? ערקלערט דער מלבי"ם אז זיי האבן געהאט א גרויס הויז און דערנעבן א קליין הויז, און דער משרת איז געזעסן אינעם קליינעם הויז אין די ירכתיים, ווייל עס איז געווען א פחד צו זיצן אינעם גרויסן הויז, טאמער וועט עס איינפאלן. און דער פעטער שטייט אויך פון אינדרויסן און גייט נישט אריין אינעווייניג, נאר ער פרעגט פון אינדרויסן: "העוד עמך" - צי איז נאך געבליבן איינער וואס איז אנטלאפן פון דער מגפה? און דער משרת ענטפערט: "אפס" - קיינער איז נישט איבערגעבליבן.
און דעמאלט זאגט דער משרת צום פעטער: "הס כי לא להזכיר בשם ה'". ווי אזוי? זייער שטייגער איז געווען צו דערמאנען שם שמים אויף די מתים און מצדיק זיין דעם דין: "הצור תמים פעלו כי כל דרכיו משפט". און נאך מער פון דעם: א מענטש וואס זיין קרוב איז נפטר געווארן און ער ירש'נט אים - מאכט ער א ברכה שהחיינו. הערט און שטוינט: זיין קרוב איז נפטר געווארן און ער מאכט שהחיינו? יא טאקע, ווייל ער האט אים איבערגעלאזט א שיינע ירושה. און אזוי איז די הלכה אין שולחן ערוך: ער מאכט די ברכה "דיין האמת" אויף דער פטירה פון זיין פאטער, און מאכט "שהחיינו" אויף דער ירושה וואס איז געפאלן צו זיין חלק. און אט זעט דער משרת ווי דער פעטער שטייט און גרייט זיך צו מאכן א ברכה, זאגט ער אים: הס, דאס איז נישט די צייט צו דערמאנען בשם ה'.
"וְהִכָּה הַבַּיִת הַגָּדוֹל רְסִיסִים"
כִּי־הִנֵּה יְהֹוָה מְצַוֶּה, וְהִכָּה הַבַּיִת הַגָּדוֹל רְסִיסִים וְהַבַּיִת הַקָּטֹן בְּקִעִים׃ - וואָרום אָט באַפעלט גאָט, און ער וועט שלאָגן דאָס גרויסע הויז אויף שטיקלעך, און דאָס קליינע הויז אין שפּאַלטענע ריסן.
און דאס איז דער טעם פונעם משרת: הרי ה' מצווה והכה את הבית הגדול רסיסים - דאס איז נישט קיין צייט פון תפילה און ברכה נאר א צייט פון סכנה, ווייל דאס הויז שטייט איינצופאלן. און דערפאר איז דער משרת געזעסן אינעם קליינעם הויז אין די ירכתיים, וואו עס איז נישטא אזא גרויסע סכנה, ווייל דאס קליינע הויז וועט נאר געשלאגן ווערן מיט בקיעים - קליינע שפאלטן - און וועט זיך נישט צעברעכן אויף שטיקלעך ווי דאס גרויסע הויז. און ממילא זאגט ער אים: אויף וואס מאכסטו שהחיינו, אויף דער ירושה? גלייך וועט זיך דיר אויסשטעלן אז עס איז דיר גארנישט געבליבן, דאס הויז וועט ווערן א הויפן שטיינער און דו וועסט גארנישט ירש'נען. אויב אזוי איז דא נישט קיין פלאץ פאר א ברכה.
"הַיְרֻצוּן בַּסֶּלַע סוּסִים" - דער משל פונעם לאנד און פונעם הארץ
הַיְרֻצוּן בַּסֶּלַע סוּסִים אִם־יַחֲרוֹשׁ בַּבְּקָרִים, כִּי־הֲפַכְתֶּם לְרֹאשׁ מִשְׁפָּט וּפְרִי צְדָקָה לְלַעֲנָה׃ - צי קענען דען פערד לויפן אויפן פעלז, צי קען מען דען דארט אקערן מיט אקסן? ווארום איר האט פארוואנדלט דעם משפט אין סם, און די פרוכט פון צדקה אין לענה.
דער סלע, דער פעלז, איז א הארטער און שארפער בארג, וואס טויג צו גארנישט. מ'קען דערין נישט אויספלאסטערן קיין וועג וואס פערד זאלן דערויף לויפן - די פערד וועלן זיך אנשטויסן אין זיינע שפיצן. זענען דען פערד הירשן וואס זאלן לויפן אויף שטיינער? און אויב איר וועט זאגן, אפשר טויג עס צו אקערן און פלאנצן - "אם יחרוש בבקרים", צי קען מען דען מאכן תבואה פעלדער אויף א פעלז? און דער נמשל איז: דאס לאנד איז געווארן פאר אייך ווי א פעלז, ווי א שטיינערנער צור החלמיש. אין דעם ארט וועט איר נישט קענען קעמפן זיך צו ראטעווען פון דער שווערד - ווייל די פערד זענען מלחמה פערד - און אין דעם ארט וועט איר נישט קענען זייען קיין תבואה זיך צו ראטעווען פונעם הונגער.
און אויף א מער אינעווייניגסטן אופן זאגט דער מלבי"ם, אז דאס איז א רמז אויף זייער הארץ וואס איז געווארן ווי א שטיין: א פארשטאפט הארץ, א הארץ הארט ווי א שטיין, וואס קען נישט ביישטיין אין דער מלחמת היצר. דער מוסר איז ווי א זוימען וואס מ'זייט אין דער ערד און ער וואקסט אויס אין גוטע ביימער, אבער ביי אייך, אפילו ווען מ'זייט דעם זוימען פון מוסר - טריקנט ער אויס, אזוי ווי איינער וואס זייט אויף א שטיין און אין א פארדארטן ארט וואס וואקסט גארנישט.
און אין וואס ווענדט זיך דאס? "כי הפכתם לראש משפט ופרי צדקה ללענה". זאגט דער מלבי"ם: דער תנאי צו מנצח זיין אין מלחמה איז אז מ'זאל פירן משפט בין אדם לחברו, אזוי ווי מיר געפינען ביי יהושפט אין דברי הימים ב' פרקים י"ט-כ', אז ווען ער האט געשטעלט שופטים אין יעדער שטאָט האט ער מנצח געווען זיינע שונאים. און אזוי האבן חז"ל געזאגט: חרב באה לעולם על עיוות הדין (א שווערד קומט אויף דער וועלט צוליב פארדרייען דעם דין). און ווען איר פירט נישט קיין משפט - איז דא א שווערד און ס'איז דא מלחמה. "ראש" מיינט גיפט און א סם המוות, אזוי ווי "ישקנו מי ראש". דער משפט פארזיסט אלע ביטערנישן, ווארום ווען ס'איז דא משפט איז דאס לעבן מסודר, פאסיג און ערליך, און א מענטש ווייסט אז אויב ער פירט זיך אויף שלא כהוגן וועט ער געבן דעם דין - "מלך במשפט יעמיד ארץ". אבער איר האט פארוואנדלט דאס זיסע אין ביטערס.
און כדי די זריעה זאל מצליח זיין און די תבואה זאל וואקסן, דארף מען די זכות פון צדקה. און צדקה, ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, איז דער ענין פון בין אדם למקום - נישט אין דעם פשוט'ן באדייט פון געבן געלט פאר יענעם, נאר צו זיין א צדיק. און דערפאר קומען תמיד ביידע צוזאמען: צדקה ומשפט. צדקה - צו זיין א צדיק צווישן דיר און דעם אויבערשטן און צו פארעכטן דיינע מעשים; משפט - צו זיין א צדיק בין אדם לחברו. און ווען ס'איז דא צדקה בין אדם למקום, טוט מען מתפלל זיין און דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אראפ רעגן, און ממילא זענען פאראן פעלדער און תבואה. אבער איר האט פארוואנדלט די פרי צדקה אין לענה - איר האט געדינט עבודה זרה, און לענה איז ווי א סם המוות און ביטערקייט. און ווי נאר ס'איז נישטא קיין רעגן, וועט דאס לאנד ווערן פוסט און וויסט.
"הַשְּׂמֵחִים לְלֹא דָבָר" - דער גרויסער טעות פונעם דור
הַשְּׂמֵחִים לְלֹא דָבָר, הָאֹמְרִים הֲלוֹא בְחָזְקֵנוּ לָקַחְנוּ לָנוּ קַרְנָיִם׃ - די וואס פרייען זיך אויף גארנישט, די וואס זאגן: האבן מיר דען נישט מיט אונזער שטארקייט גענומען פאר זיך הערנער?
דער מלבי"ם מאכט אן הקדמה פון מלכים ב' פרק י"ד, בנוגע ירבעם בן יואש. כאטש ס'זענען געווען מלכים וואס האבן געטאן הרע בעיני ה' און ער איז געווען צווישן זיי, און כאטש דאס איז געווען א לאנגע תקופה פון רשעות, ווערט געברענגט אויף אים אז אין זיינע טעג איז געווען א הרווחה: "הוא השיב את גבול ישראל מלבוא חמת עד ים הערבה, כדבר ה' אלוקי ישראל אשר דיבר ביד עבדו יונה בן אמיתי הנביא אשר מגת החפר... כי ראה ה' את עוני ישראל מורה מאוד... ולא דיבר ה' למחות את שם ישראל מתחת השמים, ויושיעם ביד ירבעם בן יואש". אויב איר וועט זוכן זכותים - פון וואנעט האבן זיי געהאט די זכות צוריקצושטעלן דעם גבול ישראל, מנצח צו זיין אין מלחמות און אייננעמען לענדער? ס'איז דאך געווען א דור פון רשעים.
נאר זאגט דער מלבי"ם: די סיבה איז ווייל ס'איז נאך נישט געווען אויף זיי קיין פסק פונעם גזר דין. דער גזר דין פונעם גלות איז נאך נישט באשלאסן געווארן ביז די טעג פון עמוס, און אין זיינע טעג איז די גזירה געווארן אן ענדגילטיגע גזירה קבועה. און ווי ס'שטייט אין ישעיהו פרק ז': "ובעוד שישים וחמש שנה יֵחַת אפרים מעם" - איבער פינף און זעכציג יאר וועט זיין גלות. און אויב מיר וועלן רעכענען פון דער צייט וואס עמוס האט נבואה געזאגט "גלה יגלה ישראל מעל אדמתו", קומט אויס אז זייער דין איז באשלאסן געווארן צו גיין אין גלות נאך פינף און זעכציג יאר. אבער אין די טעג פון ירבעם בן יואש איז נאך נישט געווען קיין גזירה, און דאס איז וואס ס'שטייט "ולא דיבר ה' למחות את שם ישראל" - ס'איז נאך נישט געווען קיין דיבור זיי אפצומעקן. און דער אויבערשטער האט געזען אז זיי זענען שטארק געפייניגט, און אויב ער וועט זיי איבערלאזן אין די הענט פון דער נאטור און דער מערכה - וועלן זיי אונטערגיין פון זיך אליין. און קיין כליה איז זיי נאך נישט געקומען, ווייל ס'איז נאך נישט נגזר געווארן. דערפאר האט זיי דער הקדוש ברוך הוא געראטעוועט דורך א מענטש וואס איז נישט ראוי, כדי ס'זאל נישט זיין קיין כליה, און כביכול איז ער געווען געצוואונגען זיי צו ישועה'נען נאך פאר דער צייט.
און די דאזיגע ישועה איז פאראויסגעזאגט געווארן אין א נבואה פון פריער, דורך יונה בן אמיתי - דער זעלבער יונה וואס מיר קענען פון ספר יונה, וואס ער ווערט דערמאנט אויך אין מלכים ב' פרק י"ד. און ער האט זיי געזאגט: וויסט אייך, דאס וואס דער אויבערשטער האט אייך געהאלפן איז נישט צוליב אייערע זכותים, נאר ווייל דער אויבערשטער האט נישט גערעדט אייך אומצוברענגען. און וויבאלד ס'איז נישט נגזר געווארן אויף אייך קיין כליה - האט ער אייך געהאלפן; ווארום אויב ס'וואלט געווען נגזר א כליה, וואס פאר א טעם איז דא צו ראטעווען איינעם וואס האלט ביים אונטערגיין תיכף ומיד?
און דא איז געווען זייער טעות. זיי האבן זיך געפרייט "ללא דבר" - אויף דעם וואס ס'איז נישט געווען קיין דיבור, וואס ס'איז נישט געווען קיין גזירה אויף זיי. זיי האבן נישט געטראכט אז דאס וואס מ'האט זיך מתגבר געווען אויף די שונאים און מ'האט צוריקגעברענגט דעם גבול ישראל מלבוא חמת עד ים הערבה איז געווען צוליב דעם וואס דער אויבערשטער האט גערעדט און גוזר געווען זיי צו ראטעווען, נאר זיי האבן פארשטאנען אז דער אויבערשטער האט כביכול בלויז געשוויגן און נישט געהייסן זיי אראפווארפן. מיט פשוט'ע ווערטער: לויט זיי איז דא געווען א ישועה ווייל דער אויבערשטער איז געווען פאסיוו - ער האט נישט גוזר געווען אז מיר זאלן פאלן. און אויב ער האט נישט גוזר געווען אז מיר זאלן פאלן, מיט וואסערע כח האבן מיר מצליח געווען? "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה". וויבאלד דער אויבערשטער האט נישט געטאן אז מיר זאלן מצליח זיין, און אויך נישט געטאן אז מיר זאלן דורכפאלן - קומט די הצלחה צו אונז אליין.
אָבער דאָס איז אַ פֿאָלקאָמענער טעות, און זיי האָבן נישט פֿאַרשטאַנען די ווערטער פֿון יונה הנביא. וואָרום זײַן כּוונה איז געווען פּונקט פֿאַרקערט: דער אייבערשטער האָט גערעדט אַז איר זאָלט מצליח זײַן, און דאָס איז געווען קעגן דעם סדר פֿון דער מערכה - ווײַל לויט דער גזירת המערכה, דאָס הייסט לויטן סדר הטבע, האָט איר געדאַרפֿט דורכפֿאַלן, נאָר דער הקדוש ברוך הוא האָט גערעדט און גוזר געווען אַז איר זאָלט מצליח זײַן, ווײַל ער האָט נישט געוואָלט איר זאָלט אונטערגיין. און זיי האָבן דאָס אָפּגעטײַטשט: דער אייבערשטער האָט נישט גערעדט אַז מיר זאָלן דורכפֿאַלן, און די הצלחה קומט פֿון אונדזער כּוח. און דאָס איז "הַשְּׂמֵחִים לְלֹא דָבָר, הָאֹמְרִים הֲלוֹא בְחָזְקֵנוּ לָקַחְנוּ לָנוּ קַרְנָיִם" - מיט אונדזער אייגענער מאַכט. און "קרניים" איז אַן אויסדרוק פֿון שטויסן און באַזיגן, אַזוי ווי דער לשון פֿון "את צמח דוד עבדך" אַז מיט דער קרן פֿון דוד וועט ער שטויסן זיינע שונאים. דאָס הייסט: מיט אונדזער כּוח האָבן מיר צוריקגעבראַכט דעם גבול פֿון ישׂראל פֿון לבוא חמת ביז ים הערבה, און נישט דורך דער גזירה פֿונעם אייבערשטן, וואָס ער האָט נאָר פּשוט נישט גוזר געווען אַז מיר זאָלן פֿאַלן.
"כִּי הִנְנִי מֵקִים עֲלֵיכֶם... גּוֹי" - מידה כנגד מידה
כִּי הִנְנִי מֵקִים עֲלֵיכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת גּוֹי, וְלָחֲצוּ אֶתְכֶם מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־נַחַל הָעֲרָבָה׃ - וואָרום זעט, איך שטעל אויף קעגן אײַך, בית ישראל, זאָגט ה' אלקי צבאות, אַ פֿאָלק, און זיי וועלן אײַך דריקן פֿון לבוא חמת ביזן טײַך הערבה.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: עס וועט זײַן מיט אײַך מידה כנגד מידה. דאָס פֿאָלק וואָס איך וועל אויפֿשטעלן קעגן אײַך וועט נישט זײַן "ללא דבר", אָן אַ דיבור, נאָר דאָ וועט זײַן אַ מפורש'ער ג-טלעכער דיבור - "נאום ה' אלוקי הצבאות" - אַז איך זאָג און באַפֿעל און פּסק'ן די גזירה, אַז ס'וועט אויפֿשטיין אַ פֿאָלק און וועט אײַך דריקן פֿון לבוא חמת ביז נחל הערבה. פּונקט בײַ די זעלבע גרענעצן וואָס איר האָט באַקומען בכוח פֿון מײַן דיבור, וואָרום ניט בלויז וואָס איך האָב נישט גערעדט קיין שלעכטס, נאָר איך האָב נאָך גערעדט גוטס און איר האָט עס באַקומען. און איר, אַנשטאָט צו האָבן הכרת הטוב און אָפּשאַצן, האָט איר געזאָגט אַז דער אייבערשטער האָט אונדז בלויז נישט געשעדיקט און למעשה האָבן מיר מצליח געווען מיט אונדזער אייגענעם כּוח. אויב אַזוי, זאָגט דער אייבערשטער: איך וועל אײַך ווײַזן אַז איך רעד - און בכוח פֿון מײַן דיבור וועט איר פֿאַרלירן דאָס וואָס איר האָט באַקומען בכוח פֿון מײַן דיבור. פּונקט אַזוי ווי דער ג-טלעכער דיבור איז דער וואָס האָט אײַך דעמאָלט צוריקגעגעבן דעם גבול און געבראַכט דעם זיג אין דער מלחמה, אַזוי אויך איצט וועט זײַן אַ ג-טלעכער דיבור אַז איר זאָלט פֿאַרלירן די זעלבע גרענעצן און פֿאַרלירן אין דער מלחמה.
לסיכום:
דער נביא שווערט בשם ה' אַז ער האָט מער קיין חפץ נישט אין "גאון יעקב", און שילדערט דעם חורבן פֿון די הײַזער און די מגפה וואָס וועט איבערלאָזן נאָך זיך אַן אָנקל-יורש וואָס קומט אַרויסנעמען ביינער פֿון אַ הויז וואָס האַלט בײַם אײַנפֿאַלן, וווּ ס'איז נישטאָ קיין אָרט אַפֿילו פֿאַר אַ ברכה און צו דערמאָנען שם שמים. דער משל פֿון די פֿערד אין פֿעלז לערנט אַז זייער לאַנד איז פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ שטיין וווּ ס'איז נישטאָ קיין מלחמה און קיין זייען, און זייער האַרץ איז געוואָרן אַ שטיין וואָס נעמט נישט אײַן קיין מוסר - און דאָס אַלץ ווײַל זיי האָבן פֿאַרקערט דעם משפט אויף סם און די פֿרוכט פֿון צדקה אויף ווערמוט. און צום סוף אַנטפּלעקט זיך דער שורש פֿונעם קלקול: אַ דור וואָס פֿרייט זיך "ללא דבר", וואָס האָט מייחס געווען די ישועה פֿון ירבעם בן יואש צו זײַן אייגענעם כּוח און עוצם ידו און נישט צום דיבור פֿונעם אייבערשטן וואָס האָט זיי געראַטעוועט פֿאַר דער צײַט. און אויף דעם קומט דער ענטפֿער מידה כנגד מידה: דאָס מאָל וועט זײַן אַ מפורש'ער דיבור - "נאום ה' אלוקי הצבאות" - אויפֿצושטעלן אויף זיי אַ גוי וואָס וועט זיי דריקן אין די זעלבע גבולים ממש.