אין דעם חלק פונעם קאפיטל גייט דער נביא עמוס אריבער פון דער אלגעמיינער קינה אויפן פאל פון כלל ישראל צום שורש פון דער מחלה: דער יחס צו תוכחה. א פאלק וואס קען נישט פארנעמען קיין מוכיחים קען זיך נישט פאררעכטן, און פון דא און ווייטער רעכנט דער נביא אויס די זינד, דעם עונש מדה כנגד מדה, און דעם לעצטן עפענונג וואס איז נאך פארבליבן פאר תשובה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים לויט די פירושים פונעם מלבי"ם.
שָׂנְאוּ בַשַּׁעַר מוֹכִיחַ וְדֹבֵר תָּמִים יְתָעֵבוּ׃ (י) - זיי האבן פיינט געהאט דעם וואס מוסר'ט ביים טויער, און דעם וואס רעדט ערליך האבן זיי פאראכט.
די נביאים האבן זיי געוואלט מוסר'ן, און זיי האבן פיינט געהאט די וואס זענען געקומען זיי מוכיח זיין. און ווער זענען די מוכיחים? זאגט דער רד"ק: די נביאי האמת און די צדיקים צווישן זיי. און וואס מיינט "בשער"? דער שער איז תמיד א לשון אויפן מקום המשפט: "השערה אל הזקנים", "וְאֶבְיוֹנִים בַּשַּׁעַר הִטּוּ" - ווער מאכט קרום? די שופטים וואס זיצן ביים שער; "וְהַצִּיגוּ בַשַּׁעַר מִשְׁפָּט"; "ולוט יושב בשער סדום" - יענעם טאג האט מען אים ממנה געווען פאר א שופט איבער זיי.
און מען דארף וויסן פארוואס ווערט דער שער אנגערופן דער מקום המשפט. מיר זענען געוואוינט צו טראכטן לויט היינטיגע מושגים: א שער איז א טויער, אן אריינגאנג־טיר. אבער עס איז נישט אזוי געווען. ווער עס קוקט זיך צו צום אריינגאנג קיין ירושלים זעט מעכטיגע חומות, און די מויערן זענען געווען זייער ברייט, און אמאל איז א גאנץ הויז געווען געבויט ממש אויפן מויער. אויפן מויער אליין, אויפן ארט וואו עס איז געווען דער אריינגאנג אין שטאט, האט מען אויפגעשטעלט דעם מקום המשפט. דעריבער, ווען מען האט גערעדט וועגן א משפט, פלעגט מען זאגן אז די שופטים זיצן ביים שער. עס מיינט נישט אז זיי זענען געזעסן לעבן דער טיר און געשטערט די וואס קומען אריין, נאר אין א געביידע וואס איז געווען געבויט ביים שטאט־טויער, און דארט האט זיך געפירט דער משפט.
זאגט דער מלבי"ם: דאס איז געווען די סיבה פאר זייער פאלן אן קיין אויפשטעלער - "נָפְלָה לֹא תוֹסִיף קוּם בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל". זיי האבן פיינט געהאט די מוכיחים וואס האבן זיי געוואלט אויסגלייכן און זיי צוריקברענגען צום ריכטיגן וועג. צי דער מוכיח איז געקומען אויף ענינים פון משפט, און דאס איז "בשער", ווייל ביים שער זיצן די שופטים, דאס הייסט בין אדם לחבירו; און צי דער מוכיח איז געקומען וועגן ענינים פון בין אדם למקום, און דאס איז "וְדֹבֵר תָּמִים יְתָעֵבוּ" - דער וואס זאגט זיי: מאכט גאנץ אייערע וועגן, ווייל תמים מיינט גאנץ, מאכט פולקאם אייער וועג מיט אייער באשעפער. נישט צו דעם האבן זיי צוגעהערט און נישט צו דעם האבן זיי צוגעהערט.
וועמען האבן זיי מער פיינט געהאט, דעם וואס האט מוכיח געווען אויף בין אדם לחבירו אדער דעם וואס האט מוכיח געווען אויף בין אדם למקום? זאגט דער מלבי"ם: תיעוב איז שטענדיג גרעסער פון שנאה, ווי עס שטייט "שֶׁקֶר שָׂנֵאתִי וַאֲתַעֵבָה". דער כלל אין לשון איז אז די זאכן גייען און שטייגן. א מענטש זאגט דאך נישט "איך האב פיינט ליגן זייער שטארק און אויך א ביסל"; תמיד גייט דער סדר ארויף: איך האב פיינט, און נאך מער, איך עקל זיך דערפון. קומט אויס אז תיעוב איז ערגער ווי שנאה. און דערפאר איז דער פסוק מדייק: די מוכיחים אויף בין אדם לחבירו האבן זיי פיינט געהאט ("שנאו"), און די מוכיחים אויף מצוות שבין אדם למקום האבן זיי פאראכט און געעקלט ("יתעבו").
און מען קען דאס פארשטיין. דער וואס איז מוכיח אויף בין אדם לחבירו רירט אן זאכן וואס דער שכל פארשטייט: דא איז דא גזל, דא איז דא אן עוולה, א מענטש שפירט אליין אז עס איז פאראן וואס צו פאררעכטן. אבער תוכחה אויף בין אדם למקום האט געטראטן אויף די שפיץ פינגער. ער האט שוין געשפירט אז ער איז פטור פון רבונו של עולם, ער האט דאך אן עגל, און אלעס איז מסודר. און פלוצים קומט איינער און דערמאנט אים אז עס איז נישט ריכטיג. דאס רעגט אויף אסאך מער, און דערפאר "דובר תמים יתעבו".
עס איז נישטא קיין שנאה אויף דער וועלט ווי שנאת הדת, און מען קען דאס זען ביזן היינטיגן טאג. די שווערסטע מלחמות זענען נישט וועגן טעריטאריע. מלחמות פון בלינדע שנאה, ווי דאע"ש, זענען רעליגיע־מלחמות. אפשניידן א מענטשן דעם קאפ, אריינלייגן מענטשן אין א שטייג און זיי פארברענען - פון וואו קומט אזא שרעקליכע שנאה? נאר דערפון וואס זייער רעליגיע איז אנדערש פון אונזערער. דאס איז שנאת הדת.
און אזוי אויך ביי די שונאים פון שומרי מצוות. עמלק - צוליב וואס איז ער געקומען מלחמה האלטן? מען רעכנט דארט אויס פינף סיבות פארוואס א פאלק גייט ארויס אין מלחמה קעגן אן אנדער פאלק (מיר האבן מאריך געווען אין דעם אינעם מלבי"ם, אין די דרשות צו פורים און אין די דרשות אויף פרשיות השבוע), און אלע די סיבות זענען נישט געווען ביי עמלק. וואס האט אים דעמאלט יא געברענגט? בלויז איין זאך האט אים געארט: שנאת הדת. דערפאר שטייט "מלחמה לה' בעמלק". וואס האט אים געדריקט? אז דא איז געווען אן התעוררות צו עבודת ה', "שמעו עמים ירגזון", דער רבונו של עולם האט אויפגעוויזן זיין מלכות - און דאס האבן זיי נישט געקענט פארנעמען. און דעריבער שטייט אויף אים "ולא ירא אלהים": וואס האט אים געשטערט? אז דא איז פאראן איינער וואס איז א ירא אלקים. און וויבאלד דאס איז שנאת הדת, זענען מיר באפוילן געווארן אויסצוראטן עמלק אויפן שארפסטן אופן.
און אויך היינט קען מען דאס זען אין דער תקשורת: ווען מען רעדט וועגן ענינים פון מצוות רעדט מען מיט עקל. אוי וויי, ס'איז דא א חשש פון "הדתה" אין די שולעס, ווייל איינער האט דארט דערמאנט קידוש. א קינד האט דערציילט מיט שרעק אז זיין שוועסטער האט אים באמערקט אז נאך א פליישיגע סעודה אין רעסטאראן טאר מען נישט נעמען קיין מילכיגע אייזקרעם - פון וואנעט ווייסטו אזעלכע זאכן? מען האט מיר געזאגט אין קינדערגארטן. אוי וויי, אזעלכע זאכן לערנט מען אין קינדערגארטן! ס'איז דא דא הדתה, און גיי ווייס, זי קען נאך חלילה תשובה טון. און די גאנצע תקשורת פייערט איבער דער שרעקליכער הדתה וואס ווערט געפירט שטילערהייט אונטער דער ערד, און מיר זענען נישט גענוג אויף דער וואך, און נאך וועלן זיך אונזערע קינדער געפינען מיט מושגים אין אידישקייט.
און אזוי אויך "הדרת נשים": אין צה"ל זעט מען צופיל כיפות, און די דאזיגע סאלדאטן ווילן נישט הערן קול אשה און ווילן נישט דינען אין געמישטע באטאליאנען - און תיכף ומיד גייען ארויס אלע פעמיניסטישע ארגאניזאציעס, וואס גייען שטענדיג האנט ביי האנט מיט די ארגאניזאציעס פון שונאי דת, צו ראטעווען כלל ישראל פונעם שרעקליכסטן זאך פון אלעם.
און פאר וואס פלוצלונג שטעלן זיך אלע צונויף לטובת די רעפארמער ביים כותל? צי אינטערעסירט דען דער כותל די רעפארמער? זיי אליין האבן דאך געשריבן אין זייערע סידורים אז מען דארף אויסמעקן "ולירושלים עירך ברחמים תשוב", ווייל בערלין איז ירושלים - ביז עס איז געקומען דער נאצישער צורר און זיי געוויזן ווער בערלין איז. זיי האבן דאך קיין שום שייכות נישט מיט ירושלים. מען האט זיי געמאכט א כותל, און איינער האט דאס פאטאגראפירט שבעה עשר בתמוז - ליידיג, קיינער איז אפילו נישט געקומען. אויב זיי קומען שוין יא, קומען זיי פאר דעם אקציע, פאר דער מלחמה קעגן די ערליכע אידן. דעריבער פינאנצירט זיי די קרן החדשה און אלע אזעלכע גרופעס אז זיי זאלן קומען. און דאן זעט מען יענע "צדקת" קומען מיט תפילין אויפן קאפ. צי האט איר מאן אמאל געלייגט תפילין? זי איז דען מחמיר און מהדר מיט תפילין און טלית? דאס אלעס איז בלויז געמאכט צו שלאגן און שטעכן, ווייל דאס איז שנאת הדת.
און ס'איז א חידוש: דו מעדיע-מאן, דו ביסט דאך א כופר, און אויב דו ביסט א כופר ביסטו דאך כופר אין אלעם, סיי אין דער רעפארמער רעליגיע און סיי אין דער אידישער תורה. טא פאר וואס שטעלסטו זיך צו צו זייער זייט? נאר אויב מען קען מיט זייער הילף שלאגן די אורטודוקסן און די חרדים לדבר ה', און זיי צעברעקלען פון אינווייניג - וועלן שוין די רעפארמער טון די ארבעט. אין די פאראייניגטע שטאטן האבן זיי געארבעט אויסגעצייכנט און מצליח געווען: פופציג, זעכציג, און אין געוויסע פלעצער זיבעציג פראצענט התבוללות, די פירות פון זייער ארבעט. אויב אזוי, ברענגט זיי אויך אהער און זיי וועלן אויך דא מצליח זיין, און דאן וועלן מיר זיין א "מדינת כל אזרחיה", און מען דארף בכלל נישט קיין אידישע מדינה, און ממילא וואס הייסט בכלל א איד און וואס איז דער חילוק צווישן אים און א גוי.
איינע האט מיר דערציילט: ס'איז געווען א פיגוע אין א געוויסן ארט, און מען האט געמאלדן אז עס זענען דארט נישט געווען קיין אידן. האט זי געזאגט: ברוך השם אז עס זענען נישט געווען דארט קיין אידן. איז ארויפגעשפרונגען אויף איר א לינקע יאפיט: אידן? וואס מאכט עס אויס? זענען דען נישט אלע מענטשן? זענען זיי נישט קיין בני אדם? מענטשן זענען דארט אומגעקומען! עס הערט זיך זייער מאראליש און זייער שיין. האט זי איר געענטפערט: גלייב מיר, אז אויב חלילה וואלט דארט געשעדיגט געווארן א קרוב משפחה דיינער, וואלסטו געווען פיל מער באזארגט. האט זי איר געזאגט: יעדער איד איז א קרוב משפחה מיינער! זי האט איר אפגעענטפערט ווי עס פאסט. דו קוקסט נישט אויף א איד ווי אויף א קרוב דיינעם, גיי ווייס פון וועלכן ערב רב דו שטאמסט; ביי דיר איז א איד נישט קיין ברודער, און אפשר האסטו גאר א שייכות מיט א פאלעסטינער מער ווי מיט א מתנחל. אבער מיר אלס אידן ווייסן אז יעדער איד אויף דער וועלט איז מיין ברודער. און אז יעדער איד איז מיין ברודער, ווען עס פאסירט עפעס פאר א איד אין עק וועלט - "שה פזורה ישראל", זאגט דער מדרש, ווען דעם שעפעלע טוט וויי איין פוס, טוט וויי דער גאנצער קערפער. נאר זיי פילן גארנישט; ווער עס פילט זיך ווי א חזיר און נישט ווי א שה, איז נישט פארבינדן מיט כלל ישראל, און פאר אים צי עס איז געשטארבן א איד צי א גוי איז היינו הך. אבער דער וואס פילט אז דאס איז זיין ברודער, טוט אים וויי אויף יעדן איד אויף דער וועלט, און ער שטעלט זיך צו העלפן אים הגם ער האט אים קיינמאל נישט געזען. און די דאזיגע מענטשן וואס האבן אינגאנצן פארלוירן דאס געפיל פון ברידערליכקייט צו זייערע ברודער, באקומען פינאנצן פון לענדער וואס האסן ישראל און ווילן אונז אונטערגראבן פון אינווייניג - און אלעס קומט פון שנאת הדת.
אין יענער צייט האט הרב גפני אנטיילגענומען אין דער לינקער קאנפערענץ פון דער צייטונג "הארץ". האט ער זיי געזאגט: איר רעדט די גאנצע צייט וועגן שלום, און פרעגט אונז נאכאמאל און נאכאמאל - דער מהלך פון הרב שך איז דאך געווען אז אויב ס'איז פאראן אן אמת'ער שלום און מען קען ראטעווען מענטשליכע לעבנס, זענען שטחים נישט מקדש קיין חיי אדם; דער ענין איז נאר אז ס'איז נישטא קיין אמת'ער שלום, אבער ווען ס'וואלט געווען, זענען שטחים נישט וויכטיגער פון מענטשליכע לעבנס. אויב אזוי, פאר וואס שליסט איר זיך נישט אן צו אונז? האט ער זיי געענטפערט: איך בין גרייט זיך אנצושליסן צו אייך, אויב איר וועט זיין גרייט זיך אנצושליסן צו אונז. ווען עס זענען דא שטימונגען איבער ענינים פון דת און אידישקייט - גיט אונז נאך, און מיר וועלן אייך נאכגעבן אין ענינים פון שלום. אבער אין די זאכן וואס זענען ציפור הנפש אונזערע זענט איר די גרעסטע קעמפער דערקעגן, און אין די זאכן וואס זענען אייער ציפור הנפש ווילט איר אז איך זאל אייך העלפן. און למעשה האט הרב גפני נישט געמאכט קיין פראקטישע פארשלאג, ווייל מצד די דאזיגע יפי נפש איז די אמת'ע מלחמה קעגן די שומרי מצוות, און פאר איר וועלן זיי לייגן דעם גאנצן שלום אין א זייט. איך זאל מוותר זיין אויף דער מלחמה קעגן דת און אויף "פרייהייט פון דת" צוליב שלום? וואס אינטערעסירט מיר שלום, די דאזיגע מלחמה אינטערעסירט פיל מער! איר דארפט גארנישט מורא האבן - זיי וועלן נישט נאכגעבן, ווייל עס איז נישטא קיין מלחמה און קיין שנאה ווי שנאת הדת, און זי איז די סיבה צו אלע מלחמות וואס מיר זעען ביזן היינטיגן טאג. און דעריבער: "שנאו בשער מוכיח" אין בין אדם לחברו, אבער א "דובר תמים", דער וואס רעדט מיט זיי איבער אידישקייט און איבער שמירת מצוות און עבודת ה' - "יתעבו", א שרעקליכער עקל וואס זיי זענען בכלל נישט גרייט אנצונעמען.
לָכֵן יַעַן בּוֹשַׁסְכֶם עַל דָּל וּמַשְׂאַת בַּר תִּקְחוּ מִמֶּנּוּ בָּתֵּי גָזִית בְּנִיתֶם וְלֹא תֵשְׁבוּ בָם כַּרְמֵי חֶמֶד נְטַעְתֶּם וְלֹא תִשְׁתּוּ אֶת יֵינָם׃ (יא) - דעריבער, צוליב דעם וואס איר טרעט און בארויבט דעם ארימאן און א משא פון תבואה נעמט איר פון אים, האט איר געבויט פאלאצן פון געהאקטע שטיינער אבער איר וועט נישט וואוינען אין זיי, געפלאנצט שיינע געוואונטשענע וויינגערטנער אבער איר וועט נישט טרינקען זייער וויין.
אינעם ווארט "בושסכם" זענען פאראן עטליכע פירושים, און מיר וועלן מסביר זיין לויטן וועג פונעם מלבי"ם: "בושסכם" איז אזוי ווי "בוססכם", מלשון מבוסס, איר טרעט אונטער און בארויבט דעם דל, איר גזל'ט און עשק'ט אים, "ומשאת בר תקחו ממנו" - איר גזל'ט פון אים זיין תבואה. זאגט זיי הקדוש ברוך הוא: ווען עס וואלט געווען א זין צו רעדן צו אייך, אז איר זאלט תשובה טון, וואלט איך געווארט; אבער איך זע אז עס איז נישטא קיין האפענונג אז זיי וועלן תשובה טון. און וויבאלד איר טרעט אויפן דל, און פון דעם גזל האט איר זיך געבויט בתי גזית, פראכטפולע הייזער פון טייערע שטיינער - וועט דער עונש זיין אז איר וועט נישט וואוינען אין זיי. און פונעם זעלבן חמס האט איר געפלאנצט כרמי חמד, שיינע גערטנער - אויך דערויף וועט איר באשטראפט ווערן אז איר וועט נישט טרינקען זייער וויין, ווייל איר וועט גיין אין גלות. מידה כנגד מידה.
כִּי יָדַעְתִּי רַבִּים פִּשְׁעֵיכֶם וַעֲצֻמִים חַטֹּאתֵיכֶם צֹרְרֵי צַדִּיק לֹקְחֵי כֹפֶר וְאֶבְיוֹנִים בַּשַּׁעַר הִטּוּ׃ (יב) - ווארום איך ווייס אז פיל זענען אייערע זינד פון מרידה און שטארק זענען אייערע זינד פון תאווה, איר פייניגט דעם צדיק, נעמט שוחד (כופר), און ארימעלייט אין טויער נייגט איר אפ פון משפט.
עס איז דא דא א כפילות: "רבים פשעיכם" און "עצומים חטאותיכם". וואס איז דער חילוק צווישן א פשע און א חטא, און פארוואס זאגט ער אויף די פשעים "רבים" און אויף די חטאים "עצומים"? זאגט דער מלבי"ם: פשע איז א מרידה, א מענטש וואס האט געטון זיין מעשה בדרך פשיעה - ער האט מורד געווען. א חטא, ווידער, איז א חטא פון תאווה, וואס זיין יצר האט אים איבערגעוואלט צוליב דער הנאה, און ער האט נישט קיין כוונה צו מורד זיין. דעריבער דרוקט חטא שטענדיג אויס א בחינה פון א שגגה; כאטש עס קען זיין אז ער איז עובר געווען במזיד, וויבאלד עס איז דא דא א גרויסער פיתוי פונעם יצר, ווערט עס באופן יחסי פאררעכנט ווי א שגגה. אבער א פשע איז א מעשה וואס ווערט געטון בכוונה צו מורד זיין, נישט צוליב א תאווה וואס האט זיך ערוועקט.
וואס איז מער מצוי ביים מענטש, חטאים אדער פשעים? אוודאי חטאים. עס איז ווייניגער מצוי אז א מענטש זאל טון א מעשה כדי צו מורד זיין, און אוודאי ביי איינעם וואס איז בגדר שומר מצוות. און וואס איז מער חמור? אוודאי דער פשע, ווארום מען האט דאס געטון בכוונה מורד צו זיין אין ה' אן קיין שום תאוה. אזוי ווי אמון וואס איז געקומען אויף זיין מוטער, און מען האט אים געפרעגט צי ער האט דען הנאה דערפון, האט ער זיי געזאגט: בין איך דען א בעל תאוה? טו איך דען דאס נאר כדי להכעיס מיין באשעפער. דאס הייסט, ער טוט אלעס "לשם שמים" - בלויז כדי להכעיס דעם הימל.
און אויף דעם זאגט זיי דער נביא: ביי אייך געפינען זיך ביידע זאכן, און ביידע אין א פארגרעסערטן מאס. פשעים זענען געוויינליך נישט קיין סך, אבער ביי אייך איז "רבים פשעיכם" - איר האט פיל געזינדיגט בכוונה מורד צו זיין. און חטאים זענען נישט אזוי געוואלדיג שווער אין זייער חומרא, אבער ביי אייך זענען "עצומים חטאותיכם" - אויך אין דער קוואליטעט. קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי אויסדרוקן אז ביי אייך איז דער מצב פיל ערגער פון יעדער געוויינלעכער מציאות.
און קעגן "רבים פשעיכם" זאגט ער "צוררי צדיק": איר פארדרייט דעם משפט פונעם צדיק, נישט צוליב רווח און נישט צוליב הנאה, נאר סתם איר רודפ'ט דעם וואס איז גערעכט אין זיין דין. ווארום א שלעכטער און בייזער מענטש וואס איז מורד אין ה', פאסט אים נישט איינער וואס איז א צדיק, ממילא פיינט ער אים און שלאגט זיך מיט אים. דאס איז א פשיעה בלויז לשם פשיעה, אן קיין שום רווח. און קעגן "עצומים חטאותיכם" זאגט ער "לוקחי כופר ואביונים בשער הטו". א חטא איז דאך לשם הנאה, און דא איז די הנאה דאס געלט פון שוחד; אויב אזוי פארוואס רופט ער דאס אן "עצום"? זאגט דער מלבי"ם: ווען דער שוחד וואלט געווען בלויז פארדרייען דיני ממונות, החרשתי, א חטא פון נעמען שוחד פאר הנאה איז הארב אבער נישט שרעקליך. אבער זיי זענען "לוקחי כופר", און א כופר איז שטענדיג ביי דיני נפשות, ווי עס שטייט "ולא תקחו כופר לנפש רוצח אשר הוא רשע למות". זיי נעמען כופר פאר איינעם וואס איז נתחייב געווארן מיתה, אים אויסצולייזן פונעם טויט און פארדרייען דיני נפשות. הגם דאס איז א חטא פאר הנאת ממון, איז די שווערקייט דערפון ביטער און שרעקליך, ווייל דורך דעם ווערט דאס לאנד פאראומרייניגט מיט בלוט און עס ווערט א חורבן אין דער וועלט. און פון דעם קומט אויך "ואביונים בשער הטו" - דער אביון האט גארנישט, און אין טויער, וואס דאס איז דער בית דין אזוי ווי מיר האבן פריער געזען, קומט ער נישט צו זיין רעכט, ווייל סיי דיני ממונות און סיי דיני נפשות - אלעס פארדרייט מען.
לָכֵן הַמַּשְׂכִּיל בָּעֵת הַהִיא יִדֹּם כִּי עֵת רָעָה הִיא׃ (יג) - דעריבער וועט דער קלוגער אין יענער צייט שווייגן, ווייל דאס איז א שלעכטע צייט.
און אפשר דאך וועט עמיצער קומען און זיי מוסר'ן און זיי מתקן זיין? אויף דעם זאגט דער נביא: וויבאלד איר זענט שוין אזוי טיף איינגעווארצלט אין חטאים און פשעים, וועט דער "משכיל" - יענע לייט וואס קענען תורה און ווייסן פון אייערע שלעכטע מעשים, וואס וואלטן געדארפט אייך עפעס זאגן - "ידום", לייגט זיין האנט אויפן מויל און שווייגט. פארוואס? ווייל ווער עס מוסר'ט אייך, הרג'עט איר אים; איר האט קיין געדולד נישט אויסצוהערן א מוכיח. און אויב אזוי איז נישטא קיין שום שאנס אז איר זאלט פארבעסערן אייערע מעשים, און עס בלייבט גארנישט איבער נאר צו ברענגען אויף אייך די גזירה.
דִּרְשׁוּ טוֹב וְאַל רָע לְמַעַן תִּחְיוּ וִיהִי כֵן יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת אִתְּכֶם כַּאֲשֶׁר אֲמַרְתֶּם׃ (יד) - זוכט דאס גוטע און נישט דאס שלעכטע כדי איר זאלט לעבן, און אזוי וועט ה' אלקי צבאות זיין מיט אייך אזוי ווי איר האט געזאגט.
זאגט דער רד"ק: ער פרובירט נאך אלץ זיי צו מוסר'ן, אפשר וועלן זיי צוהערן. אויב איר וועט זוכן דאס גוטע און נישט דאס שלעכטע, וועט איר נאך האבן א חיות. און דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז א המשך צו דעם וואס ער האט פריער געזאגט "דרשוני וחיו", און צו דעם וואס ער האט געווארנט "ואל תדרשו בית אל" - גייט נישט זוכן די קעלבער און די עבודה זרות וואס איר האט אייך געמאכט; אויב איר ווילט לעבן, "דרשוני", און דורך דעם וואס איר וועט מיך זוכן וועט איר לעבן. און דאס איז "דרשו טוב ואל רע": זוכט נישט בית אל נאר בלויז ה' אליין, און דעמאלט וועט ה' צבאות זיין מיט אייך אזוי ווי איר בעט. ווארום איר אליין זאגט דאך אז איר ווילט אז ה' זאל אייך ראטעווען און אז די שונאים זאלן אייך נישט שעדיגן, נאר איר קלויבט אויס מיטלען וואס דערווייטערן ה' פון אייך.
ווארום פיל פון די עבודה זרות זענען נישט געדינט געווארן אלס אן עבודה זרה פאר זיך, נאר אלס א כלי צו עבודת ה'. די עובדי עבודה זרה האבן געגלייבט אז דער אויבערשטער איז א מלך רם ונישא און מען קען זיך נישט ווענדן צו אים דירעקט, נאר מען דארף זיך ווענדן דורך די "באאמטע": די זון, די לבנה און די שטערנס, און דורך זיי ממשיך זיין דעם שפע. זיי פלעגן זאגן: אוודאי איז דא א גאט. און ווי האט נבוכדנצר געזאגט? "אלוה אלהין", דער גאט פון די געטער - עס זענען דא אונטערשטע כוחות און ער איז פון אויבן, און ער מישט זיך נישט אין וואס עס טוט זיך דא, נאר ער האט איבערגעגעבן די וועלט אין די הענט פון די כוחות הטבע. זאגט זיי דער נביא: מיט דער דאזיגער השקפה דערווייטערט איר אליין הקדוש ברוך הוא פון אייך. דאס גאלדענע קאלב וואס מען האט געמאכט אין מדבר איז דאך אויך געמאכט געווארן כדי צו דינען ה', ווי מען האט שוין אויפגעוויזן (אין די שיעורים איבער ספר הכוזרי, און אזוי אויך אין די פרשיות השבוע), ווארום פון די פסוקים זעט מען דאס: "חג לה' מחר" זאגט אהרן, און נישט א יום טוב פארן קאלב; און זיי זאגן "אלה אלהיך ישראל", און נישט "דאס איז דער בעל" אדער "דאס איז דער צלם" - "כי נתלבש כבוד חונה בצורת גוויה", ווי דער לשון פונעם אבן עזרא. קומט אויס אז מען האט פיל מאל גענוצט עבודה זרה אלס כלים צו עבודת אלקים. און אויף דעם זאגט ער זיי: איר האט א טעות. "דרשו טוב", דאס איז דאס זוכן ה', און נאר דעמאלט וועט "ה' אלהי צבאות אתכם כאשר אמרתם". און דאס איז אויך דער דיוק פונעם אויסדרוק "אלהי צבאות": איר גייט דינען די זון, די לבנה און די שטערנס, וואס זיי זענען אלע צבאות פון אויבן - אבער ער איז דאך דער גאט פון די צבאות אליין; ווענדט זיך צו אים דירעקט און נישט צו זיינע צבאות.
און אויב וועסטו פרעגן: עס איז דאך מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא, און אויף דער וועלט ווענדט מען זיך דאך קיינמאל נישט צום פרעמיער מיניסטער מיט די פריוואטע פראבלעמען, נישט בלויז ווייל ער וועט נישט העלפן נאר ווייל עס איז דא א סדר המדרגות; און אויך נישט צום בירגערמייסטער איבער דעם וואס מען האט נישט אויסגעליידיגט דעם מיסט, וואס ער וועט דיר זאגן: עס איז דא א תברואה אפטיילונג, עס איז דא א צענטראלע, עס איז דא צו וועמען זיך צו ווענדן, לאז מיך אפ, עס זענען דא באאמטע. פארוואס ביים אויבערשטן איז דאס נישט אזוי? דער ענטפער איז: באמת איז מלכותא דרקיעא כעין מלכותא דארעא. נאר אויב דער קעניג בכבודו ובעצמו וואלט אראפגעקומען אויף א באזוך צווישן זיין פאלק און איז אנגעקומען אהער אויף א קבלת קהל, און איך האב א וויכטיגע פערזענליכע בקשה - וועל איך זיך דען ווענדן צו זיין באאמטן אדער צו אים אליין? אוודאי צו אים, ווייל זיך צו ווענדן צום באאמטן אין דער צייט וואס דער קעניג שטייט ממש דא, איז דאך א בזיון.
און אין דעם ענין ווערט דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל: עס איז געווען א שול וואס לויטן געזעץ האט מען דארט געמוזט אויפהענגען דעם קעניג'ס בילד, און אזא בילד איז טאקע געווען דארט אויפגעהאנגען. יענעם טאג איז דער קעניג געקומען אויף א באזוך, און איינער פון די משכילים וואס האט געזוכט אונטערצוברענגען די קהילה האט זיך געאיילט בסתר, פאר דער קעניג איז אנגעקומען, אראפצונעמען דאס בילד און עס באהאלטן. דער קעניג גייט אריין, און ס'איז נישטא קיין בילד. די קהילה לייט זענען געווען שאקירט, און האבן געהאפט אז די זאך וועט אריבערגיין בשתיקה, נאר עס איז דארט געווען איינער וואס האט געזאגט: הער קעניג, עס איז דא א געזעץ, און דא אין שול האט מען נישט אויפגעהאנגען דיין בילד, און איך האלט אז מען האט דאס אפילו אראפגענומען ספעציעל לכבוד דיין אנקומען כדי דיך מבזה צו זיין. איז דער קעניג געקומען מיט א שווערער טענה, און געפרעגט דעם רב: וואס האסטו צו זאגן? האט ער אים געזאגט: הער קעניג, איך וועל אייך געבן א משל און דערפון וועט איר פארשטיין. מיר אידן לייגן יעדן טאג תפילין, שווארצע קעסטעלעך וואס אין זיי ליגן די פרשיות וואס בינדן און פארבינדן צווישן אונז און דעם אויבערשטן. און עס איז דא איין טאג אין דער וואך וואס מען לייגט זיי נישט - שבת, ווייל אויף דעם טאג געפינט זיך הקדוש ברוך הוא אליין כביכול מיט אונז. צי דען ווען דער אויבערשטער איז מיט אונז זאל מען מאכן א זכר מיט תפילין "למען תזכרו"? ווען ער איז מיט דיר, קוק אויף אים און נישט אויף די תפילין. און אזוי אויך דא: עס איז א בזיון אז ווען דער הער קעניג קומט אונז באזוכן זאל מען קוקן אויפן בילד, אין דער צייט וואס מען קען קוקן אויפן קעניג אליין. דער קעניג האט אנגענומען די ווערטער און זיי נאך געלויבט.
און דאס איז "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ". ווען מען רעדט וועגן דער מציאות פונעם קדוש ברוך הוא, איז די זאך אנדערש פון יעדן קעניג. יעדער קעניג, ווען ער איז נישט דא, ווענדט מען זיך צו זיינע פקידים (באאמטע); אבער דער קדוש ברוך הוא - "בְּכָל קָרְאֵנוּ אֵלָיו", ער געפינט זיך ביי אונז אויף א תמידיות'דיגן אופן, נישט קיין איינמאליגער באזוך. און ווער עס געפינט זיך שטענדיג ביי דיר, וואס פעלט דיר אויס זיך צו ווענדן צו זיינע פקידים? דערפאר איז שטענדיג פארבאטן זיך צו ווענדן צו די פקידים, נאר צום קודשא בריך הוא אליין. און דאס איז דער טעם פארוואס א מענטש דארף מתפלל זיין אויף אלעס בלויז צום אויבערשטן, און אפילו אויף די מערסט גשמיות'דיגע זאכן: אויב א מענטש דארף בייטן שיך און ער האט נישט קיין געלט - רבונו של עולם, זארג פאר מיינע שיך. און צי אינטערעסירט זיך דער קדוש ברוך הוא אין דיינע שיך? יא. דער קדוש ברוך הוא וויל אז אין יעדער זאך זאלסטו זיך ווענדן צו אים און נישט צו זיינע פקידים. און דערפאר זאגט זיי דער נביא: ה' אלהי צבאות און ער איז מיט אייך; און אויב ער איז מיט אייך, ווענדט מען זיך נישט צו קיין פקידים, און פארוואס זענט איר געגאנגען בעטן און פרעגן ביי עבודה זרה? ווענדט זיך גלייך צו אים - "דִּרְשׁוּ טוֹב וְאַל רָע", "דִּרְשׁוּנִי וִחְיוּ".
שִׂנְאוּ רָע וְאֶהֱבוּ טוֹב וְהַצִּיגוּ בַשַּׁעַר מִשְׁפָּט אוּלַי יֶחֱנַן יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁאֵרִית יוֹסֵף׃ (טו) - האט פיינט דאס שלעכטס און האט ליב דאס גוטס, און שטעלט אויף משפט ביים טויער, אפשר וועט ה' אלהי צבאות זיך דערבארעמען אויפן איבערגעבליבענעם טייל פון יוסף.
נאכדעם וואס ער האט זיי געזאגט "דִּרְשׁוּ טוֹב וְאַל רָע", דאס הייסט זוכט און פארלאנגט נאר דאס גוטע, לייגט ער צו: עס איז נישט גענוג אז איר זאלט זוכן דאס גוטע, נאר איר מוזט ממש פיינט האבן דאס שלעכטע. ווייל ווען א מענטש זעט אז א געוויסע זאך איז ווייניגער ראטזאם, זאגט ער "דאס איז בעסער און דאס איז ווייניגער גוט"; אבער ווען ער זעט א זאך וואס האט אים געברענגט שאדן און אים געפייניגט, זאגט ער נישט "ווייניגער גוט", נאר "איך האב דאס פיינט, דאס האט מיר געשאדט, דאס האט מיר קאליע געמאכט, דאס האט מיר חרוב געמאכט". זאגט ער זיי: ווען איר וועט זיך מתבונן זיין וויפיל שאדן די שלעכטע מעשים וואס איר האט אויסגעוועלט האבן אייך געברענגט, וועט איר ממילא פיינט האבן דאס שלעכטע, דורך וועלכן איר כאפט קלעפ, און איר וועט ליב האבן דאס גוטע. און נישט ווי איר זענט געווען "צֹרְרֵי צַדִּיק", וואס איר האט פיינט געהאט דעם צדק און דעם צדיק און גוטן מענטש און איר האט פארדרייט זיין משפט; אדרבה, האט ליב דאס גוטע, און פון דעם "וְהַצִּיגוּ בַשַּׁעַר מִשְׁפָּט" - פירט זיך מיט צדק און יושר. און בכח פון דעם "אוּלַי יֶחֱנַן ה' אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁאֵרִית יוֹסֵף".
און וואס מיינט "שְׁאֵרִית יוֹסֵף"? היות דער עיקר פון די רייד איז געווענדט צו מלכות שומרון, און ירבעם בן נבט איז געווען פון שבט יוסף, ווערן זיי אנגערופן בני אפרים אדער יוסף, וויבאלד זיי זענען זיינע אייניקלעך. און עס איז אויך פארהאן א בחינה וואס כלל ישראל ווערט אנגערופן יוסף, ווייל יוסף האט געשפייזט און אויסגעהאלטן זיינע ברידער, און דערפאר ווערן אלע אנגערופן זרע יוסף און בני יוסף, און דעמאלט רעדט מען פון גאנץ כלל ישראל און נישט דוקא פון די צוויי שבטים. זאגט זיי דער נביא: איר האט נאך אפשר אן איבערבלייבעניש און א האפענונג, און אפשר וועט דער אויבערשטער זיך דערבארעמען אויף שארית יוסף - דורך דעם וואס איר וועט זוכן דאס גוטע, און פיינט האבן דאס שלעכטע, און ליב האבן דאס גוטע, און אויפשטעלן משפט ביים טויער.
נאך ערקלערט דער מלבי"ם: "דִּרְשׁוּ טוֹב" איז אין די ענינים פון בין אדם למקום, און "שִׂנְאוּ רָע וְאֶהֱבוּ טוֹב" איז אין די ענינים פון בין אדם לחברו. וואס ער האט געזאגט אינעם פריערדיגן פסוק צו זוכן דאס גוטע - דאס איז צווישן דיר און דעם אויבערשטן, צו טון דאס גוטע און דאס ערליכע בעיני ה'. און דאס וואס ער זאגט דא "שִׂנְאוּ רָע וְאֶהֱבוּ טוֹב" ווערט גלייך מבואר אין המשך פונעם פסוק: "וְהַצִּיגוּ בַשַּׁעַר מִשְׁפָּט", דאס הייסט דינים פון בין אדם לחברו, צו טון גערעכטיקייט. און דורך דעם וואס איר וועט זוכן דאס גוטע, וואס דאס איז צווישן דיר און דעם אויבערשטן מיט אמונה און מעשים טובים - "וִיהִי כֵן ה' אֱלֹהֵי צְבָאוֹת אִתְּכֶם", דאס איז אן הבטחה אז דער אויבערשטער וועט זיך דערנענטערן צו אייך. און דורך דעם וואס איר וועט אויפשטעלן משפט ביים טויער, וואס דאס איז בין אדם לחברו - "יֶחֱנַן ה' אֶת שְׁאֵרִית יוֹסֵף".
און פארוואס טאקע אזוי? ווייל דער עיקר פון גלות איז צוליב עבירות פון בין אדם לחברו, ווי מיר האבן פריער געזען "יַעַן בּוֹשַׁסְכֶם עַל דָּל", און ווי חז"ל האבן געזאגט: פארוואס איז ירושלים חרוב געווארן? צוליב קמצא און בר קמצא, צוליב דער שנאת חנם וואס איז געווען צווישן זיי. און די זאך איז נאך הארבער ווי די דריי חמור'דיגע עבירות, ווי די גמרא זאגט: גיי ארויס און לערן, אז פאר די ערשטע איז די בירה צוריקגעקומען און פאר די לעצטע איז זי נישט צוריקגעקומען. בית ראשון איז חרוב געווארן צוליב דעם עון פון די דריי הארבע עבירות און פונדעסטוועגן איז עס ווידער געבויט געווארן; בית שני איז חרוב געווארן צוליב דעם עון פון שנאת חנם, און מיר געפינען זיך נאך אלץ אין די יארן פון גלות וואס ציען זיך שוין צוויי טויזנט יאר. פון דעם זעט מען אז דער ענין פון בין אדם לחברו איז נאך הארבער. און דערפאר אויב איר וועט "אויפשטעלן ביים טויער משפט", וואס דאס איז בין אדם לחברו, וועט זיך דער אויבערשטער דערבארעמען אויף שארית יוסף, און איר וועט זוכה זיין צו חנינה אז דער קדוש ברוך הוא זאל אייך נישט פארטרייבן אין גלות.
דער נביא ווייזט אן אויפן שורש פונעם פאל: א פאלק וואס האט פיינט זיינע מוכיחים ביים טויער און פאראכטעט די וואס רעדן מיט תמימות קען זיך נישט אויפשטעלן, ווייל עס איז דאך נישטא קיין שנאה ווי די שנאת הדת. פון דעם בליט דער עושק: מען טרעט אראפ דעם ארעמאן, מען בויט גזית-הייזער און מען פלאנצט שיינע וויינגערטנער פונעם גזל - און מען ווערט באשטראפט מדה כנגד מדה אז מען וועט נישט וואוינען אין זיי און מען וועט נישט טרינקען זייער וויין. זייערע פשעים זענען פיל כאטש א פשע איז נישט קיין געווענליכע זאך, און זייערע חטאים זענען גרויס כאטש א חטא איז נישט קיין ריזיגע זאך: זיי זענען פיינט פון א צדיק אן קיין שום רווח, און נעמען שוחד אין דיני נפשות און פארדרייען דעם משפט פונעם אביון. און וויבאלד עס איז נישטא ווער עס זאל אננעמען תוכחה, מוז דער משכיל שווייגן. און פונדעסטוועגן בלייבט נאך אן עפענונג: "דִּרְשׁוּ טוֹב וְאַל רָע" - זיך צו ווענדן צום קעניג אליין און נישט צו זיינע פקידים, און "שִׂנְאוּ רָע וְאֶהֱבוּ טוֹב וְהַצִּיגוּ בַשַּׁעַר מִשְׁפָּט" - צו פארריכטן דאס וואס איז בין אדם לחברו, וואס דאס איז דער עיקר סיבה פונעם גלות, און דעמאלט "אוּלַי יֶחֱנַן ה' אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁאֵרִית יוֹסֵף".