קאפיטל ה' אין עמוס הייבט זיך אן מיט א קינה. דער הקדוש ברוך הוא זאגט כביכול: וויבאלד איר ווילט זיך נישט אומקערן צו מיר - הערט אויס די קינה. "קינה" איז א לשון פון קלאגן אויף אבלות, און טאקע די אויסדרוקן אין דעם קאפיטל זענען זייער שווער. אבער ווי מיר וועלן זען, אפילו טיף אינעם שארפסטן קלאג ליגט באהאלטן א רוף וואס חזר'ט זיך איבער נאכאמאל און נאכאמאל: "דרשוני וחיו" - זוכט מיך און בלייבט לעבן.
שִׁמְעוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹשֵׂא עֲלֵיכֶם קִינָה בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - הערט אויס דאס דאזיגע ווארט וואס איך הייב אן אויף אייך אלס א קינה, בית ישראל.
נָפְלָה לֹא־תוֹסִיף קוּם בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל נִטְּשָׁה עַל־אַדְמָתָהּ אֵין מְקִימָהּ׃ - זי איז געפאלן און וועט מער נישט אויפשטיין, די בתולת ישראל; זי איז פארלאזט אויף איר ערד, ס'איז נישטא ווער ס'זאל איר אויפשטעלן.
די נבואה איז מקוים געווארן ווען די עשרת השבטים זענען פארטריבן געווארן אין גלות אין די טעג פון הושע בן אלה. זינט דעמאלט האבן זיי מער נישט אויפגעשטאנען - דאס הייסט, זיי זענען נישט צוריקגעקומען. די עשרת השבטים פעלן פון אונז ביזן היינטיגן טאג און האבן זיך נאך אלץ נישט אומגעקערט. "נטשה על אדמתה" - ווי א זאך וואס ליגט אראפגעווארפן, צעשמעטערט און פארלאזט אויפן פעלד, און ס'איז נישטא ווער ס'זאל עס אויפהייבן.
נאר דער רד"ק ווארנט: זאלסט נישט פארשטיין "לא תוסיף קום" אויף אייביג, ווייל אויב אזוי וואלט דאס חלילה געמיינט אז די עשרת השבטים זענען פארלוירן געגאנגען אויף אייביג. נאר די כוונה איז אויף א לאנגער צייט. און פון וואו נעמט ער דאס? מכח אנדערע מקורות אינעם תנ"ך: אויף ארם ווערט געזאגט "ולא יספו עוד גדודי ארם לבוא בארץ ישראל", און דערנאך שטייט אז בן הדד האט איינגעזאמלט זיין גאנצן מחנה און איז געקומען אויף ארץ ישראל. און אזוי אויך "ולא הוסיף עוד מלך מצרים לצאת מארצו", און שפעטער שטייט "וחיל פרעה יצא ממצרים". זעט מען דאך אז "לא יוסיף" מיינט אויף יענער תקופה, און נישט אויף אייביג. אזוי אויך דא: "נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל" איז געזאגט געווארן אויף דער תקופה אין וועלכער מיר געפינען זיך ליידער נאך היינט, אבער לעתיד לבוא וועט זי זיכער יא אויפשטיין. ס'איז נישטא קיין שום ספק אז עם ישראל וועט אין דער צוקונפט אויסגעלייזט ווערן.
אמאל האט מען געפרעגט דעם מלבי"ם: ס'שטייט דאך "גדול יהיה כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון", און אז בית שני ווערט אנגערופן "האחרון", איז דאך משמע אז ס'איז נישטא קיין בית שלישי; ווי קען מען זאגן אז עס גייט געבויט ווערן א בית שלישי? צו פרעגן אזא שאלה פונעם מלבי"ם הייסט זיך אריינלאזן אין א קלעם... האט דער מלבי"ם געענטפערט: האסט אמאל געלערנט חומש? בראשית האסטו געלערנט? דארט ליגט שוין דער ענטפער אויף דיין קשיא. ס'שטייט דאך "וישם את השפחות ואת ילדיהן ראשונה ואת לאה וילדיה אחרונים ואת רחל ואת יוסף אחרונים" - זעסטו אז ס'איז דא אן "אחרון" וואס נאך אים קומט נאך אן "אחרון". "אחרון" מיינט נישט בהכרח דער לעצטער אינגאנצן, אזוי ווי מ'זאגט "אחרון אחרון חביב". בית שני ווערט אנגערופן אחרון, און נאך אים וועט קומען נאך אן אחרון - דער בית השלישי. אזוי אויך מיט "לא תוסיף קום": אין יענער צייט וועלן זיי מער נישט אויפשטיין, אבער לעתיד לבוא יא.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם דיוק הלשון. א מענטש וואס פאלט א לייכטע נפילה, וואס איז נישט געפערליך, פאלט און שטייט תיכף אויף פון זיך אליין. אבער א מענטש וואס איז געפאלן א שווערע, געפערליכע נפילה, איז אים שווער אויפצושטיין אליין, און ס'מוזן קומען מענטשן פון דער זייט אים ארויסצוהעלפן זיך אויפצושטעלן. און דא זענען געזאגט געווארן צוויי זאכן: "לא תוסיף קום" - איר פאל איז אזוי שווער אז זי קען נישט אויפשטיין פון זיך אליין; "נטשה על אדמתה אין מקימה" - און אויך די נאנטע זענען נישט געקומען איר העלפן, נאר זי ליגט פארלאזט און ס'איז נישטא ווער ס'זאל איר שטיצן און אויפשטעלן.
און דער נמשל איז: אין די פריערדיגע צייטן, ווען עם ישראל איז געפאלן - איז נאכדעם געווען א התחזקות. זיי זענען נאכאמאל געפאלן, און ווידער נתחזק געווארן. אמאל האבן זיי געדארפט הילף און שטיצע, אבער סוף כל סוף זענען זיי אויפגעשטאנען. אזוי איז געווען אין די טעג פון די שופטים: זיי האבן געטאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה', האט ער געברענגט אויף זיי שונאים, און דערנאך האט ער אויפגעשטעלט פאר זיי א שופט וואס האט זיי געראטעוועט פון די וואס האבן געוועלטיגט איבער זיי, זיי האבן תשובה געטאן און זענען געבליבן אין לאנד. אבער דא זאגט דער בורא עולם "לא תוסיף קום" - דא אין לאנד וועלן זיי מער נישט אויפשטיין, נאר די מציאות וועט זיין א מציאות פון גלות.
און פֿאַרוואָס ווערט זי אָנגערופֿן "בתולת ישראל"? זאָגט דער רד"ק: זי איז געווען אַ בתולה כל זמן פֿרעמדע הערשער האָבן זיך נישט באַהערשט איבער איר. ביז איצט האָט קיינער נישט געהאַט קיין שליטה איבער איר, און פֿון איצט אָן וועט זי כביכול זײַן אַ בעולה, דורך דעם וואָס זי וועט גיין אין גלות צווישן די גוים און די גוים וועלן הערשן איבער עם ישראל.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הָעִיר הַיֹּצֵאת אֶלֶף תַּשְׁאִיר מֵאָה וְהַיּוֹצֵאת מֵאָה תַּשְׁאִיר עֲשָׂרָה לְבֵית יִשְׂרָאֵל׃ - וואָרום אַזוי האָט גאָט דער אייבערשטער געזאָגט: די שטאָט וואָס פֿלעגט אַרויסלאָזן טויזנט וועט איבערלאָזן בלויז הונדערט, און די וואָס פֿלעגט אַרויסלאָזן הונדערט וועט איבערלאָזן בלויז צען, פֿאַרן בית ישראל.
דאָ טוט ער מסביר זײַן דאָס וואָס עס שטייט "לא תוסיף קום": פֿון זיך אַליין וועלן זיי מער נישט האָבן קיין תקומה. קום און זע - אַ שטאָט וואָס פֿלעגט אַרויסשיקן פֿון זיך טויזנט מענטשן אין דער מלחמה, וועט אַרויסשיקן בלויז הונדערט, ווײַל נײַנציק פּראָצענט זענען שוין אומגעקומען. און אַ שטאָט וואָס פֿלעגט אַרויסשיקן הונדערט, וועט אַרויסשיקן בלויז צען. "העיר" מיינט דאָ די לײַט פֿון דער שטאָט וואָס שיקן אַרויס פֿון צווישן זיך. אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן האָבן זיי מער נישט קיין מעגלעכקייט אויפֿצושטיין.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה לְבֵית יִשְׂרָאֵל דִּרְשׁוּנִי וִחְיוּ׃ - וואָרום אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט צום בית ישראל: זוכט מיך און לעבט.
איצט דערקלערט דער פּסוק פֿאַרוואָס ס'איז נישטאָ ווער עס זאָל זי אויפֿשטעלן. זאָלסט נישט מיינען אַז דאָס איז ווײַל דער קדוש ברוך הוא וויל זיי שוין מער נישט - אַז ביז איצט האָט ער זיך אומגעקוקט אויף זיי און דערפֿאַר האָט ער זיי אויפֿגעשטעלט און געהאָלפֿן, און איצט איז ער געוואָרן צו זיי ווי אַ פֿײַנט און דערפֿאַר שטייט זי מער נישט אויף. זאָגט זיי דער קדוש ברוך הוא: איך וויל אײַך נאָך אַלץ, און איך זאָג אײַך ווײַטער "דרשוני וחיו". אויב איר וועט מיך זוכן, דאָס הייסט זיך אומקערן צו מיר - וועט איר לעבן. רש"י טײַטשט "דרשוני" - גייט עולה רגל זײַן און באַצאָלט אײַערע נדרים אין ירושלים. און דער מלבי"ם עפֿנט אויף אַז דאָס איז געזאָגט געוואָרן קעגן דעם וואָס ער האָט זיי געזאָגט אַז עס בלײַבט איבער פֿון זיי בלויז איינער פֿון צען: אויב איר וועט דורש זײַן דעם אייבערשטן, וועט איר האָבן אַ לאַנג לעבן.
וְאַל־תִּדְרְשׁוּ בֵּית־אֵל וְהַגִּלְגָּל לֹא תָבֹאוּ וּבְאֵר שֶׁבַע לֹא תַעֲבֹרוּ כִּי הַגִּלְגָּל גָּלֹה יִגְלֶה וּבֵית־אֵל יִהְיֶה לְאָוֶן׃ - און זוכט נישט בית אל, און קיין גלגל זאָלט איר נישט קומען, און קיין באר שבע זאָלט איר נישט אַריבערגיין, וואָרום גלגל וועט גיין אין גלות, און בית אל וועט ווערן צונישט.
גיט אַכטונג אויפֿן שינוי הלשונות: בײַ בית אל שטייט "אל תדרשו", בײַם גלגל "לא תבואו", בעת בײַ באר שבע שטייט "לא תעבורו", אַפֿילו נישט אַריבערצוגיין. פֿאַרוואָס? ברענגט רש"י אַ מדרש, אַז אין באר שבע אַליין איז נישט געווען קיין עבודה זרה. נאָר כל זמן איינער פֿון די עשרת השבטים איז אַרויסגעגאַנגען זוכן - און דאָס זוכן קען זײַן דעם אייבערשטן אָדער להבדיל עבודה זרה - און ער איז נאָך נישט אַריבערגעגאַנגען באר שבע, קען מען נאָך זאָגן אַז ער וועט זיך מעגלעך ווענדן אין דער ריכטונג פֿון ירושלים, ווײַל פֿון דאָרט איז דאָ אַ וועג וואָס פֿירט קיין ירושלים. אָבער דער וואָס איז שוין אַריבער באר שבע, פֿון דאָרט פֿירט דער וועג צום עגל אין בית אל אָדער צום עגל אין דן, ווי דער פּסוק זאָגט "חי אלהיך דן". דערפֿאַר שטייט דווקא "ובאר שבע לא תעבורו" - ווײַל אויב ביסט עס אַריבער, איז שוין קלאָר וווּהין דו ביסט אָנגעקומען. און דאָ האָבן מיר אויך פֿאַרענטפֿערט די שוועריקייט: מיר ווייסן דאָך נישט אַז ס'איז געווען אַן עגל אין באר שבע. עגלים זענען געווען אין בית אל און אין דן, און אינעם גלגל האָבן מיר געזען אַז ס'איז געווען זינד. נאָר באר שבע איז געווען אַ שיידוועג - ביסט עס אַריבער, ביסטו געגאַנגען צו די עגלים; ביסט עס נישט אַריבער, קענסטו נאָך אַלץ גיין קיין ירושלים.
"כי הגלגל גלה יגלה" - איר באַמערקט זיכער דעם לשון נופל על לשון: גלגל, גלה יגלה. "ובית אל יהיה לאון" - זאָגט רש"י: לפי שמו קללתו. נאָענט צו בית אל איז געווען אַ שטאָט וואָס הייסט בית אָוֶן, און דער נבֿיא זאָגט איר אַז זי וועט ווערן פֿאַרוואַנדלט אין אָוֶן. און וואָס מיינט אָוֶן? אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין ממשות, שקר און שווא. דאָס הייסט, עס וועט פֿון זיי גאָרנישט איבערבלײַבן.
דער מלבי"ם דערמאָנט דאָס וואָס מיר האָבן פֿריִער געזען, אַז מען פֿלעגט אויסרופֿן "בואו בית אל ופשעו, הגלגל הרבו לפשוע". דאָס זענען געווען די ערטער וווּ מען האָט עובר געווען עבֿירות. און אינעם גלגל האָט מען געדינט עבודה זרה דווקא ווײַל אינעם גלגל איז געווען אַן התגלות אלוקית. און דאָס איז אַ כּלל: יעדער אָרט וווּ ס'איז געווען אַן התגלות אלוקית, זענען די גוים געקומען און געבויט דאָרט אַ בית עבודה זרה, כּדי פֿון דעם כּוח פֿון דער קדושת המקום זאָלן זיי ציִען צו זיך די גלויביקע. פּונקט ווי דער איסלאַם האָט געבויט זייער מעטשעט אויפֿן הר הבית, און אַזוי ווי זיי האָבן זיך פֿאַרכאַפּט איבער קבר יוסף, איבער מערת המכפלה, און איבער אַלע הייליקע ערטער אונדזערע.
דאס איז ענליך צו א מענטש וואס האט געעפנט א ביזנעס און א געשעפט, און צום סוף האט ער עס פארמאכט - און באלד קומט א פלינקער סוחר און שפרינגט אריין צו עפענען דאס זעלבע געשעפט אויפן זעלבן פלאץ ממש, כדי צו מאכן אן איינדרוק אז אט איז דאס באקאנטע געשעפט מיטן גוטן נאמען, דאס בין איך. פונקט אזוי האבן זיי געטאן: כדי צוציען קליענטן, האבן זיי געעפנט זייערע ערטער פון תפלה דווקא אין די פלעצער וואו עס האט פריער שוין גערוט קדושה. אויף דעם ווארנט זיי דער נביא: זאלט איר נישט זוכן די דאזיגע ערטער, ווייל זיי האבן גורם געווען אז עס איז פון אייך נישט געבליבן מער ווי איינער פון צען. איר פלעגט זוכן בית אל - זוכט דעם אויבערשטן! דאס מיינט "דרשוני וחיו", און נישט נאכצוגיין ערטער וואו מ'דערווייטערט זיך פונעם אויבערשטן.
דִּרְשׁוּ אֶת־יְהֹוָה וִחְיוּ פֶּן־יִצְלַח כָּאֵשׁ בֵּית יוֹסֵף וְאָכְלָה וְאֵין־מְכַבֶּה לְבֵית־אֵל׃ - זוכט דעם אויבערשטן און לעבט, טאמער וועט עס דורכברעכן ווי א פייער אין בית יוסף און פארצערן, און ס'וועט נישט זיין ווער עס זאל אויסלעשן פאר בית אל.
אויבן איז זיי געזאגט געווארן "ותהיו כאוד מוצל משרפה" - איר האט נאך א שאנס צו געראטעוועט ווערן, ווי א שטיק האלץ וואס מען ראטעוועט פון דער שריפה, און פונדעסטוועגן "ולא שבתם עדי". יעצט זאגט ער זיי: ווייסט איר וואס קען פאסירן? אז דער דאזיגער ברענענדיגער שייטל וועט פארברענט ווערן ביז ער גייט אינגאנצן אונטער. "בית יוסף" איז אפרים, דער שבט פון ירבעם בן נבט, און דערפאר ווערן די עשרת השבטים אנגערופן נאך אפרים - ווייל זייער ערשטער קעניג איז געווען פון אפרים. "ואכלה ואין מכבה" - עס וועט פון זיי גארנישט איבערבלייבן.
און אויסער דעם, זאגט דער מלבי"ם, איז דא דא א רמז צו דער זאך וואס מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל אויך אין ספר הושע. אין די טעג פון הושע בן אלה האט אויסגעבראכן א רעוואלט, און פארוואס? ווייל הושע בן אלה האט מבטל געווען די עבודה פון די עגלים. אלע יענע כוחות וואס האבן נישט ליב געהאט דעם ביטול האבן געקעמפט קעגן אים, זיי האבן געמסרט אויף אים צום מלך אשור אז ער האט געמאכט א קשר מיטן מלך מצרים, און אלס תוצאה דערפון איז דער מלך געקומען און אלעמען פאריאגט אין גלות. קומט אויס אז זיי אליין זענען געווען די גורמים צו זייער גלות, ווייל זיי האבן דאך געקעמפט קעגן א קעניג וואס האט דווקא אנגעהויבן פארבעסערן, האט מבטל געווען די עגלים און געגעבן די מעגליכקייט עולה רגל צו זיין צום בית המקדש.
און דאס איז "פן יצלח כאש בית יוסף" - דאס איז נישט קיין פייער פון אינדרויסן, נאר זיי אליין. אן אינעווייניגסטע מלחמה האט זיי אומגעברענגט: די קעגנער פון הושע בן אלה, יענע רשעים וואס האבן געוואלט ממשיך זיין מיט דער עבודה זרה אין בית אל, האבן געקעמפט קעגן אים, און די אינעווייניגסטע מלחמה האט זיי אויפגעגעסן. זיי האבן געקעמפט איינער קעגן צווייטן, אפרים קעגן מנשה און מנשה קעגן אפרים, אזוי ווי דער לשון פון ישעיהו אין קאפיטל ט': "ויהי העם כמאכלת אש איש אל אחיו לא יחמלו... מנשה את אפרים ואפרים את מנשה". און דאס איז "בית יוסף" - אפרים און מנשה. און פונקט ווי ביי פייער, איין שטיק האלץ צינדט אן דאס וואס איז נאנט צו אים, אזוי האבן זיי אנגעצונדן איינער דעם צווייטן און אויפגעגעסן איינער דעם צווייטן. זאגט זיי דער אויבערשטער: נאך אלץ גיב איך אייך א געלעגנהייט - "דרשו את ה' וחיו", טאמער וועט איר אליין זיין די סיבה צו אייער מפלה.
און וואס מיינט "יצלח"? זאגט דער מלבי"ם: די הצלחה פון א פייער איז ווען עס געפינט האלץ און פארברענט עס און טוט זיין ארבעט. ווען ס'איז נישטא קיין האלץ - גייט עס אויס, און דאס איז נישט קיין הצלחה. "פן יצלח כאש" מיינט אז דאס פייער וועט ברענען און מצליח זיין אין זיין ארבעט. און אזוי אויך אומעטום: "כל כלי יוצר עליך לא יצלח", "ותצלח רוח אלהים רעה" - יעדע זאך וואס האט מצליח געווען אין איר שליחות ווערט אנגערופן "צלח".
הַהֹפְכִים לְלַעֲנָה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לָאָרֶץ הִנִּיחוּ׃ - די וואס פארקערן דעם משפט צו ביטערקייט (לענה), און צדקה לאזן זיי צו דער ערד.
דא גיבט ער זיי נאך א סיבה פארוואס זיי זענען געפאלן און עס איז נישטא ווער ס'זאל אויפשטעלן. דער קיום פון כלל ישראל איז תלוי אין צוויי זאכן: משפט און צדקה. "משפט" - דאס זענען די מצוות שבין אדם לחבירו, אז אלע ענינים פון דער ערדישקייט זאלן זיך פירן מיט יושר, אן קיין גזל און אן קיין עושק. "צדקה" - מלשון צדיק, דאס הייסט צו זיין א צדיק אין עבודת ה', און נישט אינעם באדייט פון געבן צדקה, נאר ווי דער לשון "ולך תהיה צדקה" און "צדיק ה' בפי אומרים" - דאס זענען די ענינים שבין אדם למקום. די הצלחה איז תלוי אין ביידע זאכן צוזאמען. אויב כלל ישראל זענען געטריי און ערליך אין בין אדם לחבירו און דינען דעם אויבערשטן אין בין אדם למקום - האבן זיי א קיום. אבער אויב איינס פון זיי פעלט - זיי זענען ערליך אין בין אדם לחבירו אבער נישט אין בין אדם למקום, אדער פארקערט - איז דאס שוין א צרה וואס קען גורם זיין אפילו א גלות.
"ההופכים ללענה משפט" - לענה איז א ביטערע זאך. א משפט וואס ווערט געטאן מיט יושר און צדק איז ווי א זיסע זאך; א פארדרייטער משפט איז ביטער ווי לענה. "וצדקה לארץ הניחו" - ווען א מענטש דינט דעם אויבערשטן, גייען זיינע מעשים טובים ארויף צום הימל; אבער ווען ער פארלאזט די עבודת ה', בלייבט די צדקה אויף דער ערד, אין דער ערדישקייט.
מען דערציילט אויף א מענטש וואס איז אריינגעקומען אין א שול וואו די מענטשן פלעגן רעדן ביים דאווענען, און בקיצור - מער א מושב לצים ווי א בית הכנסת. האט ער זיי געזאגט: איך קום דא אריין און איך שפיר אז דער פלאץ איז ממש פול מיט קדושה. האבן זיי זיך געוואונדערט: טאקע? דאס איז דאך נישט פונקט דער סימבאל פון דעם ארט. האט ער זיי געזאגט: פארשטייט, אין יעדן פלאץ וואו א מענטש דאווענט גייט די תפלה ארויף צום הימל, אבער דא גייט זי נישט אריבער דעם פלאפאן, אלעס בלייבט אינעווייניג - דערפאר בלייבט דער פלאץ פול מיט קדושה, ווייל ס'איז פון דא גארנישט ארויסגעגאנגען. און דאס איז "וצדקה לארץ הניחו": זייערע מצוות גייען נישט ארויף צום הימל, און אויב זיי טוען שוין יא עפעס גוט - איז עס נאר צוליב אן ערדישער תועלת, ווייל עס קומט זיי עפעס ארויס דערפון דא, און נישט פון א רצון צו טאן דעם רצון פון בורא עולם.
עֹשֵׂה כִימָה וּכְסִיל וְהֹפֵךְ לַבֹּקֶר צַלְמָוֶת וְיוֹם לַיְלָה הֶחְשִׁיךְ הַקּוֹרֵא לְמֵי־הַיָּם וַיִּשְׁפְּכֵם עַל־פְּנֵי הָאָרֶץ יְהֹוָה שְׁמוֹ׃ - ער מאכט כימה און כסיל, און פארקערט די טויט-פינצטערניש צום פרימארגן, און פארפינצטערט דעם טאג אויף נאכט, ער רופט די וואסערן פונעם ים און גיסט זיי אויס אויפן פלאך פון דער ערד, ה' איז זיין נאמען.
די אויסדרוקן דא זענען טיילווייז פארהוילן און דער המשך איז נישט גלייך קלאר. רש"י ברענגט אז חז"ל דרש'ענען דעם פסוק אויף דור אנוש, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אויף זיי פארפלייצט די וואסערן פונעם אקעאן. לאמיר אנפאנגען מיטן רד"ק: כימה און כסיל זענען שטערנס, און דא קומט דער כתוב ווייזן וויאזוי דער הקדוש ברוך הוא מאכט די הפכים, א זאך מיט איר היפוך. אין די זומער-טעג פארקערט דער אויבערשטער די פינצטערניש צו ליכט - אינעם ווינטער איז שוין פינף אזייגער די שקיעה, און אין זומער איז נאך אכט אזייגער לעכטיג, די טעג זענען לאנג און די נעכט קורץ. און אינעם ווינטער פארקערט, פארקערט ער דאס ליכט צו פינצטערניש. דאס איז "הופך לבוקר צלמות" - צלמות איז די נאכט, דער שאטן פון דער נאכט און די פינצטערניש פון טויט - "ויום לילה החשיך". און זע ווי דער הקדוש ברוך הוא מאכט א זאך און איר פארקערטע, און דאס אליין איז דער קיום און דער תיקון פונעם עולם.
און אזוי אויך "הַקּוֹרֵא לְמֵי־הַיָּם וַיִּשְׁפְּכֵם עַל־פְּנֵי הָאָרֶץ". דער רד"ק ערקלערט דא וויאזוי די וואלקנס ווערן באשאפן: דער ים פארדאמפט זיך, און פון דעם ווערט דער וואלקן, און דער וואלקן ברענגט אראפ רעגן. נאר לכאורה איז דאך דער ים געזאלצן און דער רעגן איז זיסע וואסער - וויאזוי געשעט דאס וואונדער? ווען דאס וואסער פארדאמפט זיך, זינקט דער זאלץ און בלייבט אונטן, און די לויטערע, לייכטע וואסער שטייגט ארויף. היינט בויט מען אויפן יסוד פון דעם פרינציפ ענטזאלצונגס-אנשטאלטן. קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא נעמט געזאלצענע וואסער און פארקערט זיי, דורך די וואלקנס, אויף טרינקבארע וואסער. "הקורא למי הים" - ער רופט זיי ארויף צום הימל און צו די וואלקנס, "וישפכם על פני הארץ" - און ער באוואסערט די ערד מיט זיסע וואסער. זעט מען דאך אז דער אויבערשטער פארקערט די שלעכטע זאכן צום גוטן, בעת וואס איר פארקערט די גוטע משפטי ה' צום שלעכטן און טוט קעגן זיין געבאט. דאס איז די תביעה קעגן זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט: זיי פארקערן זיס אויף ביטער, דאס הימלישע גליק מאכן זיי פאר אן ערדישער זאך, און זיי טוישן אויס די סדרים וואס דער אויבערשטער האט איינגעארדנט פאר דער הצלחה און קיום פון דער וועלט. קום און זע ווי דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעשטעלט די וועלט אויפן בעסטן אופן: "עֹשֵׂה כִימָה וּכְסִיל" - צוויי מזלות, צוויי גרופעס פון שטערנס וואס זענען קעגנזייטיג איינע צו דער צווייטער. כסיל ברענגט היץ און טרוקעניש, און כימה ברענגט קעלט און וואסער. האבן חז"ל געזאגט: ווען נישט די היץ פון כסיל וואלט די וועלט נישט געקענט באשטיין פון דער קעלט פון כימה. כימה שטראלט אויס קעלט, און די ווארימקייט פון כסיל שאפט דעם גלייכגעוויכט.
און עס איז פאראן א מדרש אז ווען דער הקדוש ברוך הוא האט געברענגט דעם מבול, האט ער גענומען צוויי שטערנס פון כימה - און מיט זיי האט ער געברענגט דעם מבול אויף דער וועלט. און עס שטייט אז אין דעם יאר פונעם מבול איז געווען פינצטערניש, און די מאורות האבן נישט געדינט (און טייל זאגן אז זיי האבן יא געדינט נאר מען האט זיי נישט דערקענט), און נח האט געהאט אן אבן טובה מיט וועלכער ער פלעגט לייכטן אין דער תיבה.
אין א לעקציע פון ד"ר אברהם לוי פון "ערכים" ווערט ערקלערט, אז אלע וויסנשאפטלער זענען מודה אז עס איז געווען א מבול - דער פאקט אליין פונעם מבול איז אנערקענט, און עס איז פאראן א דאקומענטאציע דערויף נישט בלויז אין אידישקייט נאר אויך ביי אנדערע פעלקער, ווי אויך א באווייז אז אין פיל פלעצער אויף דער ערד, אפילו אין מדבריות און ווייטע ערטער, איז געווען וואסער און אלעס איז געווען פארפלייצט, לויט פארשידענע סימנים וואס מען האט געפונען אין מאובנים וכדומה. און וויאזוי איז לויט זיי אנטשטאנען דער מבול? כדור הארץ פלעגט זיך דרייען אויף א קאנסטאנטן אופן, און צוליב א צוזאמענשטויס פון צוויי מעטעאריטן האט זיך דער גלאבוס אפגענויגט פון זיין ארביט און איז געווארן מער שיף און פלאך, און זיין דרייען זיך היינט איז אנדערש ווי פריער. און אט שטימט דאס אין גאנצן מיט די ווערטער פון חז"ל: זיי רעדן וועגן צוויי צוזאמענשטויסן פון מעטעאריטן, און חז"ל זאגן דאך אז ער האט גענומען צוויי שטערנס פון כימה וכסיל. נאך זאגן זיי, אז דער קלאפ האט געשפאלטן די ערד-שאלאכץ, און אלס תוצאה דערפון האט געשטראמט פון אונטן לאווא און קאכעדיגע וואסער ארויף, און די ריזיגע היץ האט באשאפן אומגעהויערע פארע און הויכע וואלקנס וואס האבן אראפגעברענגט רעגנס פאר א גאר לאנגער תקופה, און פון אזוי פיל רויך און שמוץ האט געהערשט א פינצטערניש איבערן גאנצן כדור הארץ. און דאס אלעס שטימט מיט די דברי חז"ל אז א גאנץ יאר האבן די מאורות נישט געדינט, און אז דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געמשפט מיט קאכעדיגס פון אונטן און קאלטס פון אויבן.
און פון דא זעט מען אויך די ראלע פונעם כסיל: ער היט אפ דעם סדר הבריאה אז די וואסערן זאלן זיך נישט פארמערן און פארפלייצן די ערד, ווייל ער ברענגט היץ און טרוקעניש. און היינט, ליידער, האט דער כסיל אנגעהויבן ארבעטן שטארקער: מען זעט גאנצע אייז-פלאכן וואס רייסן זיך אפ פון אנטארקטיקע, און ריזיגע גלעטשערס וואס ווערן פארשלעפט אין ווארעמערע וואסערן און צוגייען. און ווען זיי גייען צו שטייגן די ים-וואסערן, און דאס איז א געוואלדיגע ענדערונג אין דער גאנצער מציאות פון דער וועלט - שטעט וואס געפונען זיך ביים ברעג ים און אין נידעריגע ערטער קענען חלילה פארפלייצט ווערן. שוין היינט זענען פאראן אינדזלען וואס פילאטן האבן פאטאגראפירט מיט צוואנציג און דרייסיג יאר צוריק, און היינט זעט מען זיי שוין מער נישט, ווייל די וואסערן האבן זיך געהויבן און זיי צוגעדעקט.
אזוי אויך "הֹפֵךְ לַבֹּקֶר צַלְמָוֶת": דער אויבערשטער וואס האט באשאפן דאס ליכט האט פארוואנדלט דעם צלמות אין א פרימארגן, א צייט וואס וואלט געדארפט זיין נאכט האט ער געמאכט פאר א פרימארגן. און דאס אלעס זענען ביישפילן וויאזוי דער הקדוש ברוך הוא נעמט זאכן וואס זענען לכאורה נעגאטיוו און פארקערט זיי צום גוטן. אבער וויבאלד איר טוט שלעכטס - וועט דער אויבערשטער טאן דאס פארקערטע. קעגן דעם וואס ער האט באשאפן דעם כסיל כדי די שלעכטס פון כימה זאל נישט איבערהאנט נעמען און ברענגען א מבול אויף דער וועלט, יעצט אדרבה: "הַקּוֹרֵא לְמֵי־הַיָּם וַיִּשְׁפְּכֵם עַל־פְּנֵי הָאָרֶץ" - ער וועט רופן די וואסערן פונעם ים און זיי אויסגיסן אויף דער ערד, מעין א מבול.
אויף א מבול האט דער הקדוש ברוך הוא געשוואוירן אז ער וועט נישט ברענגען, אבער אויף א צונאמי האט ער נישט געשוואוירן. און מיר האבן דאך געזען ביי דור אנוש אז ער האט אויף זיי פארפלייצט דעם אקעאן. מיר האבן נישט קיין הבטחה אז עס וועט נישט זיין קיין פארפלייצונג; די הבטחה איז בלויז אז עס וועט נישט זיין קיין מבול. קומט אויס, אז ווען איר פארדארבט אייערע וועגן און פארקערט די גוטע מצוות ה' צום שלעכטן, און איר זאגט אז עס איז אייך שלעכט מיט זיי און איר ווילט זיי נישט - זאגט דער אויבערשטער: איך אויך וועל די גוטע זאכן וואס איך האב געמאכט אויף דער וועלט פארקערן קעגן אייך צום שלעכטן.
הַמַּבְלִיג שֹׁד עַל־עָז וְשֹׁד עַל־מִבְצָר יָבוֹא׃ - דער וואס פארשטארקט דעם בארויבטן איבער דעם שטארקן, און א רויב וועט קומען אויף דער פעסטונג.
וואס מיינט "המבליג"? רש"י טייטשט מלשון הגברה, התגברות, אזוי ווי "מבליגיתי עלי יגון" - וואס מיינט איבערקומען און זיך שטארקן, און ווי "ואבליגה מעט". אויך היינט נוצט מען דעם אויסדרוק "הבלגה", וואס מיינט זיך איבערצוקומען: איך וויל רעאגירן, אבער איך האלט זיך איין און שטארק זיך. און "שוד" לויט רש"י איז א בארויבטער מענטש, א שוואכער מענטש. דאס הייסט: דער אויבערשטער פארשטארקט דעם שוואכן און בארויבטן איבער דעם שטארקן. און דאס איז פארקערט פונעם טבע, ווייל דער שטארקער הערשט דאך תמיד איבער דעם בארויבטן און שוואכן. "ושוד על מבצר יבוא" - ער שטארקט די שוואכע איבער די תקיפים, "ובזוזין על כרכי תקיפין משליט": די גערויבטע און געפלינדערטע, מלשון ביזה, שטארקן זיך פלוצלונג איבער די פעסטונגען און געוועלטיגן דערויף. זעט מען דאך אז דער קדוש ברוך הוא גיט כח פאר די שוואכע זיך צו שטארקן איבער די וואס זענען שטארקער פון זיי, און דרייט איבער די סדרים פון דער ערד.
דער רד"ק ערקלערט אז דא ווערט געזאגט אן ענטפער צו די וואס פלעגן זאגן: פארוואס שרעקט מען אונז מיט צרות און פיינט? מיר האבן דאך פעסטונגען, מיר האבן א ליניע פון באפעסטיקונגען, מיר זענען באשיצט, אלעס איז אין בעסטן ארדענונג. זאגט ער זיי: "המבליג שד על עז" - דער קדוש ברוך הוא וועט ברענגען דעם רויבער, דאס איז דער שונא, אויף א שטארק פאלק, אויף די וואס האלטן זיך פאר שטארק. "ושד על מבצר יבוא" - אויך אייערע פעסטונגען וועט ער צונעמען, אויך איבער זיי וועט ער בייקומען. און ווי אזוי מיינט איר אז איר וועט האבן א שוץ אין יענע ערטער? אויב דער אויבערשטער וויל, מיט דיין פעסטונג און מיט דיין גאנצער מאכט צוזאמען וועט ער דיך אומווארפן פאר די רויבער און פיינט.
און דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאלד זיי האבן פארוואנדלט דעם משפט אין גיפטיגן ווערמוט - דער משפט איז דאך דער יושר, און זיי האבן עס געמאכט ביטער און פארדרייט - זאגט זיי דער קדוש ברוך הוא: אויך איך וועל פארדרייען אייער סדר, און דער רויב וועט זיך איבערשטארקן סיי אויפן שטארקן און סיי אויפן גיבור. און וואס איז "שוד" לויט אים? א מענטש וואס פארדרייט דעם דין רויבט אויס די עניים און אביונים, די שוואכע און דערדרוקטע, ווייל קעגן די שטארקע קען ער דאך נישט גיין. און דערפאר האבן מיר תמיד געזען ביי די נביאים א תוכחה איבער דעם עושק פון די ארימע, און אויך ווייטער אין אונזער קאפיטל וועט מען רעדן וועגן דעם. קומט אויס אז איר האט פארדרייט דעם דין און בארויבט די דלים - און דער שוד אליין איז דער וואס ברענגט אויף אייך די צרה.
און ווי מיר האבן שוין גערעדט מער ווי איין מאל: "תיסרך רעתך". א מענטש טוט עבירות און באשאפט דערמיט א מלאך משחית, און דער מלאך מאנט זיך אפ פון אים, און ער דרייט זיך אויס מיט טענות: רבונו של עולם, פארוואס האסטו מיר דאס געטאן, וואס האב איך דיר געטאן? נאר "תיסרך רעתך" - דיין אייגענע שלעכטס איז די וואס פייניגט דיך. און אזוי אויך "אולת אדם תסלף דרכו ועל ה' יזעף לבו" - דיין אייגענע נארישקייט ברענגט די יסורים. ווער עס איז געווען א שודד, דער שוד וואס ער האט געטאן מאנט זיך אפ פון אים. און דאס איז "המבליג שד על עז": דער שוד אליין שטארקט זיך איבער זיי, די שלעכטע מעשים פון יענעם שוד און גזל זענען די וואס וועלן זיך שטארקן איבער אייך אייך אונטערצובענגען.
מען דערציילט אז דער חפץ חיים איז איינמאל געווען ביי איינע פון די גרויסע פארזאמלונגען פון אגודת ישראל, און איז איינגעשטאנען אין א האטעל. ער האט געדארפט האבן פאפיר, און ער האט געבעטן פאפיר פון איינעם פון די אדמו"רים, און איז געקומען אים באצאלן עטליכע קאפיקעס. האט דער אדמו"ר געזאגט: וואס עפעס, דאס זענען דאך סך הכל עטליכע פרוטות. האט דער חפץ חיים אים געזאגט: איר זענט מזלזל אין א גזל פון עטליכע פרוטות? וויסן זאלט איר אז פון א גזל פון עטליכע פרוטות ווערט באשאפן א מלאך משחית וואס קען צעברעקלען די אלע מויערן פון פעטערבורג. און אויב אזוי איז פון א גזל פון פרוטות, פארשטייט אליין וואס פאר א מלאכי חבלה עס באשאפט אן עכטער שוד.
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א שווערער קינה: "נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל" - א פאל וואס פון דעם איז נישטא קיין אויפשטיין פון זיך אליין, און אפילו די נאנטע קומען נישט אויפצוהייבן. אבער "לא תוסיף" מיינט נישט אויף אייביג נאר אויף א לאנגער צייט, און צום סוף וועט בתולת ישראל יא אויפשטיין. און אינמיטן דער קינה הערט זיך צוויי מאל דער רוף "דרשוני וחיו", "דרשו את ה' וחיו" - א סימן אז ער וויל אונז נאך אלץ: זוכט נישט בית אל און דעם גלגל, און גייט נישט אריבער קיין באר שבע פון וואו דער וועג פירט צו די עגלים, נאר זוכט דעם אויבערשטן אליין. זייער זינד איז געווען דאס פארוואנדלען דעם משפט אין ווערמוט און ווארפן די צדקה צו דער ערד, א פגיעה סיי אין בין אדם לחבירו און סיי אין בין אדם למקום צוזאמען. און קעגן דעם ווייזט זיי דער נביא אז דער קדוש ברוך הוא איז דער וואס דרייט תמיד איבער שלעכטס אויף גוטס - כימה און כסיל וואס האלטן א גלייכגעוויכט איינער דעם צווייטן, א נאכט וואס ווערט איבערגעדרייט צו א פרימארגן, זאלציגע ים-וואסער וואס ווערן זיסע רעגנס - און אויב זיי וועלן פארוואנדלען זיין גוטס אין שלעכטס, וועט ער אויך איבערדרייען דאס גוטע אויף שלעכטס, ער וועט אויסגיסן די ים-וואסער אויף דער ערד, און וועט פארשטארקן דעם שוד אליין איבער דעם עז און איבער דער פעסטונג. תיסרך רעתך: די שלעכטע מעשים אליין זענען די וואס באזיגן די וואס טוען זיי.
עס בלייבט נאך אלץ דער טויער אפן: דרשוני וחיו.