פתיחה: דאס בלאזן שופר וואס קיינער דערשרעקט זיך נישט דערפון
אין פריערדיגן קאפיטל האט דער נביא אוועקגעשטעלט פאר אונז עטליכע הקדמות, און צווישן זיי: "אִם יִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ" - צי איז דען מעגליך אז מען זאל הערן א ווארענונגס-קול וואס מעלדט איבער א קומענדיגע צרה, און דאס פאלק זאל זיך נישט דערשרעקן? יעצט, ערקלערט דער מלבי"ם, קומט דער נביא און לייגט פאר פאר אונז דעם נמשל פון יענער פערטער הקדמה. דער הקדוש ברוך הוא האט געשיקט זיינע נביאים, זיי האבן געבלאזן אין שופר, געלאזט וויסן פארן פאלק זייערע פשעים און די פורעניות'ן וואס גייען קומען - און אט, דאס פאלק דערשרעקט זיך נישט און טוישט נישט זיינע וועגן. דער קאפיטל פאר אונז איז א מסודר'דיגע באשרייבונג פון פינף שופר-בלאזונגען, פינף התראות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געווארנט דאס פאלק, און יעדע איינע פון זיי ענדיגט זיך מיט דעם זעלבן ווייטאגליכן פונקט: "וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה'".
"בּוֹאוּ בֵית אֵל וּפִשְׁעוּ" - דער אויסרוף פון די נביאים
בֹּאוּ בֵית אֵל וּפִשְׁעוּ, הַגִּלְגָּל הַרְבּוּ לִפְשֹׁעַ, וְהָבִיאוּ לַבֹּקֶר זִבְחֵיכֶם, לִשְׁלֹשֶׁת יָמִים מַעְשְׂרֹתֵיכֶם. - קומט קיין בית אל און פֿאַרברעכט, קיין גלגל מערט צו זינדיגן, און ברענגט יעדן אינדערפרי אייערע קרבנות, צו דריי טעג אייערע מעשרות.
וְקַטֵּר מֵחָמֵץ תּוֹדָה, וְקִרְאוּ נְדָבוֹת הַשְׁמִיעוּ, כִּי כֵן אֲהַבְתֶּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נְאֻם אֲדֹנָי ה'. - און ראכערט פון חמץ א תודה, און רופט אויס נדבות און מאכט הערן, ווייל אזוי האט איר ליב, בני ישראל, זאגט ג-ט דער הערשער.
דער מלבי"ם טייטשט דאס ווארט "הַשְׁמִיעוּ" אלס א ווענדונג צו די נביאים: גייט און לאזט הערן אין בית אל, רופט דארט אויס אלעס וואס ה' האט באפוילן. און אין גלגל פלעגן זיי זינדיגן מער ווי אין בית אל, ווי עס שטייט "כָּל רָעָתָם בַּגִּלְגָּל", און דעריבער "הַגִּלְגָּל הַרְבּוּ לִפְשֹׁעַ". און לאזט זיי אויך הערן די סדרי העבודה וואס זיי פירן זיך אין זיי: אז זיי זאלן ברענגען זבחים יעדן אינדערפרי, און מעשרות יעדע דריי טעג, און אז זיי זאלן מקטיר זיין א תודה פון חמץ - אזוי ווי אין בית ה' פלעגט מען מקריב זיין דעם קרבן תודה אויף חלות פון חמץ'דיגן ברויט. לויט דעם גאנג, וואס איז נאנט צום דרך פונעם רד"ק, איז די כוונה: לאזט וויסן און פארפרייט די זאכן כדי זיי זאלן תשובה טון. איר נביאים האט דאך ליב כלל ישראל - אדרבה, ברענגט זיי נענטער און ברענגט זיי צוריק בתשובה. און דאס איז "כִּי כֵן אֲהַבְתֶּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל", א ווענדונג צו די נביאים וואס האבן ליב ישראל.
דאקעגן, לויטן רד"ק זענען די אלע פסוקים א המשך פון דעם נביא'ס ווענדונג צום פאלק אליין, און זיי ווערן געזאגט אויף א צינישן אופן: קומט קיין בית אל און פֿאַרברעכט, קיין גלגל מערט צו זינדיגן - דאס איז דאך דאס וואס איר האט ליב, דאס זענען די זאכן וואס איר באגערט. ציט ווייטער מיט אייערע פארדארבענע מעשים, און וועט איר זען וואס איר וועט באקומען דערפאר. און באלד דערנאך קומט די שטראף.
און בנוגע "וְקַטֵּר מֵחָמֵץ תּוֹדָה" איז פאראן נאך א פירוש אין תרגום יונתן: "ומגבן מאונס תודתא". דער תרגום טייטשט "חמץ" מלשון חמס, אזוי ווי "אַשְּׁרוּ חָמוֹץ" - וואס זיין באדייט איז צו משפט'ן דעם גזלן, און "חמוץ" איז דער וואס רויבט און טוט אומרעכט. לויט דעם איז די כוונה פונעם נביא: דעם קרבן תודה ראכערט איר פון דעם וואס איר האט גערויבט און צוגענומען פון אנדערע מיט געוואלד.
"נִקְיוֹן שִׁנַּיִם" - דאס ערשטע בלאזן שופר
וְגַם אֲנִי נָתַתִּי לָכֶם נִקְיוֹן שִׁנַּיִם בְּכָל עָרֵיכֶם וְחֹסֶר לֶחֶם בְּכֹל מְקוֹמֹתֵיכֶם, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה'. - און אויך איך האב אייך געגעבן ריינקייט פון ציין אין אלע אייערע שטעט און א מאנגל אין ברויט אין אלע אייערע ערטער, און איר זענט נישט צוריקגעקומען צו מיר, זאגט ג-ט.
דאס איז לכאורה דער איינציגסטער ארט אין תנ"ך וואו עס שטייט דער אויסדרוק "ניקיון שיניים", און עס רעדט זיך נישט דא פון א ציינבערשטל און ציינפאסטע, נאר א ריינקייט פון ציין אויף אן אופן פון א קללה. דער רד"ק ערקלערט: איר האט פארפעלט די קרבנות און מעשרות און איר האט נישט געברענגט דאס וואס ליגט אויף אייך צו מיין הויז - דערפאר וועט איר פעלן ברויט און פלייש אין אלע אייערע שטעט און אין אלע אייערע ערטער. און וואס האט ריינקייט פון ציין צו טון דא? ווען א מענטש עסט קלעבט זיך אן עסן צווישן די ציין און ער דארף א קיסם עס ארויסצונעמען, אבער דער הונגעריגער און דער וואס פאסט - זענען זיינע ציין ריין, ווייל עס איז נישטא קיין שום עסן וואס זאל דארט שטעקן בלייבן. און ווי דער ענין וואס עס שטייט "הַבָּשָׂר עוֹדֶנּוּ בֵּין שִׁנֵּיהֶם", וואס דאס איז אן אויסדרוק פון שפע; און ווען עס איז נישטא קיין עסן, זענען די ציין ריין.
דער תרגום יונתן טייטשט "אקהיות שינין" - שטומפקייט פון די ציין. ווייל אין דער צייט וואס א מענטש עסט, איז ווי ער שארפט און שפיצט אן זיינע ציין דורכן באנוץ, און ווען ער עסט נישט זענען די ציין נישט אין באנוץ און פארלירן זייער שארפקייט. רש"י ברענגט די ביידע פירושים: "אקהיות שיניים", און דבר אחר - א מאנגל אין עסן פלייש וואס גייט אריין צווישן די ציין. און לויט רש"י איז נישטא דא קיין כפילות: "ניקיון שיניים" גייט אויפן פלייש, וואס רוב פון וואס שטעקט זיך אן צווישן די ציין איז פלייש, און "חוסר לחם" איז דאס ברויט. בעת וואס לויטן רד"ק איז דא יא א כפילות, אז ניקיון שיניים מיינט אז עס איז נישטא וואס צו עסן, און חוסר לחם איז דאס זעלבע. און לויט רש"י שטימען די זאכן פונקטליך מיט די פריערדיגע פסוקים: וויבאלד איר האט אפגעהאלטן דעם זבח, וואס דאס איז דאס פלייש, און דעם חמץ, וואס דאס איז דאס ברויט, פון בית ה' - קעגנאיבער דעם וועט אייך פעלן פלייש און ברויט.
דער מלבי"ם ערקלערט: "וגם אני" - אויך איך האב געבלאזן אין שופר. איך האב נגזר געווען אויף אייך א הונגער און אייך געגעבן ריינקייט פון ציין (ניקיון שיניים), און אט זעט איר אז די זאכן האבן גארנישט אויסגעמאכט. איך האב גערופן די נביאים, די נביאים האבן אייך מוסר געזאגט, און נאכדעם וואס זיי האבן געווארנט - זענען די צרות געקומען בפועל, און פונדעסטוועגן לא שבתם עדי (איר זענט נישט צוריקגעקומען צו מיר). קען דען דאס זיין, אזויפיל התראות, און קיינער דערשרעקט זיך נישט און קיינער ענדערט נישט זיין וועג? און אויף דער כפילות פון "בכל עריכם" און "בכל מקומותיכם" ערקלערט דער מלבי"ם: אין די גרויסע שטעט וועט מען גאר קיין עסן נישט געפינען, און דערפאר זענען די ציין פולקאם ריין; און אין די "מקומות", דאס הייסט די קלענערע שטעטלעך און דערפער וואו מען קען נאך געפינען געוויסע פירות וויבאלד דאס זענען ערטער פון פלאנצונגען - דארט וועט זיין "חוסר לחם", אז דער תבואה פון וואס מען מאכט ברויט וועט נישט זיין, און אפילו אויב עס וועלן זיין אנדערע פירות, וועט קיין ברויט נישט זיין.
"וְגַם אָנֹכִי מָנַעְתִּי מִכֶּם אֶת הַגֶּשֶׁם" - די צווייטע תקיעה
וְגַם אָנֹכִי מָנַעְתִּי מִכֶּם אֶת הַגֶּשֶׁם בְּעוֹד שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים לַקָּצִיר, וְהִמְטַרְתִּי עַל עִיר אֶחָת וְעַל עִיר אַחַת לֹא אַמְטִיר, חֶלְקָה אַחַת תִּמָּטֵר וְחֶלְקָה אֲשֶׁר לֹא תַמְטִיר עָלֶיהָ תִּיבָשׁ. - און אויך איך האב צוריקגעהאלטן פון אייך דעם רעגן ווען עס זענען נאך געווען דריי חדשים ביזן שניט, און איך האב געלאזט רעגענען אויף איין שטאט און אויף א צווייטער שטאט האב איך נישט געלאזט רעגענען, איין פעלד איז בארעגנט געווארן און דאס פעלד וואס עס האט דערויף נישט גערעגנט איז פארטריקנט געווארן.
פון דא און ווייטער באשרייבט דער נביא ווי דער הקדוש ברוך הוא האט געבלאזן אין שופר פינף מאל: דריי גזירות פון הונגער, איין מאל א גזירה פון מגיפה (דבר), און איין מאל א גזירה פון שווערד (חרב) - און מיט דעם אלעם "ועם לא יחרדו". און דא איז די התראה: איך האב אפגעהאלטן פון אייך דעם רעגן ווען עס זענען נאך געווען דריי חדשים פארן שניט, אין דער צייט וואס די ערד דארף אזוי נויטיג דעם רעגן. אבער איך האב נישט אינגאנצן אפגעשטעלט דעם רעגן, כדי איר זאלט וויסן אז די זאך קומט פון מיר. ווייל א מענטש קען זען א טריקעניש און עס בכלל נישט פארבינדן מיט רבונו של עולם: דו קומסט רעדן מיט אים וועגן השגחה, און ער ענטפערט דיר אז לויט דער וועטער-מאפע איז דאס די פארויסזאגונג אויף דעם יאר. דערפאר זאגט הקדוש ברוך הוא: זעט די השגחה בחוש - אויף איין שטאט רעגנט עס און אויף דער צווייטער רעגנט עס נישט; און נישט נאר דאס, נאר א גרעסערער מופת פון דעם, איין שטיק פעלד ווערט בארעגנט און דאס פעלד דערנעבן ווערט פארטריקנט. איז דען דא אויף דעם א נאטירליכער הסבר?
און דער מלבי"ם לייגט צו, אז דאס איז נישט סתם א באווייז אויף השגחה כללית, נאר א פונקטליכע השגחה פרטית אויף די מעשים: דאס זעלבע פעלד וואס עס רעגנט דערויף איז דאס פעלד פון א מענטש וואס האט געטאן תשובה אדער אז זיינע עבירות זענען ווייניג, און דאס פעלד וואס טריקנט אויס איז פון דעם וואס האט געזינדיגט. און דאס זעלבע ביי די שטעט: א שטאט מיט פיל זינד באקומט נישט קיין רעגן, און א שטאט מיט ווייניג עבירות באקומט יא. מען וועט קענען זען מיט די אויגן אז דאס איז מאת ה' און לויט אן השגחה אויף אייערע מעשים - און אויב אזוי, פארוואס נעמט איר זיך נישט דערפון קיין מוסר?
לכאורה איז דא דא א שוועריקייט: די גאנצע פרשה רעדט דאך פון עונשים, ווי קומט עס אז א שטאט וואס האט באקומען רעגן זאל באקומען שפע? לויטן מלבי"ם איז נישט קיין קשיא, ווייל די וואס האבן געטאן תשובה האבן באקומען דעם רעגן בדין. אבער רש"י ברענגט אן אנדערן תירוץ פון דער גמרא אין מסכת תענית: "אמר מר: שתיהן לקללה" - די וועט פארפוילט ווערן און די וועט פארטריקנט ווערן. דאס הייסט אז אויך די שטאט וואס עס האט דארט גערעגנט ליידט א קלאפ, ווייל עס איז געפאלן אזא שטארקער גאס רעגן אז פון צופיל וואסער וועט די תבואה פארפוילט ווערן. קומט אויס אז ביידע זענען א קללה. אבער לויטן מלבי"ם פעלט נישט אויס צוצוקומען דערצו.
נאך ערקלערט דער מלבי"ם א דיוק אין לשון: מען זאל נישט מיינען אז אויב אויף איין פעלד פאלט רעגן, וועט מען קענען פירן וואסער פון דארט צום צווייטן פעלד. דעריבער שטייט "חלקה אחת תמטר" - דער רעגן וועט פאלן בצמצום, פונקט בלויז לויט דער נויט פון יענעם פעלד אליין, און עס וועט נישט איבערבלייבן קיין שום איבעריגע וואסער; ממילא וועט דאס צווייטע פעלד אינגאנצן אויסגעטריקנט ווערן.
און וויסט אז די זאך איז געווען במציאות. מיר האבן געלערנט אין דער משנה אין מסכת תענית פרק ג' משנה ג': "וכן עיר שלא ירדו עליה גשמים, דכתיב 'והמטרתי על עיר אחת ועל עיר אחת לא אמטיר, חלקה אחת תמטר' וגו' - אותה העיר מתענה ומתרעת, וכל סביבותיה מתענות ולא מתריעות; רבי עקיבא אומר: מתריעות ולא מתענות". יענע שטאט וואס געפינט זיך אין דער גרויסער צרה פאסט און בלאזט שופר, און די שטעט ארום איר פאסטן נאר אבער בלאזן נישט.
און די גמרא אין תענית דף ט' ברענגט אז עס איז פאראן א מציאות אז רעגן פאלט אפילו פאר איין איינציגן מענטש, און נישט סתם פאר א יחיד נאר כמעט ווי אויף א באשטעלונג. "ואף ריש לקיש סבר מטר בשביל יחיד, דאמר ריש לקיש: מניין למטר בשביל יחיד? שנאמר 'שַׁאֲלוּ מֵה' מָטָר בְּעֵת מַלְקוֹשׁ, ה' עֹשֶׂה חֲזִיזִים וּמְטַר גֶּשֶׁם יִתֵּן לָהֶם לְאִישׁ עֵשֶׂב בַּשָּׂדֶה'. יכול לכל? תלמוד לומר 'לאיש'". און עס שטייט אין א ברייתא: אז עס שטייט "לאיש", קען מען מיינען פאר אלע זיינע פעלדער - זאגט דער פסוק "שדה", אפילו איין פעלד; קען מען מיינען פארן גאנצן פעלד - זאגט דער פסוק "עשב", אפילו פאר איין איינציג גראז. דאס הייסט, אפילו אלע זיינע פעלדער זענען גוט באוואסערט און בלויז איין שטיקל פעלד דארף וואסער, אדער אפילו איין איינציג געוואקס - פאלט פאר אים א פינקטליכער און געצילטער רעגן.
און דאס איז נישט בלויז א טעאריע, ווייל די גמרא דערציילט: "כי הא דרב דניאל בר קטינא, הוה ליה גינתא" - נישט קיין גרויס פעלד און נישט קיין טאל, נאר א גארטן. "כל יומא הוה אזיל וסייר לה", יעדן טאג פלעגט ער ארומגיין אין זיין גארטן און זאגן: דאס בעטל דארף וואסער, און יענע בעטל דארף נישט קיין וואסער. "ואתא מיטרא וקמשקה כל היכא דמיבעי ליה מיא" - עס פלעגט קומען א רעגן און באוואסערן פונקט דארט וואו עס האט אויסגעפעלט. אט דאס איז דער טייטש פון "חלקה אחת תמטר וחלקה אשר לא תמטיר עליה תיבש".
און אין דעם דקדוק הלשון איז דא צו באמערקן: "חלקה אחת תמטר" איז פארשטענדליך, ווייל עס איז אין בנין נפעל; אבער "וחלקה אשר לא תמטיר עליה" - וואלט ענדערש געדארפט שטיין "אשר לא אמטיר". ערקלערט דער רד"ק אז דאס איז א פועל יוצא לשני. דער וואס רעדט אויף זיך זאגט "אני אמטיר", ווען מען רעדט צו יענעם "אתה תמטיר", און אויף א נסתר זאגט מען "הוא ימטיר". און די כוונה פונעם פסוק איז: וואס די וואלקנס און דער רעגן וועלן נישט רעגענען אויף איר, אדער וואס די שכינה וועט נישט לאזן רעגענען אויף איר - און דאס דאזיגע פעלד וועט פארטריקנט ווערן. און עס זענען נאך פאראן אנדערע ביאורים, און דאס איז אונז גענוג.
וְנָעוּ שְׁתַּיִם שָׁלֹשׁ עָרִים אֶל עִיר אַחַת לִשְׁתּוֹת מַיִם וְלֹא יִשְׂבָּעוּ, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה'. - און צוויי דריי שטעט וועלן וואנדערן צו איין שטאט צו טרינקען וואסער און זיי וועלן זיך נישט אנטרינקען, און איר זענט נישט צוריקגעקומען צו מיר, זאגט דער אויבערשטער.
די איינוואוינער פון צוויי דריי שטעט וועלן וואַנדערן צו יענער שטאָט וואו ס'איז יאָ געפֿאַלן רעגן, כדי צו טרינקען וואַסער. פֿלייש איז שוין נישטאָ, ברויט איז נישטאָ, און איצט איז אויך קיין וואַסער נישטאָ. און אפילו ווען זיי וועלן אנקומען אַהין וועלן זיי נישט זאַט ווערן, ווייל עס וועט קומען אַ קללה אין זייערע געדערעם. און מען קען דאָס אויך פֿאַרשטיין כפשוטו, ווייל חז"ל זאָגן דאָך אַז אין אַ צייט פֿון הונגער איז אַ מענטש תמיד הונגעריק. ווען אַ מענטש האָט פת בסלו איז ער זאַט און שפּירט נישט קיין דראַנג צו עסן; אַ מענטש גייט צו דער אַרבעט מיט זיין שטיקל ברויט, און פֿון גרויס דרוק און קליענטן דערמאַנט ער זיך ערשט עס צו עסן צוויי אַזייגער נאָכמיטאָג און לאָזט אויס די פֿרישטיק. אָבער אין דעם טאָג וואָס ער האָט פֿאַרגעסן דאָס עסן אינדערהיים - שוין ניין אַזייגער אינדערפֿרי איז ער הונגעריק און נערוועז און זוכט וואו עפּעס צו קויפֿן. דאָס איז די מציאות פֿון אַ צייט פֿון הונגער: עס איז נישטאָ קיין פת בסל, און דעריבער איז דער מענטש אַלע מאָל הונגעריק. אַזוי אויך ביי אַ טריקעניש: זיי וועלן גיין און זיך שלעפּן און טרינקען, אָבער זיי וועלן נישט זאַט ווערן און וועלן נישט הנאה האָבן פֿון וואָס זיי האָבן געטרונקען. און אָט איז נאָך אַן התראה - ולא שבתם עדי.
"הִכֵּיתִי אֶתְכֶם בַּשִּׁדָּפוֹן וּבַיֵּרָקוֹן" - דריטע תקיעה
הִכֵּיתִי אֶתְכֶם בַּשִּׁדָּפוֹן וּבַיֵּרָקוֹן, הַרְבּוֹת גַּנּוֹתֵיכֶם וְכַרְמֵיכֶם וּתְאֵנֵיכֶם וְזֵיתֵיכֶם יֹאכַל הַגָּזָם, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה' - איך האָב אייך געשלאָגן מיט שדפון און ירקון, די פֿילקייט פֿון אייערע גערטנער און אייערע וויינגערטנער און אייערע פֿייגנביימער און אייערע איילבערטביימער האָט דער גזם פֿאַרצערט, און איר זענט נישט צוריקגעקומען צו מיר, זאָגט ה'.
אָט איז די דריטע תקיעה, און אַ שווערערער הונגער: ה' שלאָגט די תבואה מיט שדפון און ירקון, און די פירות פֿונעם בוים וואָס זענען נאָך איבערגעבליבן עסט אויף דער גזם. זאָגט נישט אַז איך האָב אייך נישט מוסר געזאָגט - אָט האָב איך אייך פֿאָראויסגעוואָרנט, אָבער אייערע אויערן זענען פֿאַרשטאָפּט.
און עס איז דאָ דאָ אַ שוועריקייט: פֿריִער האָסטו דאָך גערעדט וועגן אַ מציאות פֿון "ניקיון שיניים" און אַ מאַנגל אין ברויט, אַז עס איז גאָרנישט דאָ; ווי אַזוי רעדט מען דאָ פֿון אַ מצב וואָס עס זענען יאָ פֿאַראַן כרמים, און זיתים, און תבואה, נאָר דער שדפון, ירקון און גזם פֿאַרניכטן זיי? פֿאַרענטפֿערט דער רד"ק: עס רעדט זיך פֿון אַן אַנדער יאָר, אַ יאָר אין וועלכן עס איז יאָ געפֿאַלן רעגן, נאָר די מכּות זענען געווען אַנדערע. אייער ברויט וועט פֿעלן צוליב שדפון און ירקון אין דער תבואה, און דער גזם וועט אויפֿעסן די פירות.
און אגב, דער עצם חילוק און פֿאַרשידנארטיקייט פֿון די מכּות קומט ווייזן אַז אַלץ איז בהשגחה. פּונקט ווי פֿריִער "חלקה אחת תמטר" און די צווייטע נישט - כדי צו ווייזן אַז דאָס איז השגחה, אַזוי אויך דאָ. ווען עס וואָלט געווען אַ לאַנגע תּקופֿה פֿון בלויז איין צרה, וואָלט אַ מענטש געזאָגט: עס זענען דאָך געווען אין דער היסטאָריע תּקופֿות פֿון הונגער, און תּקופֿות פֿון דבר, און תּקופֿות פֿון שדפון וירקון. אָבער ווען עמעצער בייט דיר יעדעס מאָל די קאַסעטע און לייגט אַריין אַן אַנדערן דיסק - איז אַ סימן אַז עס איז דאָ עמעצער וואָס יאָגט זיך נאָך דיר, וואָס מאָנט עפּעס פֿון דיר, וואָס וויל דו זאָלסט זיך אויפֿוועקן און באַמערקן. און מיט דעם אַלעס - לא שבתם עדי.
"שִׁלַּחְתִּי בָכֶם דֶּבֶר בְּדֶרֶךְ מִצְרָיִם" - פֿערטע תקיעה
שִׁלַּחְתִּי בָכֶם דֶּבֶר בְּדֶרֶךְ מִצְרַיִם, הָרַגְתִּי בַחֶרֶב בַּחוּרֵיכֶם עִם שְׁבִי סוּסֵיכֶם, וָאַעֲלֶה בְּאֹשׁ מַחֲנֵיכֶם וּבְאַפְּכֶם, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה' - איך האָב געשיקט אין אייך אַ מגפֿה פֿון דבר אַזוי ווי אויפֿן וועג פֿון מצרים, איך האָב געהרגעט מיט דער שווערד אייערע בחורים צוזאַמען מיט דער געפֿאַנגענשאַפֿט פֿון אייערע פֿערד, און איך האָב אויפֿגעבראַכט דעם געשטאַנק פֿון אייערע לאַגערן אין אייערע נאָזלעכער, און איר זענט נישט צוריקגעקומען צו מיר, זאָגט ה'.
רש"י טייטשט: איך האָב געשיקט אויף אייך דבר אַזוי ווי איך האָב געשיקט אויף אייך אין מדבר ווען איר זענט אַרויס פֿון מצרים. די כוונה איז נישט אויף אַ געשעעניש וואָס איז פֿאָרגעקומען אויפֿן וועג קיין מצרים, נאָר: איך האָב געשיקט אויף אייך דבר אין אייערע וווינערטער פּונקט ווי איך האָב דעמאָלט געשיקט, ווען עטלעכע מאָל האָט ה' געשיקט אויף זיי זיין צאָרן און ס'איז געווען אַ מגפֿה אין כלל ישראל.
דער רד"ק טייטשט נענטער צום פשט: צוליב דעם הונגער זענען זיי אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים זוכן שפּייז, און דאָרט האָב איך געשיקט אין אייך דבר און די שווערד פֿונעם פֿיינט אויפֿן וועג - איר זענט געגאַנגען זוכן פֿאַר זיך נאַטירלעכע עצות, מיר וועלן נעמען פֿון מצרים, מיר וועלן ברענגען פֿון דאָרט, און איר האָט זיך נישט אומגעקערט צו מיר. "הרגתי בחרב בחוריכם עם שבי סוסיכם" - לויט רש"י, אַז מען האָט אויך געהרגעט די פֿערד; און לויט רד"ק, אַז די שלוחים וואָס מען האָט געשיקט ברענגען תבואה פֿון מצרים זענען געווען די יונגע בחורים, און די פֿיינט וואָס זענען אַרויסגעקומען אַקעגן זיי פֿלעגן הרגענען די בחורים און פֿאַרכאַפּן די פֿערד. "ואעלה באוש מחניכם ובאפכם" - זיי פֿלעגן גיין כיתות כיתות, און ווען די ערשטע כיתה איז געפֿאַלן דורך דער שווערד און די פֿערד זענען פֿאַרכאַפּט געוואָרן, איז געקומען די צווייטע כיתה, און די פֿאַרפֿוילטע קערפּערס פֿון די ערשטע האָבן אַרויפֿגעבראַכט אַ בּאוּש און אַ געשטאַנק אין זייערע נאָזלעכער. איר האָט אַליין דערשפּירט דעם גערוך פֿון די געהרגעטע, און די זאַך וואָלט אייך געדאַרפֿט אויפֿטרייסלען - און פֿונדעסטוועגן לא שבתם עדי.
דער מלבי"ם ריכט די ווערטער ספּעציעל אויף דער תּקופֿה פֿון הושע, אין וועלכער פֿיל פֿון די עשרת השבטים זענען אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים צוליב דעם דרוק פֿונעם דריקער, און דאָרט האָט ה' געשיקט אין זיי דבר, ווי עס שטייט "מִצְרַיִם תְּקַבְּצֵם, מֹף תְּקַבְּרֵם" (און מוף איז אַ שטאָט אין מצרים, אַזוי ווי נוף און תחפנחס). און אויפֿן וועג האָט זיי דער מלך פֿון אשור געהרגעט מיט דער שווערד, ווי עס שטייט "כַּאֲשֶׁר יֵלֵכוּ אֶפְרוֹשׂ עֲלֵיהֶם רִשְׁתִּי... כִּי יִפְּלוּ בַחֶרֶב שָׂרֵיהֶם". זיי זענען דאָך געגאַנגען קיין מצרים צו באַקומען פֿון איר הילף קעגן מלכות אשור, און דעריבער איז דער הערשער וואָס האָט געוועלטיקט איבער זיי געוואָרן ווי שפּיצן אין זייערע אויגן, און איז אַרויס און האָט זיי געשלאָגן. און דורך דעם וואָס זיי זענען געהרגעט געוואָרן מיט דער שווערד צוזאַמען מיט דער געפֿאַנגענשאַפֿט פֿון זייערע פֿערד, איז אויפֿגעגאַנגען דער געשטאַנק פֿון די נבלות פֿון מענטשן און פֿערד וואָס זענען געפֿאַלן אויפֿן פֿעלד - און דאָס איז נישט בלויז געווען אַ שלעכטער גערוך, ווייל אין אַן אָרט וואו קערפּערס ווערן נישט באַערדיגט איז פֿאַראַן אַ גרויסע סכּנה פֿון אַ מגפֿה, און פֿון יענעם געשטאַנק האָט זיך דער דבר פֿאַרשפּרייט ביז אין ארץ ישראל. דאָס איז די פֿערטע התראה, "ולא שבתם עדי".
"הָפַכְתִּי בָכֶם כְּמַהְפֵּכַת אֱלֹהִים" - פֿינפֿטע תקיעה
הָפַכְתִּי בָכֶם כְּמַהְפֵּכַת אֱלֹהִים אֶת סְדֹם וְאֶת עֲמֹרָה, וַתִּהְיוּ כְּאוּד מֻצָּל מִשְּׂרֵפָה, וְלֹא שַׁבְתֶּם עָדַי נְאֻם ה'. - איך האָב איבערגעקערט צווישן אייך אַזוי ווי די מהפכה וואָס גאָט האָט איבערגעקערט סדום און עמורה, און איר זענט געווען ווי אַ געראַטעוועט שייט האָלץ פֿונעם פֿײַער, און פֿונדעסטוועגן זענט איר נישט צוריקגעקומען צו מיר, זאָגט ה'.
דאָ רעדט מען פֿון די גלות'ן וואָס מלך אשור האָט פֿאַרטריבן פֿון זייער לאַנד, דורך וועלכע ארץ ישראל איז פֿאַרוויסט געוואָרן; און נאָך די ערשטע צוויי גליות זענען ניט פֿאַרבליבן נאָר שומרון און אירע שטעטליך, און איר זענט געבליבן ווי אַן אוד מוצל משרפה - ווי אַ שטיק האָלץ וואָס פֿון ביידע זײַטן האָט עס דאָס פֿײַער פֿאַרצערט און זײַן אינעווייניג איז פֿאַרברענט, און אַזוי איז עס געראַטעוועט געוואָרן פֿונעם פֿײַער. און אַז דו ביסט אַזוי געראַטעוועט געוואָרן - טו תשובה! פֿונדעסטוועגן זענט איר ניט צוריקגעקומען צו מיר. רש"י טײַטשט "אוד" אַ לשון פֿון שוואַרץ, פֿינצטער און קנאַקעדיק, און דער רד"ק דערקלערט אַז דער פֿאַרגלײַך צו סדום ועמורה מיינט אַז ס'איז ניט פֿאַרבליבן נאָר ווייניק, ווי אַן אוד מוצל משרפה. און מיט דעם אַלעמען - האָט איר ניט צוגעהערט צו מײַן קול.
"הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל"
לָכֵן כֹּה אֶעֱשֶׂה לְּךָ יִשְׂרָאֵל, עֵקֶב כִּי זֹאת אֶעֱשֶׂה לָּךְ, הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל. - דעריבער אַזוי וועל איך דיר טאָן, ישׂראל, צוליב דעם וואָס איך וועל דיר דאָס טאָן, גרייט זיך אָן אַנטקעגן דײַן גאָט, ישׂראל.
נאָך פֿינף התראות וואָס האָבן ניט געהאָלפֿן: וויבאַלד איר זענט ניט צוריקגעקומען צו מיר, און איר הערט פֿון דעם מויל פֿון מײַנע נביאים און איר טוט ניט קיין תשובה - דעריבער וועל איך דיר טאָן אַלע די שלעכטס וואָס איך האָב אייך פֿאָראויסגעוואָרנט. פֿונעם לשון פֿון רש"י קומט אויס אַז אַלץ וואָס איז אויבן געזאָגט געוואָרן איז נאָך געווען בבחינת אַן התראה, און וויבאַלד איר האָט ניט געהאָרכט וועל איך מוזן דאָס ברענגען אויף אייך; אָבער פֿונעם לשון פֿון רד"ק, און אויך פֿון די ווערטער פֿונעם מלבי"ם, קומט אויס אַז די אַלע צרות זענען שוין בפֿועל געקומען, און איר האָט באַקומען די פּעטש און זיך ניט אויפֿגעוועקט.
און לויט'ן רד"ק, וואָס באַטײַט "הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל", מען האָט דאָך שוין געבראַכט אויף זיי די אַלע צרות? לויט רש"י איז דער פּשט: קער זיך אום פֿון דײַן רשעות כּדי זיי זאָלן ניט קומען; און לויט'ן רד"ק איז דער פּשט: אויב דו וועסט זיך אומקערן פֿון דײַן רשעות, וועט ה' איבערקערן די שלעכטס אויף גוטס. דאָס הייסט, טו תשובה, און דורך דעם וועט ניט ווערן ערגער. און וואָס איז ערגער? דער גלות. איר זענט דאָך נאָך אַלץ דאָ, איר זענט נאָך ניט פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות; דאָס אַלץ זענען צרות וואָס זענען באַשטימט אייך אויפֿצומונטערן, און אויב איר וועט זיך אויפֿוועקן אין צײַט וועט איר ניט באַקומען דעם גלות.
דער מלבי"ם פֿירט אויס: דער גאַנצער באַשרײַבונג איז דער נמשל פֿון "הֲיִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ", און פֿון "אִם תִּהְיֶה רָעָה בְּעִיר וַה' לֹא עָשָׂה". אָט האָב איך פֿאָראויס מודיע געווען און די צרה איז געקומען, און דערמיט איז אַנטפּלעקט געוואָרן אַז אַלץ איז בהשגחה. און ווי מיר האָבן געזען: "כִּי לֹא יַעֲשֶׂה ה' אֱלֹהִים דָּבָר כִּי אִם גָּלָה סוֹדוֹ אֶל עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים". און פֿאַרוואָס זאָגט דער הקדוש ברוך הוא אָן פֿאָראויס? ווײַל די רעה איז ניט קיין ציל פֿאַר זיך אַליין, נאָר אַ כּלי אויפֿצוּוועקן צו תשובה. איינער וואָס וויל טאָן שלעכטס זײַן חבֿר זאָגט אים ניט אָן פֿאָראויס, נאָר זוכט אַ געלעגנהייט פֿון אַן איבערראַשונג; אָבער ווער ס'וויל ניט אַז די שלעכטס זאָל קומען - אַדרבה, ער וואָרנט אים פֿאָראויס. און דער תּכלית פֿון דער פּורענות איז זאָלסט וויסן אַז איך בין דער וואָס טוט דיר דאָס, און דורך דעם זאָלסטו זיך אויפֿוועקן. ווײַל ווען אַ מענטש געפֿינט זיך אין אַ צרה און ער ווייס ניט וואָס איז די "אַדרעס", וואָס קען מען שוין פֿאַרלאַנגען פֿון אים? אָבער אויב איך האָב דיר פֿאָראויס מודיע געווען אַז ס'איז עתיד צו קומען אַ צרה און איך האָב דיר געזאָגט אַז איך בין די אַדרעס - קום צו דער אַדרעס צו זען ווי אַזוי מע מבֿטל'ט די צרה. און מיר האָבן פֿריִער געזען אַז ניט נאָר וואָס זיי זענען ניט געקומען, נאָר זיי זענען געגאַנגען זוכן עצות פֿון ווײַטן, קיין מצרים און צו אַנדערע ערטער, אבי ניט צו ווענדן זיך צום אויבערשטן. דעריבער זאָגט ער צו זיי: "הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל" - גרייט זיך אָן, פֿאַרווייכער מיט תשובה און מעשׂים טובֿים, וואַרט ניט ביז די רעה וועט קומען צו דיר, נאָר גיי אַרויס אים אַנטקעגן נאָך פֿריִער.
צוויי עונשים: "שׂכר עבֿירה עבֿירה"
עס איז דאָ אינעם פּסוק אַ כּפֿילות וואָס איז שווער צו פֿאַרשטיין: "לָכֵן כֹּה אֶעֱשֶׂה לְּךָ יִשְׂרָאֵל, עֵקֶב כִּי זֹאת אֶעֱשֶׂה לָּךְ". דערקלערט דער מלבי"ם בדרך רמז: דער הקדוש ברוך הוא וויל דאָך ניט ברענגען קיין שלעכטס אויף דיר, נאָר אַדרבה - זײַן רצון איז צו טאָן גוטס און משפּיע זײַן חסד, ווײַל ער איז דאָך די שלמות פֿון טוֹב. און ווען דו גורם ביסט אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל ברענגען אויף דיר רעה, צווינגסטו כביכול דעם אויבערשטן צו טאָן עפּעס וואָס איז קעגן זײַן רצון. קומט אויס אַז דו מאַכסט אַ צער פֿאַר דער שכינה צוויי מאָל: איינס, אַז ווען אַ ייִד האָט אַ צער טוט וויי דער שכינה מיט אים, "קלני מראשי קלני מזרועי", "עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה"; און צווייטנס, וואָס דו האָסט געצוואונגען די שלמות פֿון גוטס צו ברענגען אויף דיר שלעכטס. און דאָס איז "שׂכר עבֿירה עבֿירה" - דער עונש אַליין וואָס דו באַקומסט איז נאָך אַן עבֿירה, וואָרעם פֿון וואַנען קומט דער עונש? פֿונעם אויבערשטן. און דאָס איז "עֵקֶב כִּי זֹאת אֶעֱשֶׂה לָּךְ": וויבאַלד איך מוז דיר דאָס טאָן, וועסטו באַשטראָפֿט ווערן אויף דעם אַליין - אויף דעם וואָס דו האָסט מיך געצוואונגען צו האָבן אַ צער און ברענגען אויף דיר רעה. און דעריבער איז דער ראַט: "הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל".
און גיט אַכט אויפֿן חילוק צווישן די צוויי ביאורים פֿונעם מלבי"ם. לויטן ערשטן ביאור לערנט די כּפֿילות אויף אַ תּכלית: "לָכֵן כֹּה אֶעֱשֶׂה לְּךָ" - אַלע צרות זענען ניט מיטן ציל צו טאָן שלעכטס, נאָר כּדי אַז "עֵקֶב כִּי זֹאת אֶעֱשֶׂה לָּךְ", צוליב דעם וואָס מע וועט דערקענען אַז איך בין דער וואָס טוט דאָס, זאָלסטו "הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל". און לויטן צווייטן ביאור זענען דאָ צוויי עונשים: איינער אויף דער עבֿירה אַליין, און איינער אויף דעם וואָס דו האָסט געמאַכט פֿאַר דעם הקדוש ברוך הוא, וואָס ער איז די שלמות פֿון טוֹב, ער זאָל מוזן ברענגען אויף דיר שלעכטס, וואָס דאָס אַליין איז אַ צער פֿאַר קודשא בריך הוא.
"כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבֹרֵא רוּחַ"
כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבֹרֵא רוּחַ וּמַגִּיד לְאָדָם מַה שֵּׂחוֹ, עֹשֵׂה שַׁחַר עֵיפָה וְדֹרֵךְ עַל בָּמֳתֵי אָרֶץ, ה' אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁמוֹ. - וואָרעם אָט באַשאַפֿט ער בערג און באַשאַפֿט דעם ווינט און זאָגט אָן דעם מענטשן וואָס זײַן רייד איז, ער מאַכט פֿון פֿאַרטאָג פֿינצטערניש און טרעט אויף די הויכקייטן פֿון דער ערד, ה' אלוקי צבאות איז זײַן נאָמען.
דער אבן עזרא ערקלערט: דער אויבערשטער יוצר הרים - און די בערג שטייען אויף אייביק, און אין דעם ווערט אָנגעדײַט דער תוקף פונעם הקדוש ברוך הוא. ובורא רוח - אַז דער ווינט שטייט נישט ווי די בערג, נאָר ער באַוועגט זיך און שאָקלט זיך פונעם רצון ה'. ומגיד לאדם מה שחו - אַז דורך דעם אַנטפּלעקט דער אייבערשטער פאַרן מענטש זײַן רצון. "עושה שחר עיפה" - ער מאַכט דאָס ליכט פאַרוואַנדלען אין פינצטערניש, וואָרעם "עיפה" באַטײַט פינצטערניש, ווי עס שטייט "וְהִנֵּה צָרָה וַחֲשֵׁכָה מְעוּף צוּקָה", און ווי "אֶרֶץ עֵפָתָה... תָּעֻפָה כַּבֹּקֶר תִּהְיֶה" - אַז די פינצטערניש וועט לײַכטן ווי דער פרימאָרגן. און נאָך ערקלערט דער אבן עזרא בשם יפת, און אַזוי גייט אויך דער רד"ק: אַז דער כתוב קומט ווײַזן אַז די מאַכט פונעם אייבערשטן איז אָן אַ גבול. די בערג זעט מען מיט די אויגן, און דער רוח אין די גופים זעט מען נישט, און דעם מענטשנ'ס מחשבה און זײַן שיח אינעם האַרצן זענען אינגאַנצן פאַרבאָרגן - און איבער אַלע הערשט דער אייבערשטער. זײַן כּוח איז העכער פון יעדן גשמיות'דיקן כּוח וואָס מען קען באַגרײַפן. און אויב אַזוי, איז אין זײַן כּוח אויך איבערצוקערן דאָס שלעכטס אויף גוטס, און אַלץ וואָס איך האָב דיר פריִער געוויזן אין די צרות און אומגליקן - האָב איך די מעגלעכקייט דאָס צו ענדערן און איבערדרייען, ווײַל דער הקדוש ברוך הוא איז דאָך נישט באַגרענעצט.
און דער מלבי"ם ערקלערט דאָ נאָך אַ ביאור, אַז אינעם פסוק איז פאַראַן אַ ראיה אויף השגחת ה'. בײַם אָנהייב פון דער בריאה איז אַלץ געווען וואַסער, "וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם" - דער יסוד המים האָט צוגעדעקט דעם גאַנצן כדור הארץ. און אין זײַן ביאור אויף מעשה בראשית שמועסט דער מלבי"ם באַריכות אַז לכתחילה איז דער יסוד העפר געווען פאַרמישט אינעם יסוד המים, דאָס הייסט בלאָטע מיט פּשוטע ווערטער, און ס'איז נישט געווען קיין באַזונדערער עפר און קיין באַזונדער וואַסער, און דאָס איז "וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם". און אויך דער יסוד הרוח איז געווען פאַרמישט אינעם וואַסער און איז נישט געווען קיין באַזונדערע בחינה. און דער חילוק איז: דער יסוד העפר איז געווען פאַרמישט אינעם וואַסער אין זײַן אונטערשטן טייל, און דער יסוד הרוח אין זײַן אויבערשטן טייל - און דאָס איז פאַרשטענדלעך, ווײַל דער רוח איז לײַכטער פונעם עפר. און שפּעטער, מיטן כּוח פון דער התפשטות פונעם רוח און דער לופט און דורך דעם ליכט, האָט זיך דער יסוד הרוח אָפּגעטיילט פונעם יסוד המים, און עס האָבן זיך אַנטפּלעקט די שפּיצן פון די בערג. און דערנאָך האָט דער הקדוש ברוך הוא נאָך מער צונויפגעצויגן דאָס וואַסער, "יִקָּווּ הַמַּיִם... וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה", און עס איז געשאַפֿן געוואָרן דער אונטערשייד צווישן יבשה און ים.
און דאָס איז "יוצר הרים ובורא רוח": דורך דעם וואָס דער יסוד העפר האָט זיך אָפּגעטיילט פאַר זיך, זענען די בערג געוואָרן דערקענט און דער עפר דערקענט פאַר זיך, און דורך דעם וואָס דער יסוד הרוח האָט זיך אָפּגעטיילט איז די לופט געוואָרן אַ מציאות פאַר זיך. און דאָס אַלץ ווײַל דער אייבערשטער האָט געוואָלט צוגרייטן אַן אָרט פאַר אַ יישוב פאַר מענטשן, וואָרעם ס'איז אוממעגלעך זיך צו באַזעצן אין אַן אָרט וווּ ס'איז נישטאָ קיין עפר. און אויף דעם בענטשן מיר יעדן טאָג "רוקע הארץ על המים" - ווען דער אייבערשטער וואָלט נישט אויסגעשפּרייט די ערד איבערן וואַסער, אויף וואָס וואָלטן מיר געשטאַנען? און אפילו אויב ער וואָלט אויסגעשפּרייט די ערד, אָן זויערשטאָף מיט וואָס וואָלטן מיר עקזיסטירט? דעריבער האָט מען געדאַרפט אָפּשיידן סיי דעם עפר און סיי די לופט, כדי עס זאָל ווערן אַ מעגלעכקייט פאַר לעבן אויפן פלאַך פונעם כדור הארץ.
און פון דאַנען קוק זיך אײַן ווי די השגחה פונעם הקדוש ברוך הוא איז אַזוי נאָענט פֿאַרבונדן. אויב דאָס אַלץ איז באַשאַפֿן געוואָרן כדי דער מענטש זאָל דאָ קענען עקזיסטירן, פאַרשטיי אַז די השגחה איז אַזוי מדוקדק אַז ער "מגיד לאדם מה שחו". און וואָס איז "שיחו"? ערקלערט דער מלבי"ם אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן דיבור און שיח: שיח זענען די באַוועגונגען אָדער ווערטער וואָס גליטשן זיך אַרויס פונעם מענטש צוליב דער רגשת הנפש, זאַכן וואָס אַ מענטש טוט אויף אַן עמאָציאָנעלן אופֿן אָן אַ באַזונדערער כוונה און אָן אַן התבוננות אין וואָס עס קומט אַרויס פון זײַן מויל - און אויך דאָס ווייסט דער הקדוש ברוך הוא און זאָגט אָן דעם מענטש, ווײַל אַלץ איז גלוי פאַר אים. און ווי דער ענין פון "וְכִי שִׂיחַ וְכִי שִׂיג לוֹ" וואָס שטייט בײַ אליהו אויפן הר הכרמל, ווען ער האָט געזאָגט צו די עובדי הבעל זיי זאָלן שרײַען מיט אַ הויכן קול.
און פּונקט ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט מיט פולער השגחה מייסד געווען דעם טבע און די בריאה און באַשאַפֿן אַלץ לטובת דעם מענטש, אַזוי אויך, ווען ער וויל, קען ער אין איין רגע אַלץ צעשטערן און חרוב מאַכן: "עושה שחר עיפה" - ער וועט איבערקערן די צײַט פון ליכט אויף פינצטערניש, און בטל מאַכן דאָס ליכט וואָס ער האָט באַשאַפֿן אין אָנהייב פון דער בריאה, דורך וועמענס כּוח די לופט האָט זיך אָפּגעטיילט פונעם וואַסער, און ממילא וועט דער רוח צוריק פאַרשלונגען ווערן אינעם וואַסער, און דאָס איז דאָס פאַרקערטע פון "בורא רוח". "ודורך על במותי ארץ" - ער וועט פאַרזינקען די בערג צוריק אַרײַן, און דאָס איז דאָס פאַרקערטע פון "יוצר הרים", און ממילא וועט דער עפר צוריק פאַרמישט ווערן אינעם וואַסער. ווער עס האָט דאָס געמאַכט קען אַלץ צוריקקערן צו זײַן פריִערדיקן מצב; מיט זײַן רצון האַלט ער עס אויף און מיט זײַן רצון קען ער עס בטל מאַכן. און פון דעם זאָלסטו פאַרשטיין אַז דו מוזט ענדערן דײַנע מעשים און בטל מאַכן דײַן רצון פאַרן רצון פונעם בורא. און דער מלבי"ם לייגט צו אַז "עיפה" איז מלשון פינצטערניש, און איז פֿאַרבונדן מיטן וואָרט עפעף - אַז ווען אַ מענטש פאַרמאַכט זײַנע אויגנלעקלעך ווערט בײַ אים פינצטער, און ווי עס שטייט "הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ", אַז דער אייבערשטער וועט פאַרשליסן דאָס ליכט און עס וועט ווערן פינצטער.
און מיר וועלן צום סוף דערמאָנען די ווערטער פון רש"י וואָס ברענגט דעם תרגום יונתן: "ארי הא מתגלי דיצר טורייא וברא רוחא, לחוואה לאנשא מה עובדוהי" - דער אייבערשטער האָט געפֿאָרעמט בערג און באַשאַפֿן ווינט כדי צו זאָגן דעם מענטש וואָס זײַנע מעשים זענען; "לאתקנא נהור לצדיקיא כנהור צפרא" - צוצוגרייטן ליכט פאַר די צדיקים ווי דאָס ליכט פונעם פרימאָרגן; "ולאיתאה חשוכא לרשיעיא למתבר רשיעי ארעא" - און צו ברענגען פינצטערניש אויף די רשעים כדי צו צוברעכן די רשעים פון דער ערד. זעט מען דאָך אַז דער אייבערשטער האָט צוגעגרייט ליכט און צוגעגרייט פינצטערניש: ליכט פאַר די צדיקים, וואָס דאָס איז די בחינה פון עולם הבא, און פינצטערניש פאַר די רשעים, וואָס דאָס איז די פינצטערניש פון גיהנום.
"אפילו שיחה קלה" - די דרשה פון חז"ל און דער בן איש חי
עס איז באַקאַנט די דרשה פון חז"ל אויף דעם פסוק: "יוצר הרים ובורא רוח ומגיד לאדם מה שחו - אפילו שיחה קלה שבין איש לאשתו מגידים לו לאדם בשעת הדין". און דער בן איש חי פרעגט: וואָס האָט "יוצר הרים ובורא רוח" צו טאָן אַהער? און ער ערקלערט: קוק זיך אײַן, די בערג זענען אַ זאַך וואָס איז ריזיק און מעכטיק, און פונדעסטוועגן האָבן חז"ל געזאָגט "רוח עקר טורא" - ס'איז פאַראַן אַ מציאות אַז דער ווינט צעברעכט אַ באַרג און אפילו רײַסט אויס בערג. זע שרעקלעכע און שוידערלעכע האָריקאַנען, וואָס נאָך זיי טרעפֿסטו פּלוצעם אַן אויטאָ אויפן דאַך פון אַ הויז, און מען פֿאַרשטייט נישט ווי אַזוי ער איז דאָרט אָנגעקומען; און דער ווינט ברענגט פאַרפֿלייצונגען, און אַ צונאַמי אָדער אַן ערדציטערניש וואָס נעמען אַוועק הונדערטער טויזנטער נפשות אין איין רגע. און אויב מען וועט דיך פרעגן: וואָס איז בכלל אַ ווינט? קענסטו אים אָנכאַפּן? דאָס איז דאָך אַ זאַך וואָס מען קען גאָרנישט אָנטאַפּן, סתם לופט. און פונדעסטוועגן - רײַסט דער ווינט אויס דעם באַרג.
און פון דאַנען, זאָגט דער בן איש חי: פאַרשטיי וואָס עס איז דער כּוח פונעם דיבור. וואָס איז דען דער דיבור? בלויז אַ רוח, "רוח ממללא". אַ מענטש זאָגט: וואָס האָב איך שוין געטאָן, איך האָב אים דאָך נישט אָנגערירט, בלויז געזאָגט! אָבער יענער זעלבער ווינט ממש איז דער וואָס רײַסט אויס בערג. דער דיבור האָט אַזאַ שטאַרקייט, "כִּי בְאַפָּם הָרְגוּ אִישׁ" - אַ מענטש קען מיט זײַן רייד שיסן שאַרפֿע פײַלן וואָס טייטן די נפש. וויפֿל דאַרף אַ מענטש אָפּהיטן וואָס ער לאָזט אַרויס פון זײַן מויל. און דאָס איז "ומגיד לאדם מה שחו": מען אַנטפּלעקט פאַרן מענטש די באַדײַטונג פון זײַן שיח - דו מיינסט אַז דו האָסט סתם גערעדט? וויסן זאָלסטו אַז אַ רוח רײַסט אויס בערג.
צום סך-הכל:
דער קאַפּיטל שטעלט פאָר דעם נמשל פון "היתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו": פֿינף תקיעות שופר האָט דער הקדוש ברוך הוא געבלאָזן פאַר זײַן פאָלק - הונגער און ריינקייט פון ציין, צוריקהאַלטן דעם רעגן אויף אַן אופֿן וואָס ווײַזט אויף אַ מדוקדק'דיקער השגחה, שדפון און ירקון און גזם, דבר און חרב אויפן וועג פון מצרים, און אַן איבערקערעניש ווי סדום ועמורה - און יעדער איינער ענדיקט זיך מיט "ולא שבתם עדי". די נביאים זענען געוואָרנט געוואָרן צו לאָזן הערן און אויסרופן כדי דאָס פאָלק זאָל תשובה טאָן, און די צרות אַליין זענען נישט געקומען נאָר ווי אַ כּלי אויפֿצומונטערן, ווײַל "לא יעשה ה' דבר כי אם גלה סודו אל עבדיו הנביאים", און ווער עס וויל טאָן גוטס וואָרנט פאָראויס. דעריבער שליסט זיך דער קאַפּיטל מיטן רוף "הכון לקראת אלוהיך ישראל" - גיי אים אַקעגן מיט תשובה און מעשים טובים איידער עס קומט די שלעכטס. און דער פאַר וועמען מען דאַרף זיך גרייטן איז דער זעלבער יוצר הרים ובורא רוח, וואָס מיט זײַן רצון האַלט ער אויף די וועלט און מיט זײַן רצון קען ער איר בטל מאַכן, און דער וואָס ווייסט אפילו דעם קלענסטן שמועס פונעם מענטש - און פון דאַנען איז אַן אייביקע וואָרענונג ווי גרויס עס איז דער כּוח פונעם דיבור, אַז אַ רוח כל שהוא רײַסט אויס בערג.