פתיחה: אַן הקדמה צו די נבואות הפורענות
פרק ג' אין עמוס הייבט זיך אָן מיט אַ פייערלעכן רוף צום גאַנצן פֿאָלק, וווּ דער נביא לייגט דעם יסוד פֿאַר אַלע נבואות וואָס וועלן נאָכפֿאָלגן. דער מלבי"ם לערנט אונדז אַ צענטראַלן יסוד: די פסוקים פֿונעם אָנהייב פֿונעם קאַפּיטל ביז פסוק ח' זענען נישט קיין נבואת פורענות פֿאַר זיך, נאָר אַ ריי פֿון הקדמות צו די נבואות וואָס וועלן געזאָגט ווערן פֿון פסוק ט' ביזן סוף פֿון פרק ד'. דער הקדוש ברוך הוא וויל אָנגרייטן דאָס פֿאָלק: ווען איר וועט זען די צרות קומען, זאָלט איר וויסן אַז דאָס איז נישט קיין מקרה און נישט קיין טבע, נאָר אַ האַנט וואָס פֿירט, און אַ האַנט וואָס האָט געוואָרנט פֿאָראויס.
"על כל המשפחה אשר העליתי מארץ מצרים"
שִׁמְעוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה עֲלֵיכֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַל כׇּל־הַמִּשְׁפָּחָה אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתִי מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר׃ - הערט אויס דאָס דאָזיקע וואָרט וואָס דער אויבערשטער האָט גערעדט אויף אײַך, בני ישראל, אויף דער גאַנצער משפּחה וואָס איך האָב אַרויפֿגעבראַכט פֿון לאַנד מצרים, צו זאָגן.
וואָס מיינט "המשפחה"? דער רד"ק ערקלערט: דער גוי, דאָס גאַנצע פֿאָלק, ווערט אָנגערופֿן אַ משפּחה. און אַזוי געפֿינען מיר אינעם נביא: "אם משפחת מצרים לא תעלה... לא עליהם יהיה הגשם" - זעט מען אַז גאַנץ מצרים ווערט אָנגערופֿן אַ משפּחה. און וואָס איז דער תוכן פֿון די דברים? איך בין דער וואָס האָט אײַך אַרויפֿגעבראַכט פֿון לאַנד מצרים, איך האָב אײַך אָפּגעקויפֿט צו זײַן מײַן חלק, איר זאָלט נישט זײַן אונטערגעוואָרפֿן אונטער די שרים העליונים און אונטער די מערכות השמים, נאָר מײַן השגחה פרטית איז צוגעבונדן צו אײַך.
"רק אתכם ידעתי" - די נאָענטקייט איז גופֿא די תביעה
רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי מִכֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה עַל־כֵּן אֶפְקֹד עֲלֵיכֶם אֵת כׇּל־עֲוֺנֹתֵיכֶם׃ - בלויז אײַך האָב איך ליב געהאַט פֿון אַלע משפּחות פֿון דער ערד, דעריבער וועל איך רעכענען אויף אײַך אַלע אײַערע זינד.
"ידעתי" - מיינט איך האָב ליב געהאַט, ווי רש"י זאָגט. לשון ידיעה אין פּסוק איז אַ לשון פֿון פֿאַרבינדונג, אַ לשון פֿון דערנענטערונג, אַ לשון פֿון ליבשאַפֿט. און דער מלבי"ם ברענגט ראיות דערצו: "כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו", "ידעתיך בשם", "יודע ה' דרך צדיקים" - אין אַלע די מיינט עס אַז דער הקדוש ברוך הוא איז פֿאַרבונדן און האָט ליב. בלויז אײַך האָב איך ליב געהאַט, און איר האָט געזינדיקט קעגן מיר.
לכאורה איז דאָ דאָ אַ פּאַראַדאָקס: ווײַל דו ביסט מײַן זון - דעריבער שלאָג איך דיך? מען וואָלט דאָך ערוואַרטעט אַז דווקא די נאָענטקייט זאָל ברענגען אַ באַפֿאָרצוגטן באַציִונג. ערקלערט דער רד"ק: וויבאַלד איך האָב אײַך ליב געהאַט און אויסדערוויילט פֿון אַלע פֿעלקער, דעריבער וועל איך רעכענען אויף אײַך אײַערע עוונות. איר האָט געזען די אותות ומופתים, איר האָט געזען וויפֿל גוטס איך האָב אײַך געטאָן און וויפֿל איך האָב אַרײַנגעלייגט אין אײַך, און אַנשטאָט צו טאָן מײַן ווילן רעבעלירט איר נאָך קעגן מיר - דערפֿאַר וועל איך אָפּרעכענען מיט אײַך. און דאָס שטימט זייער אויפֿן שׂכל, ווײַל אַ מלך צערנט אויף זײַנע באַדינער וואָס שטייען פֿאַר אים אויב זיי גייען איבער זײַן באַפֿעל, פֿיל מער ווי ער צערנט אויף די וואָס זענען ווײַט פֿון אים.
דער רד"ק פֿירט ווײַטער אויס: אויף די משפּחות פֿון די עכו"ם קימערט זיך נישט דער הקדוש ברוך הוא צי זיי טוען גוטס צי שלעכטס. אויפֿן געוויינטלעכן אופֿן שטראָפֿט זיי נישט דער אייבערשטער מיט מוסר. בלויז אין גרויסע זאַכן, ווי דער חמס פֿון דור המבול און די מעשׂים פֿון אנשי סדום, מישט זיך כביכול דער הקדוש ברוך הוא אַרײַן. אָבער ישראל, ווײַל זיי זענען נאָענט צו מיר, באַשטראָף איך זיי אויף זייערע עוונות. און דאָס איז וואָס עס שטייט: "בקרוביי אקדש", "וסביביו נשערה מאד" - דווקא די נאָענטע, דווקא די וואָס שטייען נעבן הקדוש ברוך הוא, אויף זיי איז די תביעה פֿיל שווערער. און אַזוי האָבן חז"ל געזאָגט: "שאני עכו"ם דלא מפקדי דינא עלייהו".
דעם שורש פֿון דער זאַך האָבן מיר שוין מסביר געווען אינעם לערנען פֿון נפש החיים: די רוחניות'דיקע מציאות איז אַז ישראל זענען פֿאַרבונדן צו די עולמות העליונים מיט אַ שנירל פֿון זילבער. זייער נשמה איז פֿון די עליונים, פֿון דער מרכבה הקדושה, פֿון דער השתלשלות העולמות - אצילות, בריאה, יצירה, עשייה. יעדע פֿעולה פֿון אַ ייִד דאָ אונטן שרײַטלט און רירט אָן אַלע עולמות. פֿאַרקערט אָבער, אַ גוי האָט קיין שום שײַכות און פֿאַרבינדונג צו די עולמות העליונים, און זײַנע מעשׂים דערגרייכן נישט אַפֿילו ביזן פּלאַפֿאָן.
דעריבער, ווען טיטוס האָט חרובֿ געמאַכט דעם בית המקדש - איז גאָרנישט געשען. חז"ל זאָגן: עס איז אַרויס אַ בת קול און האָט אים געזאָגט "קמחא טחינא טחנת", געמאָלענע מעל האָסטו געמאָלן. ער איז אַרײַן אין קודש הקדשים און האָט דאָרט באַגאַנגען אַ שווערע עבֿירה אויף אַ ספר תורה, און עס איז אים גאָרנישט געשען. לעומת זה, אַ כהן גדול וואָס איז אַרײַן אָן דער פּאַסיקער ריינקייט - האָט מען אים אַרויסגעשלעפּט מיט אַ קייט, טויט אויפֿן אָרט. פֿאַרוואָס? ווײַל דאָס איז ווי אַ הונט וואָס איז אַרײַן אין בית המקדש: וועסטו אים מחייב זײַן כרת? מיתה? וואָס ווילסטו פֿון אַ הונט. אָבער אַ מענטש וואָס גייט אַרײַן אין אַן אָרט וווּ עס איז אים פֿאַרבאָטן - איז חייב כרת, חייב מיתה. די תביעה איז לויטן מענטש, וועמענס מעשׂה עס ווירקט אויף אַלע עליונים. דערפֿאַר זאָגט דער אויבערשטער: רק אתכם ידעתי, מיט אײַך בין איך פֿאַרבונדן, דעריבער וועל איך רעכענען אויף אײַך אַלע אײַערע עוונות.
און דער משל פון א פאטער און א זון איז א געוואלדיגער משל: דווקא דיין אייגן קינד באקומט פון דיר א פאטש, ווייל ער האט געטאן אן ערנסטע עוולה (און מ'רעקאמענדירט נישט חלילה אויפצוהייבן א האנט, מ'ברענגט דאס נאר אלס א משל). בעת ווען דעם שכן'ס זון האט געטאן פונקט דאס זעלבע, און אפשר גאר זיבן מאל ערגער - און דו וועסט נישט אויפהייבן קיין האנט אויף אים. און נישט נאר ווייל דו ווילסט זיך נישט פארמישן אין א קריגעריי מיט זיין פאטער, נאר ווייל באמת האסטו קיין שייכות נישט מיט אים: זאל זיין פאטער זיך אפגעבן מיט דעם. אבער דו ביסט מיין זון - "אותך ידעתי", דערפאר "אפקוד עליך". ווען מיר זענען נאנט צו עמעצן, האבן מיר צו אים א תביעה; ווען איינער איז ווייט פון אונז, האבן מיר קיין תביעה נישט צו אים.
און דער מלבי"ם לייגט צו: עס איז נישטא נאך א משפחה צווישן די משפחות האדמה וואס איך ווייס איר אזוי ווי אייך, א ידיעה וואס איז אן השגחה תמידית, א נאנטע רוחניות'דיגע השגחה. אלע איבעריגע משפחות האדמה זענען אונטערגעווארפן אונטער די סדרי הטבע, אונטער דער הנהגה פון צבא השמים און דער ממשלה פון די כוכבים, בעת ווען מיר ווערן געפירט פונעם אויבערשטן בכבודו ובעצמו. ארץ ישראל איז א "ארץ אשר עיני ה' אלקיך בה מראשית שנה ועד אחרית שנה", בעת ווען די לענדער פון די אומות ווערן געפירט דורך די שבעים שרי מעלה. "אינו יודע אותם" מיינט נישט קיין חסרון אין ידיעה חלילה, נאר אז דער הקדוש ברוך הוא לייגט נישט זיינע אויגן און זיין הארץ משגיח צו זיין אויף זיי מיט אזא נאנטער השגחה.
פון דעם קומט אויס אז איר זענט פיל מער מוזהר. און דערפאר זענען כלל ישראל מוזהר אפילו אויף שיתוף, וואס אן אינו יהודי איז נישט מוזהר דערויף. א גוי מעג גיין אין קלויסטער, דינען דעם אויבערשטן און גלייבן אויך אין אותו האיש, און לויט רוב פוסקים איז נישטא פאר אים קיין איסור אין דעם. אבער א ייד - פאר אים איז א קלויסטער א בית עבודה זרה ממש. און אויב ער וועט זאגן: איך גלייב דאך אויך אינעם אויבערשטן? ביסטו דאך מוזהר אויף שיתוף, נישט צו משתף זיין שם שמים ודבר אחר. לערנסטו פון דעם: "אתכם ידעתי" - איך האב אויף אייך א נאנטע השגחה וואס קיין שום אנדערע אומה פארמאגט נישט, און דערפאר זענט איר פיל מער מוזהר פון זיי.
די קייט פון שאלות פונעם נביא
די קומענדיגע פסוקים זענען אלע בלשון תמיהה, איין שאלה נאך דער אנדערער, און יעדע פון זיי איז געצילט אנצוזאגן מוסר צום פאלק. מיר וועלן זיי דורכגיין איינע נאך די אנדערע, און זען ביי יעדער פון זיי עטליכע ביאורים.
הֲיֵלְכוּ שְׁנַיִם יַחְדָּו בִּלְתִּי אִם־נוֹעָדוּ׃ - צי וועלן צוויי מענטשן גיין אינאיינעם, סיידן זיי האבן זיך פריער צוזאמענגערעדט און אפגעשמועסט?
רש"י טייטשט אז דא ליגט א תביעה קעגן דעם פאלק. זיי האבן געזאגט פאר די נביאים "לא תינבאו", מיר ווילן אייך נישט אויסהערן, זאגט אונז נישט וואס דער אויבערשטער רעדט. זאגט זיי דער אויבערשטער: צי מיינט איר דען אז דער נביא נבוא'ט פון זיך אליין? פונקט ווי ווען דו זעסט צוויי מענטשן גיין אינאיינעם - אין דער זעלבער מינוט, אין דעם זעלבן טאג, מיטן זעלבן ציל און מיט דער זעלבער כוונה - און דו פארשטייסט גלייך אז זיי האבן זיך אפגעשמועסט צווישן זיך ארויסצוגיין צוזאמען, אזוי אויך זאלסטו פארשטיין אז די נבואה קומט נישט פלוצלונג צום נביא, סיידן דער אויבערשטער האט אים באשטימט זיינע רייד. דער נביא נבוא'ט נישט פון זיין אייגענעם הארצן.
דער רד"ק טייטשט די ווערטער כפשוטם, און נישט אלס א משל: קומט און זעט וואס עס איז געשען צו אייך נאכדעם וואס איר האט געזינדיגט קעגן מיר. פריער האט איר געקענט גיין אויך איינציגווייז, און איר זענט געווען זיכער אויפן וועג, אן קיין מורא פון היזקות, פון מרעין בישין און פון שונאים. און יעצט, נאכדעם וואס איר האט געזינדיגט, גייט קיין מענטש נישט ארויס אויפן גאס סיידן צוויי האבן זיך צונויפגעקליבן צוזאמען. דאס איז אן עדות אויפן אראפגאנג: די פערזענליכע זיכערהייט איז אזוי שפל געווארן. און פון וואו איז דאס געקומען, אויב נישט ווייל איר האט פארלאזט און אפגעטרעטן פון דעם אויבערשטנ'ס דרך?
דער רד"ק ברענגט אויך דעם אבן עזרא'ס פירוש, וואס גייט אין דעם מהלך פון רש"י מיט א געוויסן שינוי: די ווערטער זענען געזאגט געווארן אלס א משל. קוקט אריין און זעט אז די נבואות פונעם נביא זענען אמת, שהרי דער נביא זאגט פאר אויפן עתיד און דער עתיד ווערט פארווירקליכט. און וואס וועסטו זאגן, אז דאס איז במקרה? פונקט ווי דו פארשטייסט אז ס'וועלן נישט גיין צוויי אינאיינעם סיידן זיי האבן זיך אפגעשמועסט, אזוי אויך זאלסטו פארשטיין אז עס קען נישט זיין אז דער נביא זאל זאגן א זאך און די זאך זאל מקוים ווערן פונקטליך אזוי ווי ער האט ארויסגעברענגט פון זיין מויל, סיידן עמעצער האט באשטימט צו אים די דברים און איבערגעגעבן דעם מסר. קומט אויס לויט רש"י: עס קען נישט ארויסקומען א ווארט פון דעם נביא'ס מויל סיידן איך האב זיך פאראייניגט מיט אים; און לויטן אבן עזרא: עס קען נישט זיין אז די דברים זאלן מקוים ווערן סיידן זיי קומען פון מיר. פון דעם וואלט איר געדארפט לערנען נישט צו ממרה זיין דעם מויל פון די נביאים.
און דער מלבי"ם, לויט זיין שיטה, ערקלערט אז דאס איז די ערשטע הקדמה: ווען איר זעט אז איר באקומט אן עונש, זאלט איר וויסן אז ער קומט פון מיר. קלערט נישט אז דאס איז א מקרה, אז דאס זענען די גרמי השמים אדער די סינאפטישע מאפע אדער סיי וועלכער נאטורליכער אויפקלערונג. ווען איר זעט פלוצלונג עטליכע אומות פאראייניגן זיך צוזאמען אייך צו שעדיגן - פעלקער וואס זענען געווען ווייט איינע פון דער אנדערער, וואס ס'איז נישט געווען קיין קשר צווישן זיי, און אמאל גאר זענען זיי געווען אנגעצויגן איינע מיטן צווייטן - צי מיינט איר דען אז עס איז נישטא דא איינער וואס האט זיי באשטימט און זיי צונויפגעקליבן ארויסצוגיין קעגן אייך? וויסט אז דאס איז א פעסטער פלאן, געבויט אויף דעם וואס איר האט פארלאזט מיין דרך; דערפאר האב איך צונויפגענומען צוויי זאלן גיין צוזאמען, ווייל זיי זענען באשטימט געווארן דורך מיר.
"הישאג אריה ביער"
הֲיִשְׁאַג אַרְיֵה בַּיַּעַר וְטֶרֶף אֵין לוֹ הֲיִתֵּן כְּפִיר קוֹלוֹ מִמְּעֹנָתוֹ בִּלְתִּי אִם־לָכָד׃ - צי וועט א לייב בריקן אין וואלד ווען קיין פאנג איז נישטא פאר אים? צי וועט א יונגער לייב לאזן הערן זיין שטימע פון זיין וואוינארט, סיידן ער האט עפעס געכאפט?
רש"י ערקלערט: ווען דער לייב כאַפּט דעם רויב איז זיין שטייגער צו בראָקען, און ער בראָקט נישט סיידן ער האָט אַ רויב. "לכד" - ער האָט געכאַפּט. און אַזוי זאָגט דער פּסוק "ישאג ככפירים וינהום ויאחז טרף", "כאשר יהגה הכפיר והאריה על טרפו" - ווען ברומען דער לייב און דער יונגער לייב? ווען עס איז פאַראַן אַ רויב. און ווער איז דאָ דער לייב? נבוכדנצר. עס וועט קומען אַ לייב וואָס איז אַרויפגעקומען פון זיין וואַלד ("עלה מסובכו"), ער וועט בראָקען קעגן אייך, און רחמנא ליצלן ער וועט האָבן אַ רויב - ער וועט פאַרצערן פון אייך.
נאָך אַן הסבר ברענגט רש"י, בדרך משל: די נביאים פאַרגלייכן די רוח הקודש וואָס רוט אויף זיי צו דער בראָקעריי פון אַ לייב, ווי עס שטייט ווייטער "אריה שאג מי לא יירא, ה' אלקים דיבר מי לא ינבא". די בראָקעריי איז דער הייליגער געטלעכער קול וואָס קומט אַראָפּ צום נביא בשעת ער נעמט אויף זיין נבואה. און דאָס איז וואָס ער זאָגט זיי: צי קומט דען די רוח הקודש אין מויל פון די נביאים אויב נישט עס איז פאַרזיגלט געוואָרן אַ פורענות מלפניו? מיינט איר דען אַז דער נביא נביאות'ט פון זיך אַליין אָן דעם וואָס עס איז דאָ אַן אמת'ע פורענות וואָס איך האָב אים געהייסן מודיע זיין? און די דאָזיקע ווערטער שטימען וואונדערבאַר מיט וואָס מיר האָבן ערקלערט אינעם פריערדיקן פּסוק: צי זאָגט דען דער נביא זאַכן אָן דעם וואָס איך האָב זיך צוזאַמענגעטראָפן מיט אים? און אויב איך האָב זיך צוזאַמענגעטראָפן מיט אים און אים אָנגעזאָגט וועגן אַ פורענות, צי וועט ער דען זאָגן אויף אַ פורענות אויב ס'איז נישט באמת דאָ קיין רויב, דאָס הייסט אויב די פורענות וועט נישט קומען? "היתן כפיר קולו ממעונתו בלתי אם לכד" - צי וועט דען דער קדוש ברוך הוא רעדן אַזעלכע שווערע דיבורים סיידן איר זענט געפאַנגען געוואָרן אינעם פּאַסטקע פון עבירות, חטאים און פאַרקרימען פונעם וועג? זיכער זענט איר געפאַנגען געוואָרן אין אייערע זינד, און דערפאַר זאָגט ער די דאָזיקע רייד צו די נביאים. און אויב אַזוי, פאַרוואָס זאָגט איר צו די נביאים "לא תינבאו"?
דער רד"ק טייטשט אויף אַן ענלעכן אופן צו רש"י: דער לייב, ווען ער גייט אַרויס נאָך רויב - בראָקט ער, און ווען ער בראָקט ווערן די חיות פאַרפרוירן אויף זייער אָרט פאַר גרויס שרעק און פחד, און דעמאָלט נעמט ער וויפיל ער וויל. אַזוי אויך ווען דער שונא וועט קומען חלילה, וועט ער נעמען וויפיל ער וויל, און ס'איז נישט פאַראַן קיין מציאות אַז ער וועט אַוועקגיין מיט ליידיגע הענט. "הישאג אריה ביער וטרף אין לו" - אויב ער וועט בראָקען, וועט איר בלייבן שטיין און ער וועט אייך נעמען פאַר אַ רויב, אָדער פאַרכאַפּן אין געפאַנגענשאַפט אָדער טויטן חלילה. די דאָזיקע וואָרענונג איז נאָענט און אמת'דיג, און זאָלט נישט מיינען אַז די נביאים טראַכטן אויס זאַכן פון זייער אייגענעם האַרצן.
און ווייטער ברענגט דער רד"ק דעם פּירוש פונעם אבן עזרא: צי איז דען דער שטייגער פונעם לייב צו בראָקען אויף זיין רויב אָן דעם וואָס ער זאָל פאַרצערן? צי וועט דען מיין בראָקעריי אַרויסגיין אומזיסט? איך האָב דאָך געזאָגט אַזעלכע שאַרפע דיבורים, צי וועט דען די בראָקעריי נישט חל זיין? צוליב דער דאָזיקער בראָקעריי האָט איר דאָך געדאַרפט פאַרריכטן אייערע וועגן, און איר זענט נישט צוריקגעקומען בתשובה. און אויב דער לייב וואָס איז אַרויפגעקומען פון זיין וואַלד לאָזט הערן זיין קול אויפן רויב - צי וועט דען דער רויב קענען אַנטלויפן פון אים? אַזוי אויך איר, ווי קענט איר טראַכטן צו אַנטלויפן פון מיין גזירה? אויב דו זעסט אַז אַ לייב וואָס בראָקט גייט זיכער אַרויס מיט אַ רויב, איז דאָך אַ קל וחומר אַז ווען איך גזירה'ע - וועט די גזירה מקוים ווערן. איר וואָלט דעריבער געדאַרפט מורא האָבן פאַר די ווערטער פון די נביאים.
אריה און כפיר - צוויי מהלכים, צוויי פּנימ'ער צו דער פורענות
דער מלבי"ם גייט ווייטער אין זיין וועג און זעט דאָ אַ צווייטע הקדמה צו די נבואות פון פּסוק ט' און ווייטער: דער לייב וואָס בראָקט אינעם וואַלד האָט זיכער אַ רויב, און ער בראָקט נישט אומזיסט. און אַזוי אויך דער מלך פון אשור, וואָס ווערט פאַרגליכן צו אַ לייב, ווען ער וועט קומען - וועט ער בראָקען, און זיין בראָקען וועט נישט זיין אומזיסט, נאָר ער וועט קומען און פאַרצערן אַ רויב און קיינער קען נישט ראַטעווען פון זיין האַנט.
און גיט אַכטונג, זאָגט דער מלבי"ם: דער משל דאָ איז אַ טאָפּלטער. עס איז פאַראַן אַן אריה און לעקחן אים אַ כפיר; דער אריה בראָקט ("שואג") און דער כפיר לאָזט הערן זיין קול ("נותן קולו"); דער אריה בראָקט אינעם וואַלד און דער כפיר ממעונתו (פון זיין הייל). וואָס איז דער חילוק? דער מלבי"ם האָט שוין מסביר געווען אין עטלעכע ערטער, און מיר האָבן דאָס געזען מער ווי איין מאָל: "אריה" איז דער דערוואַקסענער לייב, און "כפיר" איז דער יונגער לייב. דער יונגער איז ווייניקער זיכער אין זיך, דעריבער זיצט ער אין זיין הייל און וואַרט ביז מען גייט פאַרביי לעבן אים, און ער שפּרינגט אַרויס און כאַפּט. דער דערוואַקסענער לייב איז פיל מער מעכטיג, ער האָט נישט קיין מורא אַרויסצוגיין אינדרויסן, דעריבער בראָקט ער אינעם וואַלד און נישט פון זיין הייל. און דערצו: דער כפיר, וויבאַלד ער איז שוואַכער און יינגער, "נותן קולו" - ער לאָזט נאָר הערן אַ קול, בעת דער אריה "שואג" - ער בראָקט, און אַ בראָק איז פיל מעכטיגער ווי בלויז געבן אַ קול.
און קעגן וואָס זענען די זאַכן געזאָגט געוואָרן? דער אריה איז מלך אשור. סיי וואָס ער וועט בראָקען אויף זיי אין זייער לאַנד, דאָס הייסט ער וועט אַרויסגיין פון זיין אָרט צו קומען אַהער - ווי אַ לייב וואָס גייט אַרויס פון זיין הייל אין וואַלד אַריין; און סיי וואָס ער וועט פאַרכאַפּן פון זיי "במעונתו", דאָס הייסט דער מלך פון אשור וועט בלייבן אויף זיין אָרט און איר וועט גיין צו אים. און ווען איז דאָס געווען? ווען הושע בן אלה איז אַרויסגעגאַנגען צום מלך פון אשור, און דאָרטן האָט ער אים אַרעסטירט און אַריינגעוואָרפן אין תפיסה, און ער האָט אים פאַרכאַפּט ווי אַ כפיר ווען ער איז געקומען צום גרענעץ פון אשור. זאָגט דער אויבערשטער: סיי אַזוי און סיי אַזוי איז נישטאָ ווער ס'זאָל ראַטעווען פון מיין האַנט.
דער מלבי"ם לייגט נאָך צו: "הישאג אריה ביער וטרף אין לו" - דער דערוואַקסענער לייב בראָקט ווען ער זעט דעם רויב, נאָך איידער ער האָט אים געכאַפּט, ווייל ער איז זיכער אין זיין גבורה אַז ער וועט אים פאַנגען. אָבער דער כפיר - "היתן כפיר קולו ממעונתו בלתי אם לכד" - ערשט נאָכדעם וואָס ער האָט שוין געכאַפּט, לאָזט ער הערן זיין קול.
און דאָ איז כדאי צו באַמערקן אויף אַ מקור וואָס דער מלבי"ם ברענגט, וואָס איז זייער שווער און מ'קען דאָס נישט לייכט פאַרשטיין: דער מלבי"ם שרייבט אַז דער אריה, ווען ער זעט דעם רויב, בראָקט ער, ווי עס שטייט "הכפירים שואגים לטרף" - ווייל ער איז זיכער אין זיין גבורה אַז ער וועט אים פאַנגען. אָבער מען רעדט דאָך דאָ פון אַן אריה, אַז ערשט ווען ער זעט דעם רויב בראָקט ער, להבדיל פונעם כפיר וואָס גיט נאָר אַ קול ערשט נאָכדעם וואָס ער האָט שוין געכאַפּט; און אַנשטאָט צו ברענגען אַ פּסוק וועגן אַן אריה, ברענגט ער אַ פּסוק וועגן אַ כפיר! ווען עס וואָלט געשטאַנען "האריות שואגים לטרף" - וואָלט עס געשטימט מיטן פּירוש. אָבער "הכפירים שואגים לטרף" איז נישט פאַרשטענדלעך, וואָרום כפירים בראָקען דאָך נישט נאָר געבן אַ קול, און זיי געבן דאָך נישט זייער קול סיידן נאָכדעם וואָס זיי האָבן שוין געכאַפּט.
און וואָס ס'איז מעגלעך צו זאָגן: מעגלעך לערנט דער מלבי"ם אַז דווקא ווען עס שטייט "אריה" און "כפיר" צוזאַמען, קומט דער פּסוק מחלק צו זיין צווישן זיי - דער גרויסער און דער קליינער. אָבער ווען דער פּסוק רעדט פון "כפירים" אַליין, רעדט ער פונעם גאַנצן מין, און געוויינטלעך ווען מען באַציט זיך צום מין באַציט מען זיך צו די גרויסע און נישט צו די קליינע. און ווי מיר זאָגן פילע מאָל "רוח": ווען מען זאָגט "דיבר רוחו" אָדער זיין נשמה, מיינט מען דען מחלק צו זיין צווישן נשמה, רוח און נפש? עס שטייט דאָך "ויפח באפיו נשמת חיים" - מיינט עס דען דווקא אַ נשמה און נישט קיין רוח אָדער נפש? נאָר דאָס איז אַ שם כולל. אַזוי אויך איז "כפירים" צומאָל אַ שם כולל, און עס מיינט לייבן בכלל. נאָר דאָס איז נאָך אַלץ אַ ביסל שווער, ווייל דאָרטן גופא ערקלערט דער מלבי"ם "הכפירים" אַז עס מיינט אַ כפיר פּונקט ווי ער ערקלערט דאָ ביי אונדז, און דערפאַר בלייבט דאָס נאָך אַלץ אָן אַ קלאָרן פאַרשטאַנד פאַר דער דאָזיקער ראיה.
"התיפול צפור על פח הארץ"
הֲתִפֹּל צִפּוֹר עַל־פַּח הָאָרֶץ וּמוֹקֵשׁ אֵין לָהּ הֲיַעֲלֶה־פַּח מִן־הָאֲדָמָה וְלָכוֹד לֹא יִלְכּוֹד׃ - צי וועט אַ פויגל פֿאַלן אין אַ פּאַסטקע אויף דער ערד אָן אַ שטרויכלונג? צי הייבט מען אויף אַ פּאַסטקע פֿון דער ערד אָן עפּעס צו פֿאַנגען?
רש"י טײַטשט אויס: צי איז דען מעגלעך אַז אַ פויגל זאָל אַרײַנפֿאַלן אין אַ פּאַסטקע אויף דער ערד און די פּאַסטקע זאָל אים נישט מכשיל זײַן? דאָס הייסט, צי מיינט איר דען אַז איר וועט טאָן עבירות און זיי וועלן פֿאַר אײַך נישט זײַן ווי אַ פח און אַ מוקש, און וועלן אײַך נישט ברענגען קיין דורכפֿאַל און שאָדן? "היעלה פח מן האדמה ולכוד לא ילכוד" - צי וועלן אײַערע עוונות אַרויפֿגיין אויבן און אײַך נישט פֿאַנגען, און איר וועט נישט געכאַפּט ווערן צוליב זיי?
דער רד"ק זעט דאָ נאָך אַ משל, וואָס קומט צו זאָגן: וויסט אַז דער שונא וואָס וועט דאָ אַהערקומען וועט נישט צוריקקערן מיט ליידיקע הענט. פּונקט ווי ער האָט פֿריִער מסביר געווען - צי האָט אַ לייב נישט קיין טרף? צי האָט דער כפיר נישט געכאַפּט? - עס איז דאָך אַ מוז אַז אויב ער וועט קומען, וועט ער אײַננעמען, שלאָגן און אויפֿעסן. אַזוי אויך דאָ: ווען מלך אשור וועט אָנקומען, וועט ער פֿאַנגען, און מיר וועלן פֿאַרגריפֿן ווערן אין דער פּאַסטקע ווי אַ פויגל וואָס ווערט געפֿאַנגען.
און דער רד"ק ברענגט בשם החכם, אַז דווקא אַן עוף השמים ווערט דאָ געברענגט אַלס בײַשפּיל, ווײַל אויף אַ פויגל האָט דער מענטש נישט קיין ממשלה אים צו פֿאַנגען און האָט נישט קיין שליטה איבער אים. בהמות הארץ זענען נענטער צו אונדז און ס'איז גרינגער זיי צו פֿאַנגען, אָבער אַן עוף השמים איז ווײַט פֿון אונדז און שווער אים צו פֿאַנגען. "פח" איז אַ פח יקוש, ווי דער לשון "טמנו פח לי", אַן אָרט וואָס מען פֿלעגט מאַכן פֿאַר אַ בעל חי כּדי ער זאָל אַרײַנפֿאַלן דערין: פֿאַר בהמות און חיות פֿלעגט מען גראָבן אַ גרוב און אים צודעקן מיט דינע צווײַגן און בלעטער, און די חיה גייט און פֿאַלט אַרײַן אינעווייניק. און "מוקש", ווי מיר האָבן שוין מסביר געווען, איז אַמאָל געווען עפּעס וואָס מען האָט געלייגט פֿאַר דער פּאַסטקע, וואָס די חיה שטרויכֿלט זיך אָן דערין און פֿאַלט אַרײַן אין דער פּאַסטקע.
און וואָס קומט דער פסוק צו זאָגן? אַז דער מענטש קען מיט זײַנע תחבולות און קלוגשאַפֿט אַראָפּוואַרפֿן דעם פויגל און אים פֿאַנגען אין אַ פּאַסטקע, הגם ער איז ווײַט פֿון אים. זאָגט זיי השם: איך בין דאָך העכער פֿון אײַך - צי קען איך דען נישט אַרײַנשלײַדערן אין אַ פּאַסטקע אײַך, וואָס איר זענט אויף דער ערד? מיט פּשוטע ווערטער: זענט איר דען נישט אין מײַנע הענט? דו קענסט פֿאַנגען אַ פויגל וואָס איז ווײַט פֿון דיר, און איך וואָס בין נאָענט צו דיר - קען איך דיר נישט פֿאַנגען? ווי אַזוי האָט איר געקלערט זיך צו ראַטעווען פֿון השם? איר האָט נישט קיין חכמה קעגן מיר, און ס'איז נישטאָ קיין וועג זיך צו ראַטעווען פֿונעם מוקש וואָס איך האָב גוזר געווען איר זאָלט דערין געפֿאַנגען ווערן. און ווער איז דער מוקש? דער שונא.
און מיינט נישט, זאָגט דער רד"ק, אַז ער וועט געבן אַ מכה און גיין פֿון דאַנען. "היעלה פח מן האדמה ולכוד לא ילכוד" - די פּאַסטקע פֿלעגט מען לייגן אין דער ערד, און ווען מען הייבט זי אויף און מען שלעפּט זי אַרויס, איז אַ סימן אַז עס איז דאָ אין איר אַ טרף און אַ פֿאַנג; ווײַל אויב נישט, פֿאַרוואָס זאָלסטו זי אויפֿהייבן? לאָז זי ליגן ביז עס וועט זיך אין איר פֿאַנגען אַ פויגל אָדער אַ בהמה. אויב דו ציסט זי פֿון איר אָרט, איז אַ מוז אַז שוין ליגט אין איר געפֿאַנגענע טרף. אַזוי אויך דער שונא: מיינט איר דען אַז ער וועט איבערלאָזן דאָס לאַנד און וועט נישט נעמען קיין שביה, וועט אײַך נישט מגלֶה זײַן און וועט אײַך נישט מוטשען און פּײַניקן? ווען ער וועט קומען - וועט ער סײַ אײַך געבן אַ שווערע מכה, און סײַ ווען ער וועט גיין פֿון דאַנען וועט ער אײַך פֿאַנגען און מיטנעמען מיט זיך.
דער מלבי"ם פֿירט אויס דעם ענין: דאָס אַלץ קומט אַרויסצוברענגען אַז ווען כלל ישראל ווערט געפֿאַנגען דורך מלך אשור, איז דאָ עמיצער וואָס האָט אָנגעשטעלט דעם פח און באַהאַלטן דעם מוקש. מיינט נישט אַז דאָס קומט במקרה. צוויי מלכים האָבן זיך פֿאַראייניקט צו קעמפֿן קעגן אײַך - צי האָב איך זיי דען נישט באַשטימט? עס הייבט זיך אויף אַ פח מן האדמה - צי האָב איך דען דאָס נישט פּלאַנירט? עס קומט מלך אשור - צי איז דאָס דען נישט פֿון מיר?
"אם ייתקע שופר בעיר"
אִם־יִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ אִם־תִּהְיֶה רָעָה בְּעִיר וַיהֹוָה לֹא עָשָׂה׃ - צי וועט מען בלאָזן אַ שופר אין שטאָט און דאָס פֿאָלק וועט נישט ציטערן? צי וועט זײַן אַ רעה אין שטאָט וואָס דער אויבערשטער האָט נישט געטאָן?
רש"י טײַטשט אויס: דער צופה פֿלעגט שטיין אויף די הויכע מגדלים און זען די מיליטערן קומען, און האָט געבלאָזן אין שופר צו וואָרענען דאָס פֿאָלק. און ווער זענען די בלאָזער אין שופר וואָס איך שיק? דאָס זענען די נביאים - "קרא בגרון אל תחשוך". דער נביא דאַרף בלאָזן אין שופר, דאָס הייסט שרײַען בקול רם זײַן נבואה און זײַנע וואָרענונגען צום פֿאָלק. און פּונקט ווי עס מאַכט זיך נישט אַז מען זאָל בלאָזן אין שופר אין שטאָט און דאָס פֿאָלק זאָל נישט ציטערן - נאָר תיכף ווערן אַלע אָנגעפֿילט מיט פחד - אַזוי אויך וואָלט איר געדאַרפֿט ציטערן פֿון די רייד פֿון די נביאים.
און אויב מיר זוכן אַ משל פֿון אונדזער הײַנטיקער ווירקלעכקייט: ווען אַ מענטש הערט אַזעקעס (סירענעס) וואָס גייען אַרויף און אַראָפּ, פֿאַרגייט דאָס האַרץ. סײַדן מען האָט גלײַך געהערט אַז ס'איז געווען אַן איבונג אין געגנט פֿון גוש דן וכדומה; אָבער אָן דעם - ציטערט דער מענטש פֿאַר שרעק. זאָגט זיי דער נביא: ווי אַזוי האָט איר נישט געציטערט פֿון די ווערטער פֿון די נביאים? די נביאים ווילן דאָך אײַך ראַטעווען פֿון דער רעה. פּונקט ווי דער שופר וואָס בלאָזט אין שטאָט און הייסט יעדן אַנטלאָפֿן קומט צו ראַטעווען, אַזוי אויך דער נביא וואָס שרײַט בקול גדול און רופֿט אײַך צו תשובה - קומט אײַך צו ראַטעווען.
דער רד"ק באַמערקט אַז דער תרגום טײַטשט "אם ייתקע שופר בקרתא בלא זימני", שלא בזמנו, נישט אין זײַן צײַט. און פֿון וואַנען נעמט ער דאָס? אינעם פסוק שטייט דאָך נישט "שלא בזמנו". נאָר דער רד"ק פֿאַרטײַטשט: פֿיל מאָל בלאָזט מען אַ שופר אין שטאָט בזמנו - צו אַ שמחה, צו שירה, צונויפֿצורופֿן דאָס פֿאָלק, אָדער אויף תקנות וואָס די בני העיר מאַכן און מען בלאָזט מיט שופרות און חצוצרות צו מודיע זײַן דעם עולם. פֿון אַזעלכע תקיעות ציטערט מען נישט. אָבער אויב מען בלאָזט אַ שופר אין שטאָט שלא בזמנו - נישט צו קיין שמחה, נישט צונויפֿצורופֿן דאָס פֿאָלק, נישט פֿאַר עניני תקנות - פֿאַרשטייט מען תיכף אַז דאָ איז אַ סכנה, אַז דער שונא איז נאָענט. און אויב אַזוי, ווי אַזוי ציטערט איר נישט פֿאַר די רייד פֿונעם נביא וואָס איך האָב געשיקט צו אײַך? "אם תהיה רעה בעיר וה' לא עשה" - ווי קענט איר מיינען אַז אַ רעה זאָל פֿאַלן אויף אַ שטאָט און זי זאָל נישט זײַן מאת השם? דער נביא האָט אײַך דאָך פֿאָרויסגעזאָגט די זאַכן און איר זעט ווי זיי ווערן מקוים, און ווי אַזוי קומט די רעה און איר טוט נישט קיין תשובה?
דער מלבי"ם זעט דא די פערטע הקדמה צו די נבואות פון פסוק ט' און ווייטער. דער שופר איז א סימן אז א שווערד קומט אויפ'ן לאנד אדער אז צרות דערנענטערן זיך, און זיכער אז דאס פאלק וועט ציטערן. און דאס איז אן הקדמה צו דעם וואס עס וועט געזאגט ווערן אין קאפיטל ד' פון פסוק ד' ביז'ן סוף ענין, וואו עס ווערט געברענגט אז דער אויבערשטער בלאזט אין שופר דורך די נביאים און ווארנט פון די צרות וואס קומען אן - הונגער, היישעריקן, מגיפה, שווערד - און זיי ציטערן נישט און זארגן נישט, און אלעס וואס איז געשען לייגן זיי אן אויף צופאל און נאטירלעכע סיבות. און אויב פארשטייט איר אז אלעס איז פונעם אויבערשטן, פארוואס טוט איר נישט קיין תשובה?
"כי לא יעשה ה' אלקים דבר"
כִּי לֹא יַעֲשֶׂה אֲדֹנָי יֱהֹוִה דָּבָר כִּי אִם־גָּלָה סוֹדוֹ אֶל־עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים׃ - ווארעם דער אויבערשטער ג-ט טוט קיין זאך נישט, סיידן ער האט אנטפלעקט זיין סוד צו זיינע קנעכט די נביאים.
דער קדוש ברוך הוא טוט קיין זאך נישט אן דעם וואס ער אנטפלעקט יענעם סוד צו זיינע קנעכט די נביאים. און אט זעט איר אז זיינע קנעכט די נביאים ווייסן דעם סוד, און זאגן נבואה, און זאגן אייך אן די צרות און וואס עס גייט קומען. אויב אזוי, פארוואס האט איר נישט קיין מורא אז די נביאים ווייסן באמת דעם סוד פונעם אויבערשטן און דערפאר ווארענען זיי אייך? היט אייך לכל הפחות, מאכט כאטש נישט הארט אייער נאקן. און פארוואס זאגט איר צו די נביאים "זאלט נישט נבואה זאגן"? זיי קומען דאך אייך ראטעווען; און אויב זיי ווייסן דעם סוד, איז עס א סימן אז זיי קומען פונעם אויבערשטן, און אויב זיי זענען פונעם אויבערשטן - קומען זיי אייך ראטעווען פון די דאזיקע נבואות, און איר גייט ווייטער אן און עולם כמנהגו נוהג.
דער מלבי"ם לייגט דא צו א נקודה: אפשר וועט איר זאגן, עס וועט שוין גארנישט העלפן, מיר האבן שוין צו פיל געזינדיקט, עס איז מער נישטא קיין זין תשובה צו טון, דער אויבערשטער וועט שוין נישט אננעמען אונדזער תשובה, די גזירה איז שוין געפסקנט און פארחתמ'עט און ממילא וועט קיין תשובה אויך נישט העלפן. אויף דעם זאגט ער: זעט, ווען דער אויבערשטער גזר'ט א גזירה און רעדט א ווארט, פירט ער עס נישט אויס גלייך למעשה. קודם לאזט ער וויסן פאר זיינע קנעכט די נביאים און שיקט זיי אנצווארענען דאס פאלק, כדי זיי זאלן זיך צוריקקערן פון זייערע מעשים און די גזירה זאל בטל ווערן און נישט ארויסגיין מכח אל הפועל. און דער נביא האט זיכער מקיים געווען דעם באפעל פונעם אויבערשטן און איז געגאנגען מודיע זיין פאר'ן פאלק. דער אויבערשטער טוט גארנישט אן דעם וואס ער לאזט פריער וויסן.
און אזוי געפינען מיר ביי עלי הכהן: זיינע זין חפני און פנחס האבן זיך געפירט מיט בזיון צו די קרבנות און צו די מענטשן וואס זענען געקומען מקריב זיין, און דער קדוש ברוך הוא האט אים געשיקט א נביא אים צו מוסר'ן. און נאכדעם, ווען עס שטייט "ולא כהה בם" - אז ער האט נישט אפגעהאלטן זיינע זין, אדער עכ"פ נישט געמוסר'ט כראוי - איז איבערגעגעבן געווארן א נבואה פאר שמואל: "הנה אנכי עושה דבר בישראל אשר כל שומעו תצלינה שתי אזניו", אז עס וועט קלינגען אין זיינע אויערן פון דער גרויסקייט פונעם שרעקלעכן זאך. און מיר אלע ווייסן וואס עס איז געשען: חפני און פנחס זענען געשטארבן, דער ארון האלקים איז פארכאפט געווארן, זיין שנור האט מפיל געווען, און עלי אליין איז אראפגעפאלן און זיין גענאק האט זיך צובראכן. א שרעקלעכע זאך איז געשען אין ישראל יענעם טאג, עטליכע צרות - און אלעס איז געבראכט געווארן צו זיין וויסן פאראויס דורכ'ן נביא, ער האט באקומען אן אזהרה און התראה אויף וואס עס גייט געשען. און אויב אזוי, אויך איר - וואס איר האט דא באקומען איז א ווארענונג פונעם אויבערשטן פאר דער צרה, כדי איר זאלט תשובה טון. און פארוואס זאגט איר אז איר האט מער נישט קיין שאנס? טוט תשובה! פארוואס גייט איר ווייטער אין אייער וועג און פארשטייפט אייער נאקן?
א ווארט פונעם גר"א: "נכנס יין יצא סוד"
אין שייכות מיט דעם פסוק איז דא א וואונדערליכער געדאנק פונעם גר"א. זאגט דער גר"א: מען קען מסביר זיין דעם אויסדרוק "נכנס יין יצא סוד" בדרך רמז. ווען מען וועט בודק זיין וואו עס ווערט דערמאנט דער ענין פון "סוד" אין תנ"ך, וועט מען דאס טרעפן בלויז אין דריי פלעצער: "סוֹד ה' לִירֵאָיו" (תהלים כ"ה), "וְאֶת יְשָׁרִים סוֹדוֹ" (משלי ג' ל"ב), און ביי אונדז - "כִּי אִם גָּלָה סוֹדוֹ אֶל עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים" (עמוס ג' ז').
און גיט אכט: "סוד ה'" פאר וועמען? ליראיו - דער אות י'. ווער איז זוכה צום סוד ה'? הישרים - ווידער אן אות י'. "כי אם גלה סודו אל עבדיו הנביאים" - דער אות נ'. וואס האבן מיר באקומען? יי"ן. נכנס יין - יצא סוד. ווער איז זוכה צום סוד? ווער עס איז "יין": א ירא, א ישר און א נביא. דאס זענען די דריי פלעצער וואו דער ענין פון סוד ווערט דערמאנט.
"אריה שאג מי לא יירא"
אַרְיֵה שָׁאָג מִי לֹא יִירָא אֲדֹנָי יֱהֹוִה דִּבֶּר מִי לֹא יִנָּבֵא׃ - א לייב האט געברילט, ווער וועט נישט מורא האבן? דער אויבערשטער ג-ט האט גערעדט, ווער וועט נישט נבואה זאגן?
א לייב וואס ברילט - ווער וועט נישט מורא האבן, כאטש דאס איז נישט מער ווי א בריל פון א בעל חי און נישט דער קול פונעם קדוש ברוך הוא. על אחת כמה וכמה ווען דער אויבערשטער האט גערעדט - ווער וועט נישט נבואה זאגן? זיכער אז ווען דער אויבערשטער גיט איבער א ווארט, ציטערן די נביאים צו זיין ווארט, פאלגן אויס זיין קול און ווארענען דאס פאלק. און אויב אזוי, פארוואס טוט דאס פאלק נישט קיין תשובה?
לויט דעם לייגט צו דער מלבי"ם און טייטשט פונדאָסניי דעם סוף פונעם זעקסטן פסוק: אויב מען בלאָזט אַ שופר אין שטאָט און דאָס פֿאָלק ציטערט נישט - און זיי טוען נישט קיין תשובה, און דערנאָך קומט אַן אומגליק אין שטאָט, זאָלסטו וויסן אַז די דאָזיקע גזירה האָט נישט דער אייבערשטער געמאַכט. און וואָס מיינט "דער אייבערשטער האָט נישט געמאַכט"? אַז זי ווערט צוגעשריבן צו אייך. וואָרום איך האָב דיך דאָך געוואָרנט, און ווי אַזוי קלערסטו זיך צו ראַטעווען אָן מורא צו האָבן? קומט אויס אַז "אִם תִּהְיֶה רָעָה בְּעִיר וַה' לֹא עָשָׂה" איז נישט אויף אַן אופן פון אַ תמיהה, ווי מיר האָבן פריִער מסביר געווען, נאָר אַלס אַ פֿעסטע קביעה: וויבאַלד איך האָב געבלאָזן אַ שופר אין שטאָט און דו האָסט זיך נישט געקימערט, און עס איז געקומען די צרה און דער אומגליק און איר זענט געשעדיקט געוואָרן - ווער איז שולדיק אינעם היזק? דו אַליין.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט: דאָס שלעכטס קומט נישט פונעם אייבערשטן, נאָר פֿון דיר. זאָג נישט "השם, פאַרוואָס האָסטו דאָס געטאָן" - "עֲוֹנוֹתֵיכֶם הִטּוּ אֵלֶּה", דיינע מעשים האָבן דאָס גורם געווען. און ווי עס שטייט געשריבן: "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ". קום נישט מיט קיין תלונה צום אייבערשטן, נאָר דו האָסט געבראַכט אויף זיך דאָס בייזע, און זיי אַליין האָבן פאַראורזאַכט דאָס שלעכטס פאַר זיך. וואָרום דער אייבערשטער טוט דאָך גאָרנישט אָן ער זאָל פריִער מגלה זיין זיין סוד צו זיינע קנעכט די נביאים און וואָרענען דורך זיי; און וויבאַלד מען האָט אייך געוואָרנט און איר האָט גאָרנישט געטאָן, קומט אויס אַז איר אַליין האָט געבראַכט די רעה, און איר קענט זיך באַקלאָגן בלויז אויף זיך אַליין.
צום סך-הכל:
דער אָנהייב פֿון קאַפּיטל ג' איז אַ טאָפּלטע און דרייפֿאַכיקע הקדמה צו די נבואות פֿון פּורענות וואָס וועלן נאָכפֿאָלגן. ערשטנס לערנט אונדז דער נביא אַז די נאָענטקייט איז דער שורש פֿון דער תביעה: "רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי" - אַ נאָענטע השגחה, אַ פֿאַרבינדונג צו די העכערע וועלטן, און דערפֿאַר אַ פֿאַרגרעסערטע פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט און אַ פּינקטלעכער דין, וואָס גילטן נישט ביי די אומות העולם. און דערנאָך, אין אַ קייט פֿון וואונדער-פֿראַגעס - צוויי וואָס גייען צוזאַמען, אַן אריה וואָס בּרימט, אַ כּפֿיר וואָס גיט זיין קול, אַ פֿויגל וואָס ווערט געכאַפּט אין אַ פּאַסטקע, אַ שופֿר וואָס מען בלאָזט אין שטאָט - שטעלט ער פעסט דריי יסודותדיקע אמת'ן: אַז די צרות זענען נישט קיין מקרה נאָר געצילט און באַשטימט פֿונעם אייבערשטן; אַז די וואָרענונג איז נישט קיין ליידיקע נאָר זי וועט מקוים ווערן און וועט נישט צוריקקומען ליידיק; און אַז דער קדוש ברוך הוא טוט גאָרנישט אָן פֿריִער צו וואָרענען דורך זיינע נביאים. און פֿון דאַנען קומט דער שאַרפֿער אויספֿיר: די נבואה איז נישט קיין ענדגילטיקער פסק דין נאָר אַ רוף צו תשובה, און וויבאַלד מען האָט אונדז געוואָרנט און מיר האָבן נישט געציטערט - האָבן מיר נישט אויף וועמען צו קלאָגן נאָר אויף זיך אַליין.