יומא, פרק חמישי, משנה ג'. אין די צוויי פֿריערדיקע משניות האָבן מיר גערעדט וועגן דעם אופֿן ווי דער כהן גדול האָט אַריינגעטראָגן דעם פֿייערפֿאַן מיט די קוילן און אַרויפֿגעלייגט אויף אים די קטורת. איצט, נאָך דעם וואָס ער האָט פֿאַרענדיקט דעם דאָזיקן פּראָצעס, קומט אונדזער משנה צו רעדן וועגן דער הזאה פֿונעם בלוט וואָס איז געטאָן געוואָרן אין קודש הקודשים.
דער לשון פֿון דער משנה און איר פּירוש:
"יצא ולקח את הדם ממי שהיה ממרס בו" - דאָס איז דאָס בלוט פֿונעם פּר וואָס איז געבראַכט געוואָרן מכפּר צו זײַן אויף זיך און אויף זײַן הויז, און אַ מענטש האָט עס גערירט כדי צו פֿאַרמײַדן אַז עס זאָל זיך פֿאַרגליווערן. פֿון יענעם מענטש האָט דער כהן גדול גענומען דאָס בלוט.
"נכנס למקום שנכנס" - ער איז ווידער אַרײַנגעגאַנגען אין דעם אָרט וווּ ער איז פֿריער אַרײַנגעגאַנגען, דאָס הייסט צום קודש הקודשים.
"ועמד במקום שעמד" - אין דעם זעלבן אָרט וווּ ער איז פֿריער געשטאַנען, פּונקט אַנטקעגן דעם אָרט וווּ עס איז געווען דער אָרון.
"והזה ממנו אחת למעלה ושבע למטה" - דאָס איז דער סדר פֿון די הזאות וואָס מיר וועלן רעדן וועגן זיי ווײַטער.
די משנה אַליין דערקלערט וואָס איז יענע אחת למעלה און שבע למטה: "ולא היה מתכוון להזות לא למעלה ולא למטה, אלא כמצליף" - ווי איינער וואָס הייבט אויף זײַן האַנט כדי צו שלאָגן אָדער צו מלקהן.
דער מקור פֿונעם דין אין דער תּורה:
די תּורה ווײַזט אָן אַז דער מענטש זאָל נעמען פֿונעם בלוט און מזה זײַן מיט זײַן פֿינגער. פֿריער שטייט "אל פני הכפורת" - די כפּורת איז דער דעקל וואָס איז אויף דעם אָרון; און דערנאָך שטייט "לפני הכפורת", דאָס הייסט אַנטקעגן דער כפּורת, און דאָרט דאַרף ער מזה זײַן זיבן מאָל פֿונעם בלוט. פֿונעם לשון פֿונעם פּסוק זעט זיך אויס, איז דאָס, אַז עס איז דאָ איין הזאה בתחילה און נאָך איר זיבן הזאות.
דער אופֿן פֿון די הזאות:
חז"ל האָבן פֿאַרשטאַנען פֿונעם פּסוק אַז דאָ איז דאָ אַן איינע און זיבן, אָבער די דאָזיקע איינע און זיבן זײַנען נישט געטאָן געוואָרן ווי מען וואָלט געקענט פֿאַרשטיין פֿונעם פּשוטן לייענען - אַז ער זאָל מזה זײַן פֿריער אויפֿן אויבערשטן ראַנד פֿון דער כפּורת און דערנאָך זיבן מאָל אין מיטן פֿון דער כפּורת. נאָר אַזוי פֿלעגט ער טאָן:
די איין הזאה וואָס איז למעלה: די ערשטע הזאה, וואָס איז געטאָן געוואָרן פֿאַר זיך, איז געווען בשעת דער רוקן פֿון דעם כהן גדולס האַנט האָט זיך געקערט אַראָפּ צום באָדן, און ער איז מזה מיט אַ באַוועגונג אַרויף.
די זיבן הזאות וואָס זײַנען למטה: די זײַנען געטאָן געוואָרן בשעת די פּלאַסטע פֿון זײַן האַנט קערט זיך אַראָפּ, און ער איז מזה מיט אַ באַוועגונג אַראָפּ - פּונקט פֿאַרקערט פֿון דער ערשטער.
די ערשטע איז געווען אַנטקעגן דעם אויבערשטן ראַנד פֿון דער כפּורת, און די זיבן אַנטקעגן איר מיטן, אָבער אַלע פֿלעגן פֿאַלן אויפֿן דיל. דעם ענין פֿון "כמצליף" - ווי איינער וואָס שלאָגט - האָט מען מקיים געווען דערמיט וואָס די זיבן הזאות זײַנען נישט געווען אין איין אָרט, נאָר איינע און נאָך איר נאָך זיבן, אַלע פֿאַלן אויפֿן דיל אָבער אין אַ סדר: איינע, און נאָך איר די זיבן.
דער סדר פֿון ציילן:
ווײַל די תּורה האָט אָפּגעטיילט צווישן דער איין הזאה און די זיבן, פֿלעגט דער כהן גדול זיי ציילן אויף אַן אופֿן וואָס טיילט אונטערשייד צווישן זיי. און ווי דער לשון פֿון דער משנה: "וכך היה מונה" - אַזוי ווי ער פֿלעגט טאָן, אַזוי פֿלעגט ער ציילן:
"אחת" - אַנטקעגן דער ערשטער הזאה וואָס איז געטאָן געוואָרן אין דער אַרויפֿ־באַוועגונג.
"אחת ואחת" - דאָס איז די ערשטע פֿון די אַראָפּ.
"אחת ושתים".
"אחת ושלוש".
"אחת וארבע".
"אחת וחמש".
"אחת ושש".
"אחת ושבע" - און דערמיט האָט ער פֿאַרענדיקט אַן איינע און זיבן.
נאָך דעם וואָס ער האָט פֿאַרענדיקט, ווי דער לשון פֿון דער משנה: "יצא והניחו על כן הזהב שבהיכל" - ער איז אַרויסגעגאַנגען פֿון קודש הקודשים און האָט אַוועקגעשטעלט דאָס בלוט פֿונעם פּר אויפֿן זײַל וואָס איז געמאַכט פֿון גאָלד וואָס איז געשטאַנען אין היכל.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט דעם סדר פֿון דער הזאה פֿונעם בלוט פֿונעם פּר אין קודש הקודשים: דאָס נעמען דאָס בלוט פֿונעם וואָס האָט עס גערירט, דאָס אַרײַנגיין און שטיין אין דעם אָרט וווּ ער איז געשטאַנען, די איין הזאה וואָס איז למעלה מיטן רוקן פֿון דער האַנט אַראָפּ און די זיבן הזאות וואָס זײַנען למטה מיט דער פּלאַסטע פֿון דער האַנט אַראָפּ - אַלע פֿאַלן אויפֿן דיל אויפֿן אופֿן פֿון "כמצליף", דאָס ציילן וואָס טיילט אונטערשייד צווישן דער איינער און די זיבן, און דאָס פֿאַרענדיקן די עבודה מיטן אַוועקשטעלן דאָס בלוט אויפֿן זײַל פֿון גאָלד וואָס איז אין היכל.