יבמות, פרק ב', משנה ט'. די דאָזיקע משנה רעדט וועגן עטלעכע נאָך פאלן, אין וועלכע אַ מענטש וואָס זאָגט אַן עדות וואָס פירט צו דעם אַז אַ פרוי זאָל זיין דערלויבט, טאָר איר נישט נעמען פאר אַ פרוי, מחמת דעם חשש אַז מ'זאָל אים חושד זיין אַז ער האָט געזאָגט די עדות בלויז כדי זי צו דערלויבן פאר זיך אַליין.
"המביא גט ממדינת הים":
די משנה זאָגט: "המביא גט ממדינת הים ואמר בפני נכתב ובפני נחתם" - דאָס הייסט, דער וואָס ברענגט אַ גט פון יענער זייט ים, אויסער ארץ ישראל, און זאָגט אַן עדות אויף דעם גט אַז ער איז געשריבן געוואָרן פאר אים און חתמענט געוואָרן פאר אים. די הלכה איז אַז אַ גט וואָס קומט פון אויסער ארץ ישראל דארף אַן עדות אַז מ'האָט געזען זיין שרייבן און זיין חתמענען.
צוויי טעמים ווערן געזאָגט אין דער גמרא אין גיטין:
די בני מדינת הים זענען נישט געווען בהכרח בקי אין דעם אַז דער גט דארף געשריבן ווערן לשמה, פאר דער פרוי פאר וועלכער ער ווערט געשריבן. אַזוי ווי ס'איז נישט קלאָר אַז זיי האָבן דאָס פארשטאנען, פאָדערט מען אַז דער וואָס איבערגיט דעם גט זאָל עדות זאָגן אַז ער איז געווען איינגעמישט אין דעם פראָצעס - ער האָט געזען וויאזוי מ'האָט אים געשריבן און געזען וויאזוי מ'האָט אים חתמענט - און דורכדעם ווערט קלאָר אַז ער איז געשריבן געוואָרן לשמה.
ס'איז דאָ אַ חשש אַז דער בעל זאָל שפעטער קומען און טענהן אַז דער גט איז אַ פאלשער, און דעריבער פאָדערט מען עדים וואָס זאָלן זאָגן אַז די חתימות זענען אמת: איך האָב געזען אַז מ'האָט אים געשריבן און איך האָב געזען אַז מ'האָט אים חתמענט.
הגם אַז אויף דער בסיס פון דער דאָזיקער אמירה איז דער גט כשר, טאָר דער וואָס זאָגט די עדות "לא יישא את אשתו" - ער טאָר נישט נעמען די דאָזיקע פרוי, ווייל דאָס זעט אויס חשוד, מחמת דעם חשש אַז ער האָט דאָס געטאָן בלויז כדי זי צו דערלויבן פאר זיך אַליין.
דער וואָס זאָגט עדות אויף דעם בעל'ס טויט:
און אַזוי אויך אַ מענטש וואָס זאָגט אַן עדות "מת" אויף אַ פארהייראטן מענטש, אָדער "הרגתיו", אָדער "הרגנוהו" - אַז ער און אנדערע האָבן אים געהרגעט. אַ פרוי איז דערלויבט חתונה צו האָבן על פי דער עדות פון בלויז איין עד וואָס זאָגט אַז איר בעל איז געשטאָרבן, און דאָ זאָגט טאַקע דער עד אַז דער בעל איז געשטאָרבן. נאָר אַז ער איז דער מקור פאר דער דאָזיקער אינפאָרמאציע, סיי אויב ער איז געווען איינגעמישט אין דעם הרג און סיי אויב ער זאָגט בלויז אַז ער איז געשטאָרבן - טאָר ער נישט נעמען די דאָזיקע פרוי, פונעם זעלביקן טעם: מ'איז חושש אַז אפשר זאָגט ער נישט קיין אמת, און ער טוט עס נאָר כדי זי צו נעמען.
רבי יהודה איז חולק און מחלק צווישן די צוויי לשונות:
"הרגתיו": זיין פרוי טאָר בכלל נישט חתונה האָבן, ווייל לויט זיין אייגענער עדות איז ער אַ רשע, און ער איז נישט נאמן און כשר צום עדות.
"הרגנוהו": דער אויסדרוק מיינט נישט אַז ער אַליין האָט אים געהרגעט, נאָר אַז ער איז געווען מיט יענע מענטשן און איז געווען נוכח בשעת דעם הרג. דעריבער טאָר זיין פרוי חתונה האָבן, ווייל ער האָט נישט געזאָגט אַז ער איז שולדיק אינעם הרג, נאָר אַז ער איז דערביי געווען נוכח.
די הלכה למעשה איז אַז אפילו אויב אַ מענטש זאָגט אַז ער אַליין האָט אויסגעפירט דעם הרג, גלייבט מען אים נישט, ווייל אין אדם משים עצמו רשע - אַ מענטש איז נישט נאמן צו זאָגן אויף זיך אַליין אַז ער איז אַ רשע. דעריבער טיילט מען אויף זיין עדות, אויפן וועג פון 'פלגינן דיבורא' ווי דער לשון פון דער גמרא: נאמן איז ער צו זאָגן אַז יענער איז געשטאָרבן, און נאמן איז ער נישט אויף זיך אַליין צו זאָגן אַז ער האָט אויסגעפירט דעם הרג.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט צוויי פאלן אין וועלכע די עדות פון אַ מענטש דערלויבט די פרוי, און פונדעסטוועגן טאָר ער זי נישט נעמען - דער וואָס ברענגט אַ גט ממדינת הים און זאָגט עדות "בפני נכתב ובפני נחתם", און דער וואָס זאָגט עדות אויף דעם בעל'ס טויט מיטן לשון "מת", "הרגתיו" אָדער "הרגנוהו". מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי טעמים פאר דער עדות "בפני נכתב ובפני נחתם", אויף רבי יהודה'ס חילוק צווישן "הרגתיו" און "הרגנוהו", און אויף דער הלכה למעשה אַז אין אדם משים עצמו רשע און דעריבער טיילט מען אויף זיינע ווערטער.