מיר לערנען משנה ב' אין פרק ט"ו פון מסכת יבמות. אין די פריערדיקע משנה האבן מיר געלערנט די הלכה אז אן אשה וואס איז געגאנגען מיט איר מאן קיין מדינת הים און איז צוריקגעקומען אליין, ווען עס איז געווען שלום צווישן זיי און שלום אין דער וועלט, און זי האט געזאגט אז איר מאן איז געשטארבן - איז זי נאמנת, און זי מעג זיך ווידער חתונה האבן.
די הסתייגות פון בית הלל:
אין דער משנה פאר אונדז ווערט קלאר אז בית הלל האבן באגרעניצט די דאזיקע הלכה, לכל הפחות אין אנהייב. און דאס איז זייער לשון:
"לא שמענו" - מיר האבן נישט מקבל געווען די דאזיקע הלכה, אז די אשה איז נאמנת צו זאגן אז איר מאן איז געשטארבן.
"אלא בבא מן הקציר" - ווען זי קומט פונעם קציר החיטים וואס האט פארגעקומען.
"ובאותה מדינה" - אין דעם זעלבן געגנט און אין דער זעלבער מדינה אליין.
"וכמעשה שהיה" - און אין די זעלבע אומשטענדן ממש פונעם מעשה וואס האט פאסירט.
וואס איז געווען יענער מעשה שהיה?
די גמרא באווארט אז צען מענטשן זענען ארויסגעגאנגען צו שנײדן חיטים, און א שלאנג האט געביסן איינעם פון זיי. איז געקומען זיין אשה און האט דאס אנגעזאגט צום בית דין, און דער בית דין האט געשיקט אויסצופארשן און האט געפונען אז אירע ווערטער זענען ריכטיק. לויט בית הלל איז די נאמנות באגרעניצט אלזא נאר צו יענעם באגרעניצטן פאל, וואו מען האט געקענט אויספארשן פונקטליך וואס עס איז פארגעקומען; נאר דארטן און אין די זעלבע אומשטענדן איז נישטא קיין חשש אז זי זאגט אפשר נישט אמת. אבער אויב זי קומט פון מדינת הים, יענער זייט ים, איז זי נישט נאמנת.
די תשובה פון בית שמאי:
בית שמאי האבן זיי געענטפערט אז דאס איז נישט אזוי, און עס איז נישטא קיין נפקא מינה אין די אומשטענדן פון וואנען די ידיעה איז געקומען:
"אחד הבא מן הקציר" - סײ אויב זי קומט פונעם קציר.
"ואחד הבא מן הזיתים" - און סײ אויב זי קומט פונעם אפקלייבן די זיתים.
"ואחד הבא מן הבציר" - און סײ אויב זי קומט פונעם בצירת הענבים.
"ואחד הבא ממדינה למדינה" - און סײ אויב זי קומט פון איין מדינה צו א צווייטער.
און וואס איז דער יסוד פון דעם? "לא דיברו חכמים בקציר אלא בהווה" - דאס וואס איר האט געהערט אז די חכמים האבן מתיר געווען אין דעם פאל וואס זי קומט פונעם קציר, איז דאס נישט געזאגט געווארן ווייל דער קציר איז א מעכבדיקער תנאי, נאר ווייל אזוי איז טאקע פארגעקומען בפועל. די חכמים האבן גענומען דאס וואס איז געוויינטליך און דער שכיחדיקער מצב, און נישט דעם נויטיקן תנאי צום היתר.
די מסקנא פון דער משנה:
דעריבער "חזרו בית הלל להורות כדברי בית שמאי" - בית הלל האבן זיך חזרזעצט, און האבן אנגעהויבן פסקענען און מכריע זײן די הלכה ווי די מיינונג פון בית שמאי, אז די אשה איז נאמנת אפילו ווען זי קומט פון מדינת הים.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט די מחלוקת פון בית שמאי און בית הלל אין די גדרים פון דער נאמנות פון דער אשה אויף דעם טויט פון איר מאן. בית הלל האבן פארענגערט די נאמנות נאר צו די אומשטענדן פונעם מעשה שהיה - די וואס קומט פונעם קציר און אין דער זעלבער מדינה; בית שמאי האבן געחלקט און האבן געזאגט אז דאס איז נישט קיין תנאי נאר א באשרייבונג פונעם שכיחדיקן מציאות, "לא דיברו חכמים בקציר אלא בהווה", און דעריבער איז די נאמנות פארהאן אויף יעדן אופן. און צום סוף האבן זיך בית הלל חזרזעצט צו הורהן ווי די ווערטער פון בית שמאי.