מיר עפֿענען דעם פֿופֿצנטן פּרק פֿון מסכת יבמות, משנה א'. די משנה באַהאַנדלט די פֿראַגע פֿון דער נאמנות פֿון אַ פֿרוי וואָס זאָגט עדות אויף דעם טויט פֿון איר מאַן, און די תּנאים אונטער וועלכע בית דין פֿאַרלאָזט זיך אויף איר עדות.
דער ערשטער פֿאַל - שלום צווישן אים און איר און שלום אין דער וועלט:
"האשה שהלכה היא ובעלה למדינת הים, שלום בינו לבינה ושלום בעולם, ובאת ואמרה מת בעלי - תינשא" - אַ פֿרוי וואָס איז אַרויסגעפֿאָרן מיט איר מאַן איבערן ים, אין אַ צײַט ווען ס'איז געווען האַרמאָניע צווישן זיי און אויך שלום אין דער וועלט, דאָס הייסט אַז ס'איז נישט געווען קיין מלחמה וואָס זיי זײַנען אָנגעשטויסן געוואָרן דערמיט, און זי איז צוריקגעקומען און האָט געזאָגט אַז איר מאַן איז געשטאָרבן - איז זי נאמן און מעג חתונה האָבן.
דער יסוד פֿון דעם דין ווערט אויסגעלערנט, ווי מיר האָבן שוין געלערנט אין דעם צענטן פּרק: ס'איז גענוג מיט איין עד, און אַפֿילו מיט דער פֿרוי אַליין, ווײַל "אישה דייקא ומינסבא" - די פֿרוי אונטערזוכט און איז מדקדק גוט אַז איר מאַן איז טאַקע געשטאָרבן, פֿון אַ מורא פֿאַרן עונש וואָס וועט אויף איר אַרויפֿגעלייגט ווערן אויב ס'וועט זיך נאָך דעם אַרויסשטעלן אַז דער מאַן לעבט.
און נישט נאָר דאָס, נאָר "מת בעלי - תתייבם": אויב איר מאַן האָט נישט געהאַט קיין קינדער, איז זי נאמן אַפֿילו כּדי צו טאָן ייבום מיט איר יבם. אין אַלע די האַלטן מיר זיך אָן דעם וואָס די פֿרוי האָט די זאַך גוט אונטערגעזוכט.
צוויי פֿאַלן וואָס זי איז נישט נאמן:
"שלום בינו לבינה ומלחמה בעולם" - אַלץ איז בסדר אין די באַציִונגען צווישן דעם מאַן און זײַן פֿרוי, אָבער ס'איז געווען אַ מלחמה אין דער וועלט. אין דעם פֿאַל האָבן מיר אַ חשש אַז די פֿרוי האָט זיך אַליין אויסגעטראַכט, אויפֿן סמך פֿון וואָס זי האָט געזען, אַז איר מאַן איז געשטאָרבן צוליב אַ פֿאַרוווּנדונג אָדער אַזוי ווײַטער, בעת אין דער אמתן איז מעגלעך אַז ער איז נישט געשטאָרבן.
"קטטה בינו לבינה ושלום בעולם" - ס'איז דאָ אַ מחלוקת צווישן דעם מאַן און דער פֿרוי. די גמרא באַשײַנט אַז ס'רעדט זיך וועגן אַ פֿאַל וווּ די פֿרוי האָט טענהט צו איר מאַן אַז ער האָט זי גט'ן פֿאַר די צוויי עדים, און ווען די עדים זײַנען אויסגעפֿרעגט געוואָרן האָבן זיי געענטפֿערט: "לא היו דברים מעולם", און דער גט האָט זיך בכלל נישט געטראָפֿן. די זאַך אַליין וואָס זי האָט טענהט אַז זי איז גט'ן געוואָרן, כאָטש ס'איז באַוויזן געוואָרן אַז דאָס איז נישט אמת, ווײַזט קלאָר אָן אויף אַ באַדײַטנדיקן קריג צווישן זיי.
אין די אומשטענדן פֿון קטטה האָבן מיר אַ חשש אַז די פֿרוי איז גרייט צו נעמען אויף זיך אַ סכּנה און זאָגן אַז דער מאַן איז געשטאָרבן כאָטש ער איז נישט געשטאָרבן, ווײַל זי וויל מיט איר גאַנצן כּוח אַרויסגיין פֿון דעם שידוך, און איז גרייט זיך צו סכּנה'ן דערמיט אַז די זאַך זאָל זיך פֿאַרפּלאָנטערן.
דעריבער, אין די צוויי פֿאַלן - סײַ ווען ס'איז דאָ שלום צווישן זיי און מלחמה אין דער וועלט, און סײַ ווען ס'איז דאָ קטטה צווישן זיי און שלום אין דער וועלט - "ובאת ואמרה מת בעלי - אינה נאמנת".
די מחלוקת פֿון רבי יהודה און די חכמים:
רבי יהודה זאָגט: "לעולם אינה נאמנת, אלא אם כן באת בוכה ובגדיה קרועים" - מען גלייבט איר נישט סײַדן זי איז געקומען וויינענדיק און מיט צעריסענע קליידער, וואָס ווײַזן אויף אַן אמת'ן צער אין וועלכן זי איז געווען.
האָבן די חכמים אים געזאָגט: "אחת כך ואחת כך תינשא" - סײַ אויב זי איז געקומען מיט סימנים פֿון צער און סײַ אויב נישט, אַזוי צי אַזוי מעג זי חתונה האָבן.
די גמרא ברענגט אַ בריתא וווּ די חכמים האָבן געענטפֿערט רבי יהודה'ן: לויט דעם הגיון פֿון דײַן שיטה, אַז זי דאַרף קומען מיט סימנים פֿון צער, קומט אויס אַז די קלוגע און חכמה - וואָס ווייסט צו פֿאַרשטעלן זיך און צו קומען וויינענדיק און מיט צעריסענע קליידער - וועט קענען חתונה האָבן, בעת די נאַרישע, וואָס איז נישט קלוג גענוג צו פֿאַרשטיין ווי אַזוי זיך פֿאַרצושטעלן, וועט נישט קענען חתונה האָבן. ס'איז נישט לאָגיש צו טיילן צווישן זיי.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט אַז אַ פֿרוי וואָס זאָגט "מת בעלי" איז נאמן צו חתונה האָבן און אַפֿילו צו טאָן ייבום, מכּוח דעם כּלל "אישה דייקא ומינסבא", אַבי ס'איז געווען שלום צווישן אים און איר און שלום אין דער וועלט. אָבער וווּ ס'איז דאָ אַ מלחמה אין דער וועלט - אפֿשר האָט זי זיך אַליין אויסגעטראַכט אַז ער איז געשטאָרבן, און וווּ ס'איז דאָ אַ קטטה צווישן זיי - אפֿשר האָט זי גענומען אַ סכּנה כּדי זיך צו באַפֿרײַען פֿון דעם שידוך, איז זי נישט נאמן. מיר האָבן זיך אויך אָפּגעשטעלט אויף דער מחלוקת פֿון רבי יהודה און די חכמים וועגן די סימנים פֿון צער, און אויף דער טענה פֿון די חכמים אַז מען טאָר נישט תּולה זײַן איר נאמנות אין דער מאָס פֿון איר קלוגשאַפֿט.