יבמות, פרק עשירי, משנה ח'. פאר אונדז ליגט נאך א דיון וועגן דעם דין פון א ייִנגל וואס איז אלט ניין יאר און איין טאג און איז געקומען אויף זיין יבמה, און וועגן דעם מעמד פון דעם מעשה.
די משנה הייבט אן: "בן תשע שנים ויום אחד שבא על יבמתו" - א ייִנגל וואס איז אנגעקומען צום עלטער פון ניין יאר און איין טאג, זיין ביאה ווערט גערעכנט אלס א תקיפֿע ביאה, אבער ער איז נאך נישט אנגעקומען צום עלטער פון בגרות. דעריבער האבן חז"ל באטראכט זיין ביאה אלס א מעשה וואס האט דעם מעמד ווי א מאמר - דער באדינגטער קנין וואס א דערוואקסענער מענטש טוט.
"ואחר כך בא צרתה":
נאך דעם מעשה איז דער ייִנגל געקומען אויף איר צרה - די צווייטע פרוי פון יענעם אח - א זאך וואס ער טאר נישט טאן, ווארום נאכדעם וואס מען האט געטאן ייבום אויף איינער פון די צרות קען מען שוין נישט מייבם זיין די צווייטע; און פונדעסטוועגן האט ער דאס בפועל געטאן.
ווען ער וואלט געווען א גדול, נאכדעם וואס ער איז געקומען אויף איינער פון די יבמות איז זי געווארן זיין געמאכטע פרוי, און יעדער מעשה וואס ער וואלט געטאן אויף איר צרה איז נישט רעלעוואנט. אבער דא, היות אז זיין ביאה איז נאר ווי א מאמר, בלייבט די זיקה קיים און מען קען אין איר פועלן. דעריבער, נאכדעם וואס ער איז געקומען אויף דער צרה - "פסל לעצמו" - האט ער פסול געמאכט די ערשטע דורך זיין אייגענעם מעשה, ווארום די זיקה איז געבליבן און איצט איז ער געקומען אויף דער צווייטער, און עס געפֿינען זיך ביידע פסול אויף אים.
די דעה פון רבי שמעון:
רבי שמעון איז חולק און זאגט: "לא פסל". זיין שיטה איז געבויט אויף זיינע ווערטער אין דער פֿריערדיקער משנה, אז ער זעט נישט אין דער ביאה פון א קטן א טיילווייזן קנין אדער א טיילווייזן רעזולטאט, נאר א ספק: אדער זי איז מועיל אינגאנצן, פונקט ווי די ביאה פון א גדול, אדער זי איז גארנישט מועיל. דעריבער האט די ביאה אין דער צרה קיין שום השפעה: אויב די ביאה פון א בן תשע איז מועיל, איז די ערשטע זיין פרוי און די צווייטע איז גארנישט; און אויב זי איז נישט מועיל, איז אויך די צווייטע נישט מועיל געווען. אזוי אדער אזוי, ענדערט די ביאה אין דער צווייטער נישט דעם מעמד אינגאנצן.
דער צווייטער פֿאל: ער איז געקומען אויף זיין יבמה און איז געשטארבן:
"בן תשע שנים ויום אחד שבא על יבמתו" און איז געשטארבן. איצט פֿאלט די פרוי צום ייבום פֿאר דעם דריטן אח, און ער שטייט אנטקעגן א פרוי וואס האט אין זיך א זיקה פונעם ערשטן מאן און א טיילווייזע זיקה פונעם צווייטן - ווארום דער בן תשע איז געקומען אויף איר, און זיין ביאה איז ווי א מאמר. דער פֿאל איז ענלעך צו וואס מיר האבן געלערנט אין דעם דריטן פרק: ווער עס האט געטאן א מאמר אויף זיין יבמה און איז געשטארבן, געפֿינט זיך די פרוי מיט צוויי זיקות. און מיר האבן געלערנט פֿונעם פסוק - און עס זענען דא וואס פֿארשטייען אז דאס איז מדרבנן - אז א פרוי וואס האט אויף איר צוויי זיקות טוט מען נישט מייבם, נאר מען טוט איר חליצה. אויך דא, אויב ער איז געקומען אויף איר און איז געשטארבן, טוט זי חליצה און ווערט נישט מייבם.
א קטן וואס האט מקדש געווען א פרוי און איז געשטארבן:
א גאר אנדערער פֿאל איז ווען עס איז דא קיין ייבום נישט: א קטן וואס האט מקדש געווען א פרוי און איז געשטארבן איידער ער איז אנגעקומען צום עלטער פון דרייצן יאר - די פרוי איז פטור, סיי פונעם ייבום און סיי פֿון דער חליצה, ווארום די קידושין פון א קטן נעמען נישט אן, און זי איז בכלל נישט זיין פרוי.
דער איינציקער פֿאל וואו מען שרייבט צו א געוויסן תוקף צו דער ביאה פון א קטן איז ביי ייבום, ווייל ער קומט מכח דער זיקה וואס באשטייט שוין צווישן אים און דער יבמה. ער פועלט פֿון א קשר וואס באשטייט פֿון פֿריער, און דעריבער האט דער מעשה פון דער ביאה א געוויסע השפעה - סיי מדאורייתא און סיי מדרבנן. אבער ביי קידושין סתם האבן זיינע מעשים קיין שום תוקף, און אויב ער איז געשטארבן - איז זי אינגאנצן פטור פֿונעם ייבום און פֿון דער חליצה.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט אז די ביאה פון א בן תשע שנים ויום אחד אויף זיין יבמה האט דעם מעמד נאר ווי א מאמר, און דעריבער האט דער וואס איז דערנאך געקומען אויף איר צרה פסול געמאכט ביידע דורך זיין אייגענעם מעשה; און לויט רבי שמעון, וואס זעט אין דער ביאה פון א קטן א ספק און נישט א טיילווייזן קנין, האט ער בכלל נישט פסול געמאכט. נאך האבן מיר געלערנט אז אויב ער איז געקומען אויף זיין יבמה און איז געשטארבן, געפֿינט זיך די פרוי מיט צוויי זיקות און זי טוט חליצה און ווערט נישט מייבם; און א קטן וואס האט מקדש געווען א פרוי און איז געשטארבן - נעמען זיינע קידושין נישט אן און די פרוי איז פטור פֿון ייבום און פֿון חליצה.