ידים, פרק ג', משנה ב'. אונזער מסכתא רעדט וועגן די טומאה פון די הענט, א תקנת חכמים וואס איז געבויט אויף דעם וויסן אז די הענט טאפן אן זאכן וואס דער מענטש היט נישט אויף מיט אכטונג. ווען די הענט ווערן טמא, ווערן זיי נישט קיין פולער ראשון, א ערשטע מדריגה פון טומאה; זיי ווערן א שני, א צווייטע מדריגה. אונזער משנה שטעלט אצינד אוועק וועלכע מקורות ברענגען די הענט צו דעם מצב, און דערנאך פרעגט זי א שארפע פראגע: וואס קענען אזעלכע הענט ווייטער מטמא זיין?
דער ערשטער שורה פון די משנה שטעלט אוועק א מאס. "כל הפוסל את התרומה": אלץ וואס האט גענוג כח צו מאכן תרומה פסול, איז אויך, ווי די משנה זאגט, "מטמא את הידים", א מקור וואס איז מטמא די הענט, און הויבט זיי אויף צו די מדריגה פון "שניות", א צווייטע מדריגה. דער כח פון יעדן מקור לגבי די הענט ווערט אלזא געמאסטן מיט איין איינציגע פרובע: קען ער מאכן תרומה פסול?
אצינד קומט די מחלוקת. "היד מטמא את חברתה, דברי רבי יהושע", איין האנט קען מטמא זיין די אנדערע האנט; דאס איז די מיינונג פון רבי יהושע. אויב א מענטש'ס רעכטע האנט איז געווארן טמא און זי האט דערנאך אנגערירט זיין לינקע האנט, איז די לינקע האנט אויך טמא.
"וחכמים אומרים, אין שני עושה שני", די חכמים האלטן אנדערש. א צווייטע מדריגה פון טומאה מאכט נישט נאך א צווייטע מדריגה. וויבאלד די האנט וואס איז געווארן טמא איז אליין א שני, האט זי נישט קיין כח איבערצוגעבן דעם מצב צו די אנדערע האנט. דאס איז דער כלל וואס איז אונז שוין באקאנט: טומאה ווערט שוואכער וואס ווייטער זי גייט, און א שני איז פשוט נישט שטארק גענוג צו שאפן א נייעם שני.
דער באווייז פון רבי יהושע
"אמר להם, והלא כתבי הקודש שניים ומטמאין את הידים", רבי יהושע האט געדרוקט אויף זיינע חברים מיטן פאל פון כתבי הקודש, די הייליגע מגילות, א ספר תורה און די אנדערע הייליגע כתבים. לויט תקנת חכמים האבן די מגילות די מדריגה פון א שני, און לויט תקנת חכמים ווערן די הענט פון דעם וואס נעמט זיי אן טמא. אט דא, גאנץ קלאר פאר אונזערע אויגן, איז א שני וואס מאכט נאך א שני. ווי אזוי קענען דען די חכמים אוועקשטעלן א כלל אויף אלע פעלער, אז א שני קען קיינמאל נישט שאפן נאך א שני?
די תשובה פון די חכמים
זייער ענטפער איז געקומען אין דריי טיילן. ערשטנס: "אמרו לו, אין דנין דברי תורה", מען לערנט נישט ארויס א דין תורה "מדברי סופרים", פון א דין פון די חכמים. צווייטנס: "ולא דברי סופרים מדברי תורה", און דער היפוך איז אויך נישט גילטיג, ארויסלערנען א דין דרבנן פון א דין תורה. דאס זענען צוויי באזונדערע וועלטן, און וואס איז אמת אין איינער, קען מען נישט אריבערטראגן צו די אנדערע. דריטנס, און דאס איז די שארפסטע נקודה: "ולא דברי סופרים מדברי סופרים", אפילו איין דין דרבנן קען נישט דינען אלס יסוד ארויסצולערנען א צווייטן.
דער לעצטער טייל איז דער הארץ פון דעם ענטפער. ווען די חכמים האבן מתקן געווען אז א שני מאכט נישט נאך א שני, זענען זיי נישט געווען מחויב צו מתקן זיין דאס זעלבע אין יעדן פאל. די גזירה וואס זיי האבן געמאכט לגבי די הענט און די גזירה וואס זיי האבן געמאכט לגבי די הייליגע כתבים זענען צוויי באזונדערע תקנות חכמים, און יעדע איז געגעבן געווארן די גרעניצן און די פרטים וואס איר אייגענער צוועק האט געפאדערט. די חכמים וואס האבן געשאפן די דינים האבן געהאט די פרייהייט אריינצולייגן וועלכע תנאים זיי האבן געהאלטן פאר ריכטיג. דעריבער באווייזט דער פאקט אז הייליגע כתבים זענען טאקע מטמא די הענט, גארנישט וועגן דעם אלגעמיינעם כלל, וויבאלד א תקנת חכמים אין איין ענין איז נישט קיין באווייז אויף א תקנת חכמים אין א צווייטן ענין.
דער לימוד איז ווערט מיטצונעמען. גזירות חכמים זענען פינקטליכע כלים, צוגעפאסט צו דער דאגה וואס האט זיי געברענגט, און מען קען נישט אננעמען אז די סברא פון איין גזירה גילט אויטאמאטיש אויך אין דער נעקסטער.