מסכת תרומות, פרק ח', משנה ח'. צו פֿאַרשטיין די משנה דאַרף מען פֿריִער אַרויסברענגען אַ יסודות'דיקן מחלוקת צווישן רבי אליעזר און רבי יהושע: איז דאָ אַ חיוב צו היטן אַ ספק תרומה - וואָס איז די "תרומה תלויה" אין לשון פֿון דעם ברטנורא - אַז זי זאָל נישט ווערן טמא.
דער חיוב פֿון היטן - "משמרת תרומותי":
מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל געשטעלט אויף דעם לשון פֿון דעם פּסוק: "נתתי לך את משמרת תרומותי" - אַ חיוב צו היטן די תרומות פֿון טומאה. דאָס וואָרט "תרומותי", אַזוי ווי עס ווערט אַרויסגערעדט, איז אַ לשון רבים, און פֿון דעם זעט מען אַז עס זײַנען דאָ צוויי סאָרטן תרומה וואָס דאַרפֿן געהיט ווערן פֿון טומאה. אַזוי פֿאַרשטייט רבי אליעזר, און לויט זײַן מיינונג זײַנען די צוויי סאָרטן:
אַ געוויינטלעכע ריינע תרומה.
ספק תרומה - דאָס איז די "תרומה תלויה", אַ תרומה וואָס מען ווייסט נישט צי זי איז טמא געוואָרן אָדער צי זי איז געבליבן אין איר טהרה. דאָס איז אַ באַזונדערע קאַטעגאָריע פֿאַר זיך, און אויך אויף איר חל אַ באַזונדער ציווי פֿון דער תורה זי צו היטן פֿון טומאה.
רבי יהושע איז חולק און האַלט אַז נאָר איין סאָרט תרומה דאַרף געהיט ווערן אין טהרה - אַ געוויינטלעכע ריינע תרומה, אָבער אַ ספק תרומה איז נישטאָ קיין חיוב זי צו היטן. נאָך מער: דאָס אָפּהאַלטן די ספק תרומה בײַם בעל הבית כדי צו פֿאַרמײַדן אַ ווײַטערדיקע טומאה, אויב זי איז בכלל טמא געוואָרן פֿון אָנהייב, שאַפֿט אַ מעגלעכע פּראָבלעם. וואָרן צום סוף בלײַבט די תרומה אין זײַן רשות, און פֿרי אָדער שפּעט קען אַ מענטש עסן פֿון איר בשוגג, און אַזוי ווי דאָס איז אַ תרומה וואָס איז אַ ספק טמא, קען זײַן אַז דאָס עסן איז אָסור. דעריבער האַלט רבי יהושע אַז מען וויל נישט איבערלאָזן אַ ספק טמא'ע תרומה זי זאָל בלײַבן בײַ אונדז, און ווער עס קומט פֿריִער אַרויס פֿון איר, איז דאָס משובח. דערפֿאַר וועט ער אין דער משנה נעמען אַ וועג וואָס וועט פֿאַרגיכערן איר ווערן אָסור בוודאי, אויף אַזאַ אופֿן וואָס וועט דערמעגלעכן זי אַוועקצוטאָן.
דער יסוד פֿון דעם מחלוקת: "יש אם למקרא" אָדער "יש אם למסורת":
רבי אליעזר האָט געהאַלטן אַז "תרומותי" מיינט צוויי סאָרטן תרומה. אָבער לויט דעם ברטנורא נעמט רבי יהושע דעם כלל פֿון "יש אם למסורת". דער מחלוקת ציט זיך צווישן די תנאים אין יעדן ענין פֿון דרשות: צי לענט זיך דער עיקר דרשה אויף דעם אופֿן ווי דאָס וואָרט ווערט אַרויסגערעדט אָדער אויף דעם אופֿן ווי עס ווערט געשריבן אין דער תורה? דאָס וואָרט "אם" מיינט עיקר, און "יש אם למסורת" מיינט אַז דער עיקר איז די מסורת - דער אופֿן ווי די ווערטער ווערן טאַקע געשריבן, די פּינקטלעכע אותיות וואָס שטייען אין ספר תורה. דאָס איז די שיטה פֿון רבי יהושע. אָבער רבי אליעזר האַלט "יש אם למקרא", אַז דער עיקר דרשות קומט פֿון דעם אופֿן פֿון אַרויסרעדן, און "תרומותי" ווערט אַרויסגערעדט אין לשון רבים - צוויי סאָרטן תרומה.
ווען מען קוקט זיך אַרײַן אין דעם פּסוק אַליין (במדבר י"ח, ח') געפֿינט מען אַז די צווייטע וא"ו, וואָס מאַכט דאָס וואָרט צו "תרומותי" אַנשטאָט "תרומתי", איז דאָרט נישט געשריבן. לויטן כתיב דאַרף מען לייענען "תרומתי" אין לשון יחיד - מײַן תרומה וואָס דאַרף געהיט ווערן. דערפֿאַר האַלט רבי יהושע, וואָס נעמט "יש אם למסורת", אַז עס איז נאָר דאָ איין סאָרט תרומה, בעת רבי אליעזר, וואָס נעמט "יש אם למקרא", לערנט פֿון דעם אַרויסרעדן צוויי סאָרטן תרומות. דאָס איז דער צענטראַלער פּונקט פֿון דער משנה.
ווי אַזוי ווערט געבוירן דער ספק:
אַ צווייטער פּונקט, אַ זײַטיקער אָבער נייטיק צו פֿאַרשטיין די משנה, איז דער אופֿן ווי אַזוי עס ווערט אויפֿגעוועקט אַ ספק ווענדנדיק אויף צוויי כלים פֿון תרומה. די משנה נעמט דעם לשון "חבית", און געוויינטלעך ווערט דאָס איבערגעזעצט ווי אַ חבית פֿון תרומה ווײַן (דער פּינקטלעכער טערמין איז נענטער צו אַן אַמפֿאָרע, אָבער מיר וועלן גיין נאָך דער אָנגענומענער און באַקאַנטער איבערזעצונג). עס רעדט זיך וועגן אַ חבית תרומה וואָס אין איר איז געבוירן געוואָרן אַ ספק, וואָס עס האָט זיך געטראָפֿן צו איר אַ מסופק'דיקע מעשה. דער פֿאַל וואָס דער ברטנורא ברענגט: פֿאַר דיר זײַנען דאָ צוויי חביות ווײַן, און אַ טויטע מויז האָט אָנגערירט איינע פֿון זיי, און מען ווייסט נישט וועלכע פֿון די צוויי זי האָט אָנגערירט.
די כללים פֿון ספק טומאה:
דער געוויינטלעכער כלל אין ספקות פֿון טומאה, אין מצבים וואָס זײַנען נישט ודאי ווענדנדיק אויף איבערגעבן טומאה, איז אַן אויבערשטער כלל וואָס געוועלטיקט אין פֿילע תרחישים:
ברשות הרבים - אַן אָרט וווּ עס געפֿינען זיך מענטשן, מער וויַ צוויַ מענטשן וואָס קומען אַהין: מען פּסק'נט דעם ספֿק לקולא און זאָגט אַז ער איז טהור.
ברשות היחיד - אַן אָרט וווּ עס געפֿינען זיך צוויַ מענטשן אָדער ווייניקער: מען פּסק'נט לחומרא און מען האַלט אַז ער איז טמא.
דער מקור פֿון דעם כלל איז אין אַ דרשה פֿון פּרשת סוטה, און כאָטש דאָס איז אַרויס פֿון די גרענעצן פֿון דעם דיון דאָ, איז דאָס דער קלאַסישער פֿאַל אין דער תּורה וווּ מען ווייסט נישט אויב די פֿרוי האָט זיך אַנטלאָפֿן אָדער נישט, און מען וועט עס קיין מאָל נישט וויסן. פֿונדעסטוועגן איז דאָ אַ יסוד אָנצונעמען אַז זי האָט זיך נישט אויפֿגעפֿירט ווי עס דאַרף צו זיַן: איר מאַן האָט זי שוין געוואָרנט זיך נישט צו באַזונדערן מיט יענעם מענטש, און פֿונדעסטוועגן איז זי געגאַנגען און זיך באַהאַלטן מיט אים. די תּורה באַשטימט אַזאַ פֿרוי ווי טמא - אַ מאָדנע אויסקלייַב פֿון לשון, ווייַל זי איז דאָך נישט בפועל טמא, נאָר אַז מען פּסק'נט אויף איר לחומרא אַז זי איז פֿאַרווערט אויף איר מאַן ביז מען טוט דורך דעם פּראָצעס פֿון סוטה און מען קלערט אויף די זאַכן. דער עצם באַנוץ פֿון לשון "טמא" ווערט געדרשנ'ט צו לערנען אַז אַ ספֿק טומאה וואָס איז געבוירן געוואָרן ברשות היחיד, אין אַ סצענאַר פֿון צוויַ מענטשן אָדער ווייניקער, ווערט געפּסקנט טמא; ווען אין אַן עפֿנטלעכן אָרט - אַז ווען די סוטה וואָלט זיך געפֿונען דאָרט וואָלט בכלל נישט געווען קיין פּראָבלעם פֿון באַהאַלטן און זיך באַזונדערן - פּסק'נט מען לקולא.
אין דעם ליכט, איז דער כלל אַז אַ ספֿק טומאה וואָס איז געבוירן געוואָרן ברשות הרבים ווערט געפּסקנט טהור, און ברשות היחיד טמא. נאָר מיר האָבן שוין געזען אין דער מסכתא, אַז אויב דער באַנוץ פֿון די כללים צו לייזן דעם ספֿק צווינגט אונדז צו לעבן מיט אַ ליגן - גייט מען נישט נאָך זיי, כאָטש געוויינטלעך וואָלטן מיר גענומען לחומרא. ווייַל ווען עס זיַנען דאָ צוויַ פֿעסער און מען ווייסט זיכער אַז די טויטע מויז האָט אָנגערירט בלויז איינע פֿון זיי, צו געבן דעם זעלביקן פּסק פֿאַר ביידע פֿעסער, סיַ ברשות הרבים סיַ ברשות היחיד, צווינגט אונדז צו לעבן מיט אַ ליגן. אין דעם פֿאַל וואָס דער ברטנורא ברענגט, וואָס האָט פּאַסירט ברשות היחיד, וואָלטן מיר געפּסקנט אַז די פֿעסער זיַנען טמא, און זיך באַצויגן צו ביידע ווי טמא - און דערמיט לעבן מיר מיט אַ ליגן, ווייַל איין פֿאַס איז זיכער טהור.
און בייַ תּרומה קומט צו אַ אינטערעסאַנטער פּונקט: עס איז דאָ בכלל נישט קיין קלאָרע באַשטימונג פֿון אַ הקלה אָדער אַ חומרא אין ענינים פֿון טומאה און טהרה. פֿאַרוואָס? ווייַל צו זאָגן אַז די תּרומה איז טמא גיט איר אַ נייַעם דין - תּרומה וואָס איז נטמא געוואָרן דאַרף מען פֿאַרטיליקן. ווען פֿון דער אַנדערער זיַט, ווי מיר זעען אין אונדזער משנה, איז דאָ אַ מצווה צו היטן די תּרומה, און עס איז אסור מן התּורה צו פֿאַרטיליקן טהורע תּרומה, נאָר עס איז אַ חוב זי צו עסן. געפֿינט זיך אַז מען קען נישט האַלטן פֿון ביידע זיַטן: אויב וועסטו אָננעמען אַז זי איז טמא - וועסטו געצווונגען זיַן זי צו פֿאַרטיליקן; און אויב וועסטו אָננעמען אַז זי איז טהור - וועסטו געצווונגען זיַן זי צו עסן. דעריבער איז נישטאָ קיין קלאָרער פּסק פֿון מקל און מחמיר אין ספֿק תּרומה: אויב וועסטו זי עסן, אפֿשר איז דאָס אסור; און אויב וועסטו זי פֿאַרטיליקן, אפֿשר איז אויך דאָס אסור. אין דעם מצב איז דער מענטש שטעקן געבליבן, און מיט דעם פֿאַל האַנדלט זיך אונדזער משנה - אַ פֿאַל וווּ מיר קענען נישט באַנוצן די רגילע כללים פֿון ספֿק צו אַנטשיידן דעם סטאַטוס. עס זיַנען פֿאַר אונדז דאָ צוויַ פֿעסער, און בייַ ביידע ווילן מיר זיַן מחמיר, אָבער עס איז נישטאָ קיין קלאָרער פּסק ווי אַזוי צו זיַן מחמיר.
לשון המשנה:
"חבית של תרומה שנולד בה ספק טומאה" - אַ פֿאַס תּרומה וואָס עס האָט זיך בייַ איר אויפֿגעוועקט אַ ספֿק וועגן איר מצב פֿון טומאה, ווי למשל אַ טויטע מויז האָט אָנגערירט איינע פֿון צוויַ פֿעסער.
"רבי אליעזר אומר, אם היתה מונחת במקום התורפה, יניחנה במקום המוצנע" - רבי אליעזר לויט זיַן שיטה, אַז "תרומותי" לערנט אויף צוויַ סאָרטן תּרומה וואָס דאַרפֿן היטן, און דער צווייטער סאָרט איז תּרומה תלויה וואָס איז ספֿק טמא. דעריבער איז אַ חוב זי צו באַשיצן פֿון אַ נאָך אויסשטעלונג צו טומאה, און אויב די פֿעסער זיַנען געלעגן אין אַן אָרט וווּ זיי זיַנען אויסגעשטעלט צו באַקומען טומאה ווייַל עס איז נישט באַשיצט, איז אַ חוב זיי אַריבערצוטראָגן צו אַ באַשיצטן אָרט.
דאָס לשון פֿון דער משנה איז "מקום התורפה", און "תורפה" איז אַ אויסערגעוויינטלעך וואָרט וואָס מיינט ווער עס איז אָפֿן צו שאָדן, גרייט אַז שלעכטע זאַכן זאָלן פּאַסירן ווייַל עס איז נישט ווי געהעריק באַשיצט. אין דעם קאָנטעקסט דאָ מיינט מען אַן אָרט פֿון הפֿקר וואָס קיינער היט עס נישט, און דעריבער קענען טויטע מייַז און דומה צו זיי גיך אָנקומען צו דער פֿאַס. אין דעם מצב - "יניחנה במקום המוצנע": אַ מצווה מן התּורה מכוח "תרומותי" צו היטן אויך תּרומה תלויה, און זי אַריבערצוטראָגן פֿון דעם אויסגעשטעלטן אָרט צו אַן אָרט פֿון מוצנע, וואָס איז מער באַשיצט פֿון אַ נאָך אויסשטעלונג צו טומאה.
"אם היתה מגולה" - רבי אליעזר לייגט צו אַז אויב די פֿאַס תּרומה איז געווען אָפֿן, און ווי מיר האָבן געזען אין ענין פֿון "גילוי" אין די פֿריערדיקע משניות איז זי אויסגעשטעלט צו שלאַנגען וואָס טרינקען פֿון איר און דומה, טאָר מען זי נישט אַזוי איבערלאָזן נאָר "יכסנה" - אַ חוב זי צוצודעקן כּדי זי זאָל זיך נישט אויסשטעלן און פֿאַרלוירן ווערן, נאָר זי זאָל געהיט ווערן.
רבי יהושע זאָגט דאָס פֿאַרקערטע. לויט זיַן שיטה, אַזוי ווי דער פּסוק ווערט געלייענט "תרומותי" אָבער איז געשריבן "תרומתי", איז נישטאָ נאָר איין סאָרט תּרומה וואָס דאַרף היטן - זיכער טהורע תּרומה; ווען תּרומה תלויה, וואָס איז ספֿק תּרומה, איז נישט קיין חוב זי צו היטן. און אַזוי ווי ער האָט מורא אַז אויב זי בליַבט זיך אַרומרעדלען אין דער סבֿיבֿה וועט צום סוף פּאַסירן אַ תקלה און מענטשן וועלן פֿון איר עסן, און אין דעם עסן קען זיַן אַן איסור דאורייתא ווייַל עס קען זיַן אַז זי איז נטמא געוואָרן פֿון דעם אָנרירן פֿון דער טויטער מויז - וויל ער אָנטרייַבן דעם פּראָצעס וואָס וועט מעגלעך מאַכן זי אַוועקצולייגן זיכער. דעריבער ווילן מיר אַז אויף איר זאָל פֿאַלן נאָך אַ טויטע מויז, אָדער אַ שלאַנג זאָל פֿון איר טרינקען און דומה. דערפֿאַר זאָגט רבי יהושע: "אם היתה מונחת במקום המוצנע, יניחנה במקום התורפה" - מען דאַרף זי איבערלאָזן אין דרויסן און זי אויסשטעלן צו אַ תקלה, אַז עס זאָל בייַ איר פּאַסירן אַ שלעכטע זאַך און דעמאָלט וועט ער זי קענען אויסגיסן אין דעם ביוב; "אם היתה מכוסה, יגלנה" - ער זאָל זי עפֿענען.
עס איז כּדאי צו באַמערקן אַז איך געפֿין נישט קיין מפֿרשים וואָס האַנדלען זיך מיטן ענין פֿון גילוי, דאָס הייסט אַז די אויסשטעלונג איז געווען כּדי שלאַנגען זאָלן פֿון איר טרינקען, און דעריבער איז מיר נישט אין גאַנצן קלאָר אויב דאָס איז די כּוונה פֿון דער משנה, כאָטש אַזוי דאַכט זיך מיר. און אויב נישט אַזוי, מיינט מען זי אויסצושטעלן כּדי טומאה זאָל אָנקומען צו איר, און אַזוי וועט אָנגעטריבן ווערן דער פּראָצעס און עס וועט מעגלעך זיַן זיך צו פּטרן פֿון דער ספֿק תּרומה אַזוי גיך ווי מעגלעך.
רבן גמליאל האָט אַ מיטלוועגיקע שיטה: "אל יחדש בה דבר" - מען זאָל גאָרנישט טאָן. מען זאָל זי נישט רירן פֿון איר אָרט, מען זאָל זי נישט צודעקן און נישט אויפֿדעקן. כאָטש ער איז מסכּים מיט רבי יהושע אַז עס איז נישט קיין חוב פֿון היטן אויף ספֿק תּרומה, פֿונדעסטוועגן איז זיכער דאָ די מעגלעכקייט אַז זי איז טהור, און מיטן אָנטריַבן איר נטמא ווערן טוט דער מענטש אַ שלעכטע מעשה. דעריבער דאַרף מען זיצן אין שב ואל תעשה, און צום סוף, ווען זי וועט זיך אויסשטעלן צו טומאה, וועט מען זיך פֿון איר קענען פּטרן. און די הלכה איז ווי רבן גמליאל.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט דריי שיטות אין דעם דין פון א פאס תרומה וואָס א ספק טומאה איז אין איר געבוירן געוואָרן, וואָס גרונטן זיך אויף א מחלוקת אין דער דרשה פון "מִשְׁמֶרֶת תְּרוּמֹתָי": רבי אליעזר, וואָס דרשנט "יש אם למקרא", איז מחייב א שמירה אויך אויף א תרומה תלויה, און דעריבער איז ער מורה זי אײַנצוהאַלטן און צוצודעקן; רבי יהושע, וואָס דרשנט "יש אם למסורת", איז זי פּוטר פון שמירה און איז מורה צו פאַרגיכערן איר ווערן טמא, כדי פּטור צו ווערן פון איר; און רבן גמליאל איז מכריע אַז מען זאָל אין איר גאָרנישט מחדש זײַן, און ווי ער איז די הלכה.