TheWholeTorah.aiBeta

תרומות פרק א' משנה ה': א גלייכער מעמד ביי דער אפשיידונג פון תרומה

תרומות פרק א', משנה ה'. די דאזיקע משנה לערנט אונדז איין יסודותדיקן כלל: ווען אַ מענטש שיידט אָפּ תרומה פֿון איין טייל תבֿואה פֿאַר אַן אַנדער טייל, דאַרפֿן ביידע זײַן אויף דער זעלבער מדרגה וואָס שייך זייערע חיובֿים פֿון תרומה, און נאָר דעמאָלט העלפֿט די אַפֿשיידונג.

לאָמיר עס פֿאַראַנשוילעכן: פֿאַר אונדז זײַנען צוויי עמערס, עמער א' און עמער ב', און אין יעדן פֿון זיי זײַנען פֿופֿציק גלעזער תבֿואה - אין גאַנצן הונדערט גלעזער. דער שיעור פֿון תרומה גדולה איז איינס פֿון פֿופֿציק, און דעריבער מעג מען נעמען איין גלאָז פֿון עמער א' און איין גלאָז פֿון עמער ב', אָדער נעמען צוויי גלעזער פֿון עמער ב' אַליין און זאָגן: "די צוויי גלעזער זײַנען תרומה אויף די הונדערט גלעזער וואָס אין ביידע עמערס צוזאַמען". אויף דעם דאָזיקן אופֿן וועלן ביידע כלים, א' און ב', ווערן ריכטיק פֿאַרראַכט.

נאָר די דאָזיקע אַפֿשיידונג העלפֿט בלויז אונטערן תנאי אַז ביידע כלים זײַנען חייבֿ אין תרומה אויף אַ גלײַכן אופֿן. אויב זייער מעמד איז נישט גלײַך, פֿון וואָסער אורזאַך עס זאָל נישט זײַן, חל נישט די אַפֿשיידונג. דאָס איז דער נקודה פֿון דער משנה: זי רעכנט אויס אַ ריי מעגלעכקייטן וואָס עס קען זיך געפֿינען אין כלי ב', און אין יעדער פֿון זיי, אויב כלי א' האַלט אין זיך געוויינטלעכע פֿירות וואָס זײַנען חייבֿ אין תרומה, און כלי ב' האַלט איינעם פֿון די אויסגערעכנטע סאָרטן, העלפֿט שוב נישט אָפּצושיידן פֿון כלי ב' אויף כלי א'.

"אין תורמין מן הלקט ומן השכחה ומן הפאה":

אַ מענטש טאָר נישט תרומהן פֿון עמער ב' אויף ביידע עמערס צוזאַמען, ווען אין עמער ב' געפֿינען זיך לקט, שכחה אָדער פאה. וואָס זײַנען די דרײַ, וואָס זײַנען שוין געלערנט געוואָרן אין מסכת פאה?

  • לקט - איין זאַנג אָדער צוויי וואָס פֿאַלן אַראָפּ בשעת דעם שנײַדן די תבֿואה אין פֿעלד, און מען דאַרף זיי איבערלאָזן פֿאַר די עניים אַז זיי זאָלן זיי אויפֿקלײַבן.

  • שכחה - איין גאַרב אָדער צוויי וואָס מען האָט פֿאַרגעסן אין פֿעלד בעת מען טראָגט די גאַרבן צום גורן פֿאַר דער אַרבעט. דער בעל טאָר נישט צוריקגיין און זיי נעמען, און ער מוז זיי איבערלאָזן פֿאַר די עניים.

  • פאה - די חובֿ איבערצולאָזן אַ טייל פֿונעם פֿעלד אומגעשניטן, ווי שטייענדיקע תבֿואה, פֿאַר די עניים וואָס זאָלן קומען און עס אײַנזאַמלען.

אַלע דרײַ זײַנען מתנות עניים, און זיי זײַנען אַלע פטור פֿון די חיובֿים פֿון מעשרות. דער עני וואָס גייט און קלײַבט אויף זײַן לקט, שכחה אָדער פאה, דאַרף זיי נישט מעשרן און שיידט פֿון זיי נישט אָפּ קיין תרומה. און וויבאַלד וואָס אין כלי ב' איז פטור פֿון די חיובֿים פֿון מעשרות, און כלי א' איז חייבֿ אין תרומה, העלפֿט נישט דאָס נעמען פֿון תרומה פֿון כלי ב' אויף כלי א'.

"ומן ההפקר":

הפקר מיינט תבֿואה וואָס האָט נישט קיין בעל, און זי איז פטור פֿון די חיובֿים פֿון מעשרות. פֿאַר אונדז זײַנען צוויי סאָרטן הפקר:

  1. תבֿואה וואָס איז געוואַקסן פֿון זיך אַליין - דאָס איז דער עיקר קאַטעגאָריע וועגן וועלכער די משנה רעדט: תבֿואה וואָס איז געוואַקסן ווילד אין פֿעלד, און דערפֿאַר איז זי אָן אַ בעל און פטור פֿון די חיובֿים פֿון מעשרות. אַפֿילו אויב אַ מענטש קומט און זאַמלט אײַן פֿון די פֿעלדער די דאָזיקע ווילדע תבֿואה, איז זי פטור פֿון די חיובֿים פֿון תרומה, און מען נעמט פֿון איר נישט קיין תרומה פֿאַר כלי א'.

  2. דער וואָס מאַכט זײַן תבֿואה הפקר - אַ מענטש וואָס האָט געהאַט אין זײַנע הענט פֿירות און האָט געזאָגט: "איך האָב מער ווי איך דאַרף, איך לאָז זיי אָפּ אויפֿן גאַניק פֿאַרן הויז, און ווער עס וויל נעמען זאָל קומען און נעמען. אָט זײַנען זיי הפקר". אויך דאָס איז הפקר, נאָר עס איז פוטר בלויז אין באַגרענעצטע אומשטענדן: נאָר אויב די הכרזה אויפֿן אַראָפּלאָזן די בעלות איז געשען איידער יענע תבֿואה איז געוואָרן חייבֿ אין אָפּשיידן מעשר.

די צײַט ווען עס חל ווערט די חובֿ פֿון מעשר הייסט 'גמר מלאכה', דאָס הייסט דער סוף פֿון דער אַרבעט פֿון יענעם מאכל:

  • ביי תבֿואה - מירוח הכרי, דאָס גלײַכן די קופּע תבֿואה בײַם סוף פֿונעם פּראָצעס.

  • ביי בוימל - דער סוף פֿונעם אויסקוועטשן דאָס בוימל און עס אײַנשטעלן אין קריגן, ווײַל ביי בוימל איז נישטאָ קיין קופּע.

  • ביי ווײַן - דער סוף פֿונעם אויסקוועטשן די וויינטרויבן און אײַנזאַמלען דעם ווײַן אין קריגן אָדער אין אַ מאַגאַזין.

לויט דעם, אַ מענטש וואָס האָט בדיעבד געזאָגט: "איך האָב מער וויין ווי איך דאַרף", און האָט אַוועקגעשטעלט עטלעכע פֿלעשער אַז ווער עס וויל זאָל נעמען, און אין יענעם וויין איז שוין געמאַכט געוואָרן אַ גמר מלאכה און מ'האָט פֿון אים נישט אָפּגעשיידט מעשׂרות - איז דער וויין חייב אין הפֿרשה כאָטש ער איז געוואָרן הפֿקר, און ווען כלי ב' וואָלט געווען פֿול מיט אַזאַ וויין, וואָלט מען טאַקע געקענט אָפּשיידן פֿון אים אויף כלי א'. געפֿינט זיך אַז דער הפֿקר אין אונדזער משנה איז איינער פֿון צוויי: תוצרת וואָס איז געוואַקסן אין דער נאַטור און איז קיינמאָל נישט געווען צוגעהעריק צו קיינעם און איז נישט חייב געוואָרן אין מעשׂרות, אָדער תוצרת וואָס איז געווען צוגעהעריק צו אַ מענטש און ער האָט זיך אָפּגעזאָגט פֿון זיין בעלות איידער עס זענען אין קראַפֿט אַריין די חיובֿים פֿון מעשׂר.

און פֿאַרוואָס איז הפֿקר תוצרת פּטור פֿון די חיובֿים פֿון מעשׂרות? דער פּסוק ווייזט אָן אַ טעם פֿאַרן חיוב מעשׂר גופֿא: שבט לוי, און אין דעם כלל די כהנים וואָס באַקומען די תרומה, האָבן נישט באַקומען קיין חלק און נחלה אין ארץ ישׂראל, און דעריבער איז ער אָפּהענגיק פֿון די איבעריקע איינוווינער וואָס פֿאַרמאָגן קרקע, אַז זיי זאָלן אים פֿאַרזאָרגן מיט תוצרת. און דאָס איז די לשון פֿון פּסוק: "ובא הלוי כי אין לו חלק ונחלה עמך" - דער לוי קומט און נעמט אַ מתּנה, ווייל ער האָט נישט קיין חלק און נחלה אין קרקע מיט דיר. אָבער אין הפֿקר תוצרת זענען דער חלק פֿון דעם לוי און דיין חלק גלייך, און האָבן די חכמים געדרשנט: "ידו וידך שווין" - דיין האַנט און זיין האַנט זענען גלייך אין זייער צוגאַנג צו דער זעלביקער תוצרת, און דעריבער איז נישטאָ קיין חיוב צו געבן פֿון איר מעשׂרות צום לוי.

"ולא ממעשר ראשון שניטלה תרומתו":

מעשׂר ראשון איז די מתּנה וואָס ווערט געגעבן צום לוי, געוויינטלעך נאָך דעם ווי מ'האָט אָפּגעשיידט פֿון די פֿירות תרומה גדולה. פּשיטא אַז אויב מ'רעדט פֿון געוויינטלעכן עסן וואָס מ'האָט אָפּגעשיידט זיין תרומה און מ'האָט עס געגעבן ווי מעשׂר, איז מער נישטאָ קיין חיוב עס צו מעשׂרן און עס איז אַ פּרי וואָס איז פּטור, און מ'נעמט נישט פֿון אים אין כלי ב' פֿאַר וואָס עס איז אין כלי א' וואָס איז נאָך חייב אין תרומה. דאָס איז אַלזאָ נישט אונדזער פֿאַל.

דער פֿאַל וואָס איז פֿאַר אונדז איז אַ לוי וואָס האָט פֿריצייטיק גענומען זיין חלק. דער געוויינטלעכער סדר פֿון פּעולות איז אַז צום ערשטן שיידט מען אָפּ תרומה גדולה פֿאַרן כהן, און פֿון וואָס עס בלייבט גיט מען צען פּראָצענט צום לוי ווי מעשׂר ראשון. נאָר אַז דאָ איז געקומען דער לוי איידער די תבֿואה איז פֿאַרטיק געאַרבעט געוואָרן, בעת זי איז נאָך שיבולים, און האָט געזאָגט: "טו מיר אַ טובֿה און גיב מיר מיין חלק איצט". וויבאַלד ער האָט גענומען די תוצרת איידער זי איז אָנגעקומען צום שטאַפּל וואָס מאַכט זי חייב אין תרומה גדולה, וועט קיינמאָל יענע מנה נישט חייב ווערן אין תרומה גדולה, און ממילא איז דער חלק פֿון דעם לוי אַ ביסל גרעסער, ווייל ער גיט פֿון איר גאָרנישט צום כהן.

און פֿונדעסטוועגן איז געבליבן אויף דעם מעשׂר ראשון איין חיוב: די הפֿרשה פֿון תרומת מעשׂר. פּונקט ווי דער ישׂראל גיט אַ חלק פֿון זיין תבֿואה צום כהן ווי תרומה גדולה, אַזוי גיט דער לוי אַ חלק פֿון וואָס ער האָט באַקומען ווי מעשׂר ראשון, און זיין חלק הייסט תרומת מעשׂר. נאָך דעם ווי מ'האָט אָפּגעשיידט די תרומת מעשׂר און זי געגעבן צום כהן, אויב האָט דער לוי צוויי כלים, און אין כלי ב' איז יענער מעשׂר ראשון וואָס פֿון אים איז שוין גענומען געוואָרן די תרומה, קען ער נישט אָפּשיידן פֿון אים כדי צו פּטרן וואָס עס איז אין כלי א' פֿון דעם חיוב פֿון תרומה גדולה.

פֿון דאָ קומט אַרויס אַ וויכטיקער דיוק, וואָס איז געגרינדעט אויף אַ פּסוק און אַ דרשה: אויב פֿון יענעם מעשׂר ראשון האָט מען נאָך נישט אָפּגעשיידט תרומת מעשׂר, איז ער חייב, און מ'קען אָפּשיידן פֿון וואָס עס איז אין כלי ב' תרומה גדולה אויף וואָס עס איז אין כלי א'. הא למדת אַז תרומה גדולה און תרומת מעשׂר זענען גלייך אין זייער מעמד, און זענען בעצם איין זאַך; נאָר וואָס די תרומה גדולה קומט פֿון דעם ישׂראל וואָס פֿאַרמאָגט די קרקע, און די תרומת מעשׂר קומט פֿון דעם חלק פֿון דעם לוי.

"ולא ממעשר שני והקדש שנפדו":

צוויי באַזונדערע ענינים זענען פֿאַר אונדז: מעשׂר שני, און הקדש - פֿאַרמעג וואָס איז מקדיש געוואָרן צום בית המקדש. אַפֿילו אויב זיי זענען נפֿדה געוואָרן, דאָס הייסט אַז זייער קדושה איז אַראָפּגענומען געוואָרן פֿון זיי און איבערגעגאַנגען צו די מטבעות, זענען זיי פּטור פֿון הפֿרשת תרומה, און ממילא אויב זיי זענען אין כלי ב', דינט ער נישט ווי אַ מקור פֿאַר הפֿרשת תרומה אויף וואָס עס איז אין כלי א'.

מעשׂר שני: נאָך דער נתינה פֿון תרומה גדולה און מעשׂר ראשון, אין די יאָרן א', ב', ד' און ה' פֿון דעם מחזור פֿון די זיבן יאָר שיידט מען אָפּ נאָך אַ צענטל פֿון וואָס עס בלייבט, כדי עס אַרויפֿצוברענגען קיין ירושלים און עס דאָרט צו עסן. דער תנא פֿון אונדזער משנה האַלט אַז יענער מעשׂר שני געהערט בכלל נישט צום בעל הבית, נאָר עס איז 'ממון גבוה' - פֿאַרמעג וואָס געהערט אויבן, דאָס עסן פֿון הקדוש ברוך הוא. און אַז אַ מענטש גייט אַרויף קיין ירושלים און עסט עס דאָרט, איז דאָס כּביכול ווי הקדוש ברוך הוא פֿאַרבעט אים צו זיצן מיט אים ביי זיין טיש און זיך צו באַטייליקן אין זיין עסן. און וויבאַלד דאָס איז נישט דער פֿאַרמעג פֿון אַ פּריוואַטן מענטש, ווערט עס בכלל נישט חייב אין די חיובֿים פֿון תרומה און מעשׂר.

נאָר אונדזער משנה איז מחדש נאָך מער פֿון דעם: אַפֿילו נאָך דעם ווי עס איז נפֿדה געוואָרן. ווי אַזוי? דער וואָס האָט אָפּגעשיידט יענעם צענטל מעג נישט אַרויפֿברענגען דאָס עסן קיין ירושלים, נאָר אַריבערפֿירן די קדושה וואָס איז אין אים באַהאַלטן צו זילבערנע מטבעות, און אַרויפֿגיין מיטן געלט קיין ירושלים און קויפֿן דערפֿאַר מאכלים, און די קדושה גייט צוריק אַריבער פֿון דעם געלט צו דעם עסן וואָס ווערט דאָרט געגעסן ווי מעשׂר שני. דער פּדיון פֿאַרוואַנדלט דעם מעמד פֿון דעם עסן פֿון קדושת מעשׂר שני צו אַ מאכל חולין. פֿונדעסטוועגן, כאָטש מ'האָט קיינמאָל פֿון אים נישט אָפּגעשיידט תרומה, איז ער פּטור פֿון הפֿרשה, און ער איז נישט קיין לעגיטימער מקור אָפּצושיידן פֿון אים אין כלי ב' אויף וואָס עס איז אין כלי א'.

הקדש שנפֿדה: אַ מענטש מעג געבן אַ נכס פֿון זיינע נכסים צום בית המקדש, און מיט זיין נתינה ברענגט ער אַראָפּ אויף אים קדושת הקדש. צוויי סוגים זענען אין דער זאַך:

  • דבר הראוי למזבח - למשל, ווער עס איז מקדיש זײַן בהמה, אויף וועלכער עס חלט אַן אינערלעכע און אײַנגעזאַפּטע קדושה וואָס גייט פֿון איר קיין מאָל נישט אַראָפּ.

  • דבר שאין לו מקום על המזבח - למשל אַ פּען אָדער עפּל. זייער קדושה איז אַ קדושה פֿון 'בדק הבית', נכסים וואָס עקזיסטירן פֿאַרן צוועק פֿון אויסהאַלטן דעם בית המקדש. דער סוף איז אַז דער מקדש פֿאַרקויפֿט זיי אין אַן עפֿנטלעכן אויסרוף, און אין דער שעה וואָס דער קונה גיט זײַן געלט גייט די קדושה אַראָפּ פֿונעם חפֿץ און גייט אַריבער אויפֿן געלט וואָס איז אין די הענט פֿונעם מקדש, און דער חפֿץ ווערט אַ גאַנצער חולין.

דער פֿאַל וואָס שטייט פֿאַר אונדז: אַ מענטש האָט מקדיש געווען זײַן ווייצן פֿעלד צום בית המקדש. כּל־זמן דאָס פֿעלד איז אין די הענט פֿונעם הקדש, איז עס פּטור פֿון מעשׂרות, ווײַל דער בית המקדש איז נישט קיין פּריוואַטער מענטש, און די פּסוקים וואָס מחייבֿ זײַן תּרומות און מעשׂרות חלן נישט אויף אים. אַז דער מקדש האָט אַוועקגעשטעלט דאָס פֿעלד צום פֿאַרקויף און אַ מענטש פֿונעם ציבור האָט עס אויסגעלייזט, שטעלט זיך די פֿראַגע צי די תּבֿואה אין פֿעלד איז חייבֿ אין מעשׂרות, און דער ענטפֿער הענגט אין דעם צײַטפּונקט:

  1. נפדה לאחר גמר מלאכה - ווען די תּבֿואה איז שוין געשניטן, געדראָשן, אָפּגעווינדעוועט און צונויפֿגעהויפֿנט, איז שוין אַריבער די צײַט אין וועלכער דער חיובֿ פֿון תּרומה האָט זיך געזאָלט חלן, און עס האָט זיך נישט געחלט ווײַל עס איז געווען רכוש פֿונעם מקדש. איצט איז שוין צו שפּעט, און עס וועט קיין מאָל נישט ווערן חייבֿ אין מעשׂרות.

  2. נפדה קודם גמר מלאכה - דער קונה איז דער וואָס וועט ענדיקן די באַאַרבעטונג פֿון דער תּבֿואה אונטער זײַן אחריות, און זינט ער איז אַ פּריוואַטער מענטש, חלט אויף אים דער חיובֿ פֿון מעשׂר, און עס מאַכט קיין חילוק נישט אַז אין דער פֿאַרגאַנגענהייט האָט די תּבֿואה געהערט צום מקדש.

אונדזער משנה רעדט דעריבער וועגן אַ הקדש וואָס איז אויסגעלייזט געוואָרן לאחר גמר מלאכה, וואָס איז אויף אייביק פּטור פֿון מעשׂרות. און אויב דאָס איז די ווייץ אין כּלי ב', קען מען פֿון איר נישט מפֿריש זײַן אויף וואָס עס איז אין כּלי א'.

המשך המשנה - פּאָרן וואָס מען איז נישט מפֿריש אײנער אויפֿן אַנדערן:

  • "ולא מן החיוב על הפטור, ולא מן הפטור על החיוב" - אויב וואָס עס איז אין כּלי ב' איז חייבֿ אין מעשׂרות און וואָס עס איז אין כּלי א' איז פֿון זיי פּטור צוליב וועלכן־עס־איז טעם, ווי למשל אַז עס איז נישט אויסגעוואַקסן וויפֿל עס דאַרף פֿאַרן שניטן, און אַזוי אויך פֿאַרקערט. זינט זייער מעמד איז נישט גלײַך, נעמט מען נישט פֿון כּלי ב' פֿאַר כּלי א'.

  • "ולא מן התלוש על המחובר, ולא מן המחובר על התלוש" - תּלוש איז דאָס וואָס איז אָפּגעריסן פֿון דער ערד, און מחובר איז דאָס וואָס איז נאָך אויף צוגעבונדן צו דער ערד. אַ מענטש איז נישט מעשׂר זײַן תּבֿואה בעת זי איז נאָך אָנגעבונדן צו דער ערד, און דעריבער קען ער נישט קובע זײַן תּרומה פֿונעם תּלוש אויפֿן מחובר און נישט פֿונעם מחובר אויפֿן תּלוש.

  • "ולא מן החדש על הישן, ולא מן הישן על החדש" - מען מיינט דאָ נישט דעם 'חדש' פֿונעם קרבן העומר, נאָר די תּבֿואה פֿונעם איצטיקן יאָר קעגן דער תּבֿואה פֿונעם פֿאַרגאַנגענעם יאָר.

בײַ תּבֿואה בײַט זיך דאָס יאָר פֿון מס אין ראש השנה, אין ערשטן תשרי, און דעריבער איז אַ תּבֿואה וואָס איז אויסגעוואַקסן פֿאַר ראש השנה גערעכנט ישן, און די וואָס איז אויסגעוואַקסן דערנאָך איז גערעכנט חדש. דער טעם וואָס מען איז נישט מעשׂר פֿון איינער אויף דער אַנדערער איז אַ באַזונדערער פּסוק וואָס איז מחייבֿ אַז יעדעס יאָר זאָל זיך אַליין פֿאַרמעשׂרן: "עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר אֵת כָּל תְּבוּאַת זַרְעֶךָ הַיֹּצֵא הַשָּׂדֶה שָׁנָה שָׁנָה" - "שנה שנה", דיר צו לערנען אַז יעדעס יאָר דאַרף עישור פֿאַר זיך אַליין. (בײַ פּירות פֿונעם בוים איז דאָס יאָר פֿון מס אַנדערש, ווי מען געדענקט, און זייער ראש השנה איז אין ט"ו בשבֿט.)

"ולא מפירות הארץ על פירות חוץ לארץ, ולא מפירות חוץ לארץ על פירות הארץ":

פּירות וואָס זײַנען אויסגעוואַקסן אין ארץ ישׂראל זײַנען חייבֿ אין מעשׂרות, און פּירות פֿון חוץ לארץ זײַנען פּטור, און זינט זייער מעמד איז נישט גלײַך, איז מען נישט מפֿריש פֿון די אויף די, אין ביידע ריכטונגען. און דאָ ליגט באַהאַלטן דער חידוש: פֿאַראַן עטלעכע לענדער וואָס זײַנען נאָענט צו ארץ ישׂראל, וואָס כאָטש מדאורייתא זײַנען זיי פּטור פֿון מעשׂרות, האָבן די חכמים זיי מחייבֿ געווען אין מעשׂרות:

  • בבל - עיראק פֿון הײַנטיקן טאָג.

  • מצרים - אין דרום.

  • עמון ומואב - ירדן פֿון הײַנטיקן טאָג.

  • סוריא - סיריע פֿון הײַנטיקן טאָג.

אַלע די דאָזיקע געגנטן זײַנען חייבֿ אין מעשׂרות מדרבנן. און דעריבער, אויב אין כּלי א' איז דאָ שפּײַז פֿון ארץ ישׂראל און אין כּלי ב' שפּײַז פֿון סוריא, כאָטש ביידע דאַרפֿן עישור, נעמט מען נישט פֿון כּלי ב' צו פּטרן כּלי א' און נישט פֿאַרקערט, ווײַל דער חיובֿ פֿון פּירות סוריא איז בלויז מדרבנן, בעת דער חיובֿ פֿון פּירות ארץ ישׂראל איז מדאורייתא, און זייער מעמד איז נישט גלײַך.

און די משנה ענדיקט: "אם תרמו אין תרומתן תרומה" - אויב פֿונדעסטוועגן איז ער מפֿריש געווען פֿון כּלי ב' אויף כּלי א' אין איינעם פֿון אַלע די דאָזיקע פֿאַלן, איז וואָס ער האָט מפֿריש געווען בכלל נישט קיין תּרומה, און דאָס נעמען פֿון דער תּרומה איז בטל און אין גאַנצן אָן קיין תּוקף.

לסיכום: אונדזער משנה האט אויפגעשטעלט איין יסוד - מען שיידט נישט אָפּ תרומה פון איין זאך אויף אן אנדערער נאר ווען ביידע זענען גלייך אין זייער מעמד און אין זייער חיוב. פון דעם האט די משנה אויסגערעכנט די וואס זענען פסול צום אָפּשיידן: לקט, שכחה און פאה וואס זענען מתנות עניים; הפקר וואס איז נישט מחוייב געווארן אין מעשר; מעשר ראשון וואס פון אים איז שוין אָפּגענומען געווארן די תרומה; מעשר שני און הקדש וואס זענען אויסגעלייזט געווארן; חיוב און פטור; תלוש און מחובר; נייס און אלטס; און פירות פון ארץ ישראל אקעגן פירות פון חוץ לארץ. און אין אלע די, אויב מען האט אָפּגעגעבן תרומה - איז זייער תרומה נישט קיין תרומה.

תרומות פרק א' משנה ה': א גלייכער מעמד ביי דער אפשיידונג פון תרומה · משניות תרומות · פרק א