תרומות, פרק צענטער, משנה פינפטע. די דאזיקע משנה רעדט וועגן תלתן, דאס איז די געוויקס וואס איז באקאנט אין דער אידישער וועלט מיטן נאמען חילבה. תימנער נוצן דאס, און מען געפינט עס אויך אין א טייל פון די מזרחישע קיכן און אין דער אינדישער קיך, אבער אין דער אשכנזישער קיך נוצט מען עס כמעט אינגאנצן נישט.
די זרעים פון תלתן זענען ראוי צום עסן פאר א מענטש, אבער די קנים אויף וועלכע די זרעים וואקסן זענען נישט ראוי צום עסן פאר א מענטש, נאר בלויז פאר א בהמה. נאר די יסוד פון דער משנה איז, אז כאטש מענטשן פלעגן נישט עסן די קנים, איז זייער טעם דער זעלבער ווי דער טעם פון די זרעים.
פון דא קומט די פראגע וואס די משנה באהאנדלט: תלתן פון איסור וואס איז אריינגעפאלן אין א מאכל היתר און האט אים געגעבן זיין טעם, צי חלן אויף דעם היתר די הגבלות פון איסור, ווייל מען דערקענט אין אים דעם טעם פון תלתן? ווארום א טייל פון דעם טעם קומט פון די זרעים, וואס זענען א מאכל, און א טייל דערפון קען קומען פון די קנים, וואס זענען נישט קיין מאכל. די תשובה הענגט אפ אין דער פראגע צי אויך די קנים טראגן דעם איסור, אדער אפשר טראגן בלויז די זרעים אים. עס זענען פאראן קטגוריות פון איסור וואו נאר דער טייל וואס איז ראוי צום עסן ווערט נאסר, און עס זענען פאראן וואו אויך דער סטעביל אליין טראגט דעם מעמד פון איסור.
פינף קטגוריות פון איסור ווערן באהאנדלט אין דער משנה:
תרומה און מעשר שני - בלויז די זרעים, וואס זענען דער טייל וואס איז ראוי צום עסן פאר א מענטש, טראגן די הגבלות, און דעריבער רעכנט מען נאר דעם נפח פון די זרעים וואס זענען אריינגעפאלן אין דער תערובת.
שביעית, כלאי הכרם און הקדש - אויך די קנים טראגן דעם איסור, און דעריבער ווערן זיי אויך אריינגערעכנט אין דעם חשבון פון נפח צו באשטימען דאס געבן פון טעם.
עס קומט אויס, אז לויט דער דאזיקער משנה, תלתן פון תרומה וואס זיינע סטעבלעך און זרעים זענען צוזאמען אריינגעפאלן אין וויין, און נאכדעם זענען זיי ארויסגענומען געווארן, כאטש מען דערקענט אין דעם וויין א טעם פון תלתן, איז ער נאך אלץ מותר פאר א זר, ווייל עס קען זיין אז דער טעם קומט נישט פון די זרעים נאר פון די סטעבלעך.
לשון המשנה:
"תלתן שנפל לתוך הבור של יין" - דער תלתן איז אריינגעפאלן אין דער גרוב וואו דער וויין גערט זיך. אגב, דאס ווארט תלתן אין מאדערנעם עברית נוצט מען פאר דער געוויקס קלובער, און ביידע מיינונגען שטאמען פון דעם שורש ת-ל-ת, וואס מיינט אין ארמית דריי (און אזוי אויך אין ערביש ביז היינט, "תילאת"), ווייל דער עברישער שי"ן ווערט פארביטן מיט א תי"ו אין ארמית. דאס איז די געוויקס מיט די דריי בלעטער. אין אונדזער משנה איז די כוונה מיט תלתן די חילבה.
תרומה און מעשר שני:
אין די צוויי דאזיקע קטגוריות זענען די זרעים אסור און באגרעניצט, אבער די סטעבלעך נישט. דעריבער האבן מיר געלערנט אז אויב עס איז דא "בזרע כדי ליתן טעם" - מען דארף אפשאצן צי דער נפח פון די זרעים אליין איז גענוג צו געבן א טעם אין דעם וויין אפילו ווען די קנים וואלטן נישט אריינגעפאלן אין אים - חל דער איסור. "אבל לא בעץ" - מען נעמט נישט אריין די קנים אין דעם חשבון. און אויב דער טעם איז נישט דא אן די סטעבלעך, האט עס נישט קיין באדייט וואס דער וויין שמעקט ווי תלתן.
לאמיר זיך אפשטעלן אויף דעם מעמד פון די צוויי:
תרומה - איז אסור פאר זרים, און דעריבער אויב עס איז אריינגעפאלן פון די זרעים כדי ליתן טעם, ווערט דער וויין נאסר פאר זרים. און וויפל וויין דארף מען אנטקעגן די זרעים? כאטש מיר זענען געוואוינט אין א שיעור פון הונדערט אנטקעגן דער תרומה, איז דאס דא נישט אזוי: דער שיעור פון הונדערט איז געזאגט געווארן ביי א תערובת פון מין במינו, ווי למשל וויינטרויבן זאפט פון תרומה וואס איז אריינגעפאלן אין וויינטרויבן זאפט פון חולין. אבער דא רעדט מען פון חילבה פון תרומה וואס איז אריינגעפאלן אין וויין, וואס איז א מין בשאינו מינו, און אין אזא פאל איז גענוג זעכציק אנטקעגן.
מעשר שני - ווערט געגעסן בלויז אין ירושלים, און די הגבלה וואס ווערט דא באהאנדלט איז די מעגלעכקייט צו טרינקען דעם דאזיקן וויין אויסערהאלב ירושלים. אויב עס איז דא אין דעם וויין זעכציק מאל אזויפל ווי די זרעים פון חילבה, איז מותר אים צו טרינקען אויסערהאלב ירושלים אפילו נאכדעם וואס די זרעים זענען ארויסגענומען געווארן; און אויב נישט, חלן אויף אים די הגבלות פון מעשר שני און מען טאר אים נאר טרינקען אין ירושלים.
פארוואס דערמאנט די משנה נישט מעשר ראשון און מעשר עני?
געוויינטלעך רעכנט מען תרומה, מעשר ראשון, מעשר שני און מעשר עני אלס איין גרופע. אבער נאר תרומה און מעשר שני טראגן איינשרענקונגען און זיי זענען אין דעם גדר פון אן איסור: תרומה נאר פאר כהנים, און מעשר שני נאר אין ירושלים. דערקעגן זענען מעשר ראשון און מעשר עני נישט קיין איינגעשרענקטע מאכלים, און יעדער מענטש מעג זיי עסן. אמת, זיי געהערן צום לוי אדער צום עני, אבער עס איז דא קיין שום מניעה נישט אז איינער וואס איז נישט קיין לוי זאל עסן מעשר ראשון.
צום פארשטאנד: א שכן וואס איז א כהן און פארבעט דיך צו א סעודה מעג דיר נישט אונטערגעבן תרומה, וואס איז דיר אסור ווייל דו ביסט א זר, כאטש ער אליין עסט עס. דערקעגן מעג א שכן וואס איז א לוי דיר אונטערגעבן א סעודה פון מעשר ראשון, ווייל דיר איז מותר עס צו עסן, עס געהערט נאר צום לוי, און ער האט די רשות עס דיר צו געבן. דעריבער האט מען געציילט נאר תרומה און מעשר שני, ווייל מעשר ראשון און מעשר עני זענען נישט קיין איסור.
שביעית, כלאי הכרם און הקדש:
דער צווייטער חלק פון דער משנה: "בשביעית, בכלאי הכרם ובהקדש" - פירות פון שביעית, תבואה וואס וואקסט אין א ווײַנגארטן, און מאכלים וואס זענען מקדיש געווארן צום בית המקדש. אין די דריי טראגן אויך די שטענגלעך א דין פון איסור, און דעריבער לערנען מיר "אם יש בזרע ובעץ כדי ליתן טעם" - מען דארף רעכענען דעם נפח פון די זרעים און די שטענגלעך צוזאמען צו באשטימען אויב עס איז דא כדי ליתן טעם אין דעם ווײַן.
שביעית: די תוצרת פון דעם שמיטה יאר. געוויינטלעך איז נישט דא אין די ביימער קיין קדושת שביעית, ווײַל זיי שטייען צו פארברענען; אבער די שטענגלעך שטייען נישט צו פארברענען נאר צוצוגעבן טעם, און דאס געבן טעם איז א נותן טעם לשבח, זיי פארבעסערן דעם ווײַן מיטן טעם פון חילבה. דעריבער זענען זיי חשוב ווי דער מאכל אליין, און אויך אין זיי איז דא קדושת שביעית.
כלאי הכרם: תבואה אדער גרינסן וואס זענען פארזייט געווארן אין א ווײַנגארטן אדער אין דעם שטח פון זײַן באארבעטונג. יענער מאכל ווערט אסור, און עס שטייט אין פסוק "פן תקדש", און חז"ל האבן געדרשנט "תוקד אש", אז מען דארף עס פארברענען אין פײַער. זײַן איסור איז אן איסור הנאה, און עס נעמט אריין אלץ וואס וואקסט אין דעם ווײַנגארטן: נישט נאר דער חלק פונעם מאכל, נאר אויך די שטענגלעך און דער עץ, די גאנצע פלאנץ.
הקדש: ווער עס איז מקדיש א זאך צום בית המקדש. ווער עס איז מקדיש זײַן חילבה פלאנץ, ווערט די גאנצע פלאנץ הקדש, די שטענגלעך און די זרעים אינאיינעם.
די שיעורים פון ביטול:
מען דארף אכטונג געבן אז די פארהעלטענישן דא זענען אנדערש: אין שביעית און אין כלאי הכרם איז דער נויטיקער שיעור צוויי הונדערט מאל, דאס הייסט מען דארף צוויי הונדערט מאל אקעגן די תוצרת פון שביעית אדער אקעגן די תוצרת פון כלאי הכרם, כדי זיי זאלן זיך מבטל זײַן אין דער תערובת. אבער ווען דער איסור אליין איז אוועקגענומען געווארן, און עס בלײַבט נאר די שאלה פונעם טעם, ווי למשל אז די שטיקלעך חילבה זענען אוועקגענומען געווארן פונעם ווײַן, הענגט אלץ אין דער שאלה אויב דער טעם איז דא. אין אלע די פעלער, אויב דער טעם איז דא, חלן אויף דער תערובת די איינשרענקונגען פונעם חלק פונעם איסור; און אויב דער טעם איז נישט דא אין דעם ווײַן, איז אויף אים קיין איינשרענקונג נישט.
צום סך הכל: אונדזער משנה האט אונדז געלערנט אז חילבה פון אן איסור וואס איז אריינגעפאלן אין ווײַן ווערט געדונען לויט דעם סארט איסור: אין תרומה און אין מעשר שני רעכנט מען נאר דעם נפח פון די זרעים, ווײַל די שטענגלעך זענען נישט אין כלל פונעם איסור; אבער אין שביעית, אין כלאי הכרם און אין הקדש שליסן זיך אויך צו די שטענגלעך צום חשבון, ווײַל אויך זיי טראגן דעם איסור. און די הכרעה אין אלע פעלער איז איינע: אויב עס איז געגעבן געווארן טעם, חלן די איינשרענקונגען, און אויב נישט, איז די תערובת מותר.