משנה ד' אין דעם פרק באהאנדלט א כלליות'דיגע פראגע: א מענטש וואס פארזייעט תוצרת וואס איז אויף אן אופן איינגעשראנקט, וואס איז דער דין פון די נייע וואוקסן וואס קומען ארויס פון יענע זאמען? די התחלה איז ביי דעם נושא פון תרומה, וואס האט אונז פארנומען דורכאויס דעם גאנצן פרק - די וואוקסן וואס קומען ארויס פון די תרומה, און אפילו דער דור דערנאך, די 'אייניקלעך' פון די תרומה קערנדלעך וואס זענען פארזייט געווארן.
דער מבנה פון דער משנה:
די משנה איז רייך אין פרטים, און דעריבער דארף מען פריער אנקוקן איר מבנה. דריי חלקים האט זי:
ערשטער חלק: דער מעמד פון די 'קינדער' און 'אייניקלעך' פון תרומה זאמען וואס זענען פארזייט געווארן אין דער ערד.
צווייטער חלק: אנדערע סארטן פון איינגעשראנקטער תוצרת, אז דאס וואס גייט אריין אין דער ערד איז איינגעשראנקט, און די פראגע איז וואס איז דער דין פון דעם וואס קומט ארויס דערפון. דער חלק רעדט דוקא אין זאכן וואס זייער זרע איז כלה - אז דער זרע האט זיך גענצליך צעפאלן אין דער ערד איידער דער נייער וואוקס איז געוואקסן - און ביי זיי ווערט געזאגט אז די נייע וואוקסן זענען לייכטער פון א הלכה'דיגן צד און זענען נישט איינגעשראנקט. פארקערט, ביי פלאנצן א ציבעלע פון יענע סארטן איז די זאך איינגעשראנקט, כאטש די משנה זאגט דאס נישט בפירוש.
דריטער חלק: לייכטערע איסורים נאך מער, וואס בלייבן נישט חל אויף דעם וואס וואקסט פון דער ערד, און דער דין איז גלייך ביי זאמען וואס זייער זרע איז כלה און ביי זאכן וואס זייער זרע איז נישט כלה - ווי א ציבעלע וואס איז באהאלטן אין דער ערד און פוילט נישט, אז דער וואוקס קומט ארויס פון דער ציבעלע אליין, און פונדעסטוועגן איז דאס וואס קומט ארויס פון דער ערד מותר. אין די קאטעגאריעס גייען פארלוירן די איינשראנקונגען אין צווייטן דור סיי ביי זאמען און סיי ביי ציבעלעס.
דער ערשטער חלק: וואוקסן פון תרומה און וואוקסן פון וואוקסן:
די משנה הייבט אן מיט דעם יסוד וואס ליגט אין שורש פון גאנצן פרק: "גידולי תרומה - תרומה". דער וואס נעמט א זרע פון תרומה און פארזייעט עס אין דער ערד, איז דאס וואס קומט ארויס פון דער ערד תרומה. דער דין, ווי עס איז שוין באשיידן געווארן אין די לעצטע דריי משניות, איז מדרבנן.
אבער "גידולי גידולין - חולין": דער וואס נעמט די וואוקסן וואס זענען ארויסגעקומען פון דער ערד און פארזייעט זיי נאכאמאל, איז דער דריטער דור נישט איינגעשראנקט ווי תרומה נאר ער איז געוויינטליכער טבל. 'חולין' דא מיינט אין קעגנזאץ צו תרומה, אבער זיכער איז ער נישט חולין ממש, ווייל ער איז דאך חייב אין הפרשת מעשרות ווי יעדער טבל.
דער צווייטער חלק: זעקס מאכלים וואס זייערע וואוקסן זענען חולין:
די לשון פון דער משנה: "אבל טבל ומעשר ראשון וספיחי שביעית ותרומת חוץ לארץ והמדומע והביכורים - גידוליהן חולין". ביי די זעקס, אנדערש ווי תרומה וואס אירע וואוקסן זענען תרומה, איז דאס וואס קומט ארויס פון דער ערד נישט איינגעשראנקט. די רשימה רעדט בלויז אין זאמען וואס זייער זרע איז כלה, און נישט אין ציבעלעס - אז ווען ער פלאנצט ציבעלעס פון מדומע, למשל, בלייבט דאס וואס קומט ארויס פון דער ערד אסור, ווי מיר האבן שוין געזען אין דער מסכת.
טבל - שפייז וואס עס זענען נישט אפגעשיידט געווארן מעשרות. טבל איז מותר צו עסן אקראי, א ניט-רשמי נאשן; אבער ווען עס איז געטאן געווארן אין אים גמר מלאכה און אריינגעברענגט אין שטוב, איז אויך אקראי-עסן פארבאטן, און מען טאר עס נישט עסן נאר נאכן מעשר'ן. און פונדעסטוועגן, דער וואס פארזייעט ווייץ פון טבל וואס איז געטאן געווארן זיין מלאכה - איז דאס וואס קומט ארויס פון דער ערד נישט איינגעשראנקט, און מען קען עסן פון ווייץ פון צווייטן דור אקראי אן פריער מעשר'ן.
מעשר ראשון - דער ערשטער מעשר וואס ווערט געגעבן דעם לוי, און איז איינגעשראנקט בלויז פאר לויים. אבער אויב האט דער לוי עס גענומען און פארזייט אין דער ערד, ווערט דאס וואס קומט ארויס פון דער ערד נישט גערעכנט מעשר, און אפילו איינער וואס איז נישט קיין לוי מעג עס עסן. עס איז כדאי צו באמערקן, ווי דער ברטנורא מערקט אן, אז אין די צוויי פעלער איז נאך פארבארגן א חלק פון תרומה: פון טבל דארף מען אפשיידן תרומה גדולה, און פון מעשר ראשון תרומת מעשר. נאר ווייל דאס איז א מיעוט אין די מאכלים, האבן די חכמים דא מיקל געווען און נישט חל געמאכט אויף זיי דעם כלל פון 'גידולי תרומה תרומה'.
ספיחי שביעית - ווי מען געדענקט פון מסכת שביעית, זאכן וואס ווערן פארזייט יעדעס יאר וואס זענען געוואקסן פון זיך אליין, ווי ווייץ וואס איז ארויסגעשפראצט פון זאמען וואס דער ווינט האט צעשפרייט, הייסן ספיחין. פון דער תורה איז מותר צו עסן זיי, אבער די חכמים האבן זיי פארבאטן, ווייל מען פלעגט זיך מערים זיין און פארזייען בכוונה און זאגן "דאס איז נישט מער ווי ווייץ פון ספיחין". איז אלזא אז די ספיחין זענען אסור מדרבנן. און פונדעסטוועגן, דער וואס נעמט ווייץ פון ספיחין און פארזייעט עס - די וואוקסן וואס קומען ארויס דערפון זענען מותר און זיי זענען חולין. עס פארשטייט זיך אז מען רעדט נישט וועגן פארזייען אין שמיטה יאר אליין, וואס איז אסור מצד הלכות שמיטה, נאר וועגן היטן יענע ספיחין ביז דעם אכטן יאר און פארזייען זיי דעמאלטס. די חכמים האבן נישט געזען פאר ריכטיג איינצושראנקן דאס וואס קומט ארויס, ווייל דאס איז לכתחילה אן אומגעוויינטליכער מצב, און זייער וועג איז נישט צו גזר'ן אויף ווייטע און אומגעוויינטליכע סצענארן.
תרומת חוץ לארץ - עס איז שוין דערמאנט געווארן עטליכע מאל אז אויך אויסער ארץ ישראל איז דא א חיוב מדרבנן צו אפשיידן תרומה אין די שכנות'דיגע לענדער: עמון און מואב (דאס היינטיגע יארדן), סוריא (לבנון און סיריע), מצרים און בבל (עיראק) - אין אלע די געגנטן איז די תוצרת חייב אין הפרשה מדרבנן, לכל הפחות אין דער תקופה פון דער משנה. און כאטש דער כלל איז 'גידולי תרומה תרומה', דא, ווייל דער חיוב איז נאר מדרבנן, האבן די חכמים מיקל געווען און נישט געזאגט אז דאס וואס קומט ארויס זאל זיין תרומה. דער ברטנורא נעמט אן אן אנדער טעם: אזוי ווי ספיחי שביעית זענען נישט געוויינטליך, אזוי איז תרומת חוץ לארץ נישט געוויינטליך. און לכאורה איז שווער, ווייל דער וואס וואוינט אין בבל און איז חייב צו מעשר'ן אלץ - איז ביי אים די תרומה גאר נישט אומגעוויינטליך, נאר געוויינטליך ווי אין ארץ ישראל. דעריבער דערקלערן א סך אז דער גאנצער דיון קומט פאר אין ארץ ישראל בלויז, און דארט איז נישט געוויינטליך צו טרעפן תרומה וואס איז געברענגט געווארן פון חוץ לארץ, און דעריבער האט מען אויף איר נישט געגזר'ט. און לויט דעם ביאור נוהג דער גאנצער מבנה פון 'גידולי תרומה תרומה' נאר אין ארץ ישראל, און ביי תרומה וואס איז אנגעקומען פון חוץ לארץ האט מען מיקל געווען סיי ווייל זי איז נאר מדרבנן און סיי ווייל זי איז נישט געוויינטליך.
המדומע - א געמיש פון חולין און תרומה. ווי מיר האבן געזען פריער אין דער מסכת, ווייל דער מדומע איז נאר מדרבנן, נוהג מען אין אים נאך די חומרות פון דער תרומה וואס איז געמישט אין אים; אבער מדאורייתא, ווייל דאס מערסטע דערפון איז חולין, איז די תרומה בטל אין רוב און ער איז חולין. דעריבער איז מען דא מיקל, און כאטש עס איז אין אים א ביסל תרומה - ווייל זי איז בטל, נוהג מען אין אים נישט קיין חומרה.
הביכורים - די ערשטע פירות אין ארץ ישראל, פון די זיבן מינים מיט וועלכע די ארץ איז געלויבט: ווייץ און גערשטן, אליוון, טייטלען, טרויבן, פייגן און מילגרוימען. דער פארמער וואס זעט די ערשטע מילגרוימען אנהייבן וואקסן אויף זיין בוים, בינדט ארום זיי א רויטן פאדעם, און ווען זיי קומען צו זייער צייטיגקייט נעמט ער זיי און ברענגט זיי ארויף צום בית המקדש זיי צו הויבן און זיי צו געבן דעם כהן, און דער כהן עסט זיי ווי תרומה. ווי עס איז געזאגט געווארן אין דער הקדמה צו דער מסכת, זענען דא פיר זאכן וואס זייער מעמד איז ווי תרומה: תרומה גדולה, תרומת מעשר, חלה פון דעם טייג, און ביכורים. כאטש די ביכורים זענען ענליך צו תרומה, איז מען מיקל און זאגט אז דער וואס פלאנצט א מילגרוים פון ביכורים אדער פארזייעט ווייץ פון ביכורים - דאס וואס וואקסט פון זיי איז נישט איינגעשראנקט. און דער טעם פון ברטנורא: עס איז גאר נישט מצוי אין ארץ ישראל זיך אפצוגעבן מיט פלאנצן זאכן פון ביכורים, און דעריבער האבן די חכמים נישט איינגעשראנקט דעם צווייטן דור פון זייערע קינדסקינדער.
דער דריטער חלק: וואוקסן פון הקדש און מעשר שני:
דער חלק באהאנדלט צוויי קאטעגאריעס פון פארבאטענע מאכלים וואס ווערן נישט אסור ביי דעם וואס קומט ארויס פון דער ערד אין צווייטן דור, סיי אויב עס זענען געווען זאמען וואס זייער זרע איז כלה און סיי אויב עס זענען געווען ציבעלעס: "גידולי הקדש ומעשר שני - חולין".
הקדש: אַ מענטש וואָס האָט געהאַט אַ ווייץ און האָט זי מקדיש געווען פאַר בדק הבית, כדי דער בית המקדש זאָל האָבן אַ פאַרמעג פון וועלכן מען קען מאַכן געלט - אויב מען האָט געזייט די זרעים אין דער ערד, איז דאָס וואָס וואַקסט אַרויס פון דער ערד מותר. מעשר שני: דער מעשר וואָס אַ מענטש דאַרף עסן אין ירושלים - אויב מען האָט עס געזייט אין דער ערד, איז דאָס וואָס וואַקסט אַרויס פון דער ערד מותר, און מען מעג עס עסן אַפילו אויסער ירושלים.
דער טעם פון דער גזירה 'גידולי תרומה תרומה':
דאָ איז דער פּלאַץ צו פאַרענדיקן די הסבר וואָס איז דערמאָנט געוואָרן אין די ערשטע משניות פונעם פּרק: וואָס איז דער סברא וואָס ליגט אונטער דעם דין דרבנן פון 'גידולי תרומה תרומה'. פאַרשטיין דאָס וועט אויך העלפן צו פאַרשטיין דעם טעם פאַרוואָס עס חל'ט בכלל נישט אויף גידולי הקדש און מעשר שני.
אַ באַרימטע גמרא אינעם צווייטן פּרק פון מסכת שבת דערציילט אַז בית שמאי און בית הלל האָבן זיך פאַרזאַמלט אין דער עלייה פון אַ געוויסן מענטש (די פרטים פונעם מעשה זענען שנוי במחלוקת און נוגע נישט צו אונדזער ענין). ביי יענעם מעמד האָט זיך געטראָפן אַ מנין ווי אַ סנהדרין צו פּסקענען הלכה - אַ געלעגנהייט פון איין מאָל אין לעבן - נאָר אַז דער רוב פון די אָנוועזנדע זענען געווען פון בית שמאי. האָבן בית שמאי אויסגענוצט די געלעגנהייט און מתקן געווען אַכצן תקנות דרבנן, יענע ענינים וואָס זענען זיי לאַנג געווען חביב און זיי האָבן נישט געקענט דורכפירן, ווייל דער רוב פון דער סנהדרין זענען געווען פון בית הלל. דאָס זענען די באַקאַנטע 'שמונה עשרה דבר'.
אין דף י"ז אין מסכת שבת ווערט אויסגערעכנט איינע פון יענע י"ח דבר: גידולי תרומה תרומה - דער וואָס זייט תרומה, איז דאָס וואָס וואַקסט אַרויס פון דער ערד תרומה, און דאָס איז דער ענין פון אונדזער גאַנצן פּרק. דער רוב פון די י"ח דבר האַנדלען אין ענינים פון טומאה און טהרה, און אויך די דאָזיקע תקנה איז אין זייער כלל.
און דאָס איז די סברא פון בית שמאי: אַ כהן וואָס האָט באַקומען תרומה, למשל ווייץ־קערנער, וואָס ער דאַרף זיי עסן - אויב איז די ווייץ געוואָרן טמא, קען ער זי מער נישט עסן, און ער האָט נישט אַנדערש נאָר זי צו פאַרטיליקן און פאַרברענען. אָבער ער קען האָבן אַ 'פּלאַן ב': צו נעמען די ווייץ־קערנער, זיי זייען אין דער ערד און אויסוואַקסן אַ גאָר נייעם יבול, וואָס זאָל זיין אַ ריינער בלאַט - חולין אָן קיין שום הגבלות פון תרומה.
די פּראָבלעם איז אַז בית שמאי האָבן זיך געשראָקן אַז אויב וועט דער כהן האַלטן טמאדיקע ווייץ־קערנער אין זיין הויז ביז עס וועט קומען די צייט פון זייען - און מען זייט נאָר איין מאָל אין יאָר, אין דער זיי־סעזאָן נאָענט צו תשרי - קען ער קומען זיי עסן בשוגג. די הייזער זענען געווען קליין, און די ווייץ איז נישט בלויז אַ זרע נאָר אויך אַ מאכל, און אַז אַ פאַרבאָטענער מאכל בלייבט אין דער קיך אַ גאַנץ יאָר, איז דאָס אַן אומגליק וואָס וואַרט צו געשען. האָבן בית שמאי געזאָגט: אויב מיר וועלן אַוועקנעמען דעם געלטלעכן אינטערעס צו האַלטן די ווייץ וואָס איז געוואָרן טמא, וועלן זיי זי נישט האַלטן נאָר זיך פּטרן פון איר, און אַזוי וועט זיך פאַרמיידן עסן בשוגג פון טמאדיקער תרומה־ווייץ.
וואָס האָבן זיי געטאָן? זיי האָבן געשטעלט אַז דער וואָס זייט זיין תרומה, בלייבט דאָס וואָס וואַקסט אַרויס פון דער ערד תרומה. דערמיט איז אונטערגעריסן געוואָרן די גאַנצע געלטלעכע כדאיות פון האַלטן די ווייץ־קערנער, ווייל דער פּרייז פון ווייץ ווען זי איז תרומה איז נאָר אַ קליינער חלק פון איר פּרייז ווען זי איז חולין: נאָר כהנים מעגן זי עסן, און אַפילו פון זיי נאָר אַ טהורער כהן. עס איז נישטאָ קיין פאַרשטאַנדיקער כהן וואָס וועט אויסנוצן זיין פעלד צו וואַקסן תרומה־ווייץ, וואָס איז געלטלעך נידעריקער. דאָס איז געווען די תכלית, און דאָס איז דער מניע פון גאַנצן פּרק.
די תקנה איז אַריבער ווען בית שמאי זענען געווען אין רוב, און בית הלל האָבן געהאַלטן פאַר ריכטיק זי צו לאָזן שטיין און זי נישט מבטל צו זיין ווען די סנהדרין האָט זיך פאַרזאַמלט אַ צווייטן מאָל און זיי זענען געווען אין רוב. דערפאַר זענען יענע אַכצן דברים פאַרבליבן הלכה למעשה, און דאָס איז איינע פון זיי.
לאָמיר זיך אומקערן צו דער משנה:
אין ליכט פון דעם איז פאַרשטענדלעך דער לעצטער חלק - גידולי הקדש און מעשר שני. דאָ איז מלכתחילה נישטאָ קיין סיבה אַז אַ מענטש זאָל זייען די דאָזיקע זרעים אַנשטאָט זיי צו געבן צום בית המקדש אָדער זיי עסן אין ירושלים. ערשטנס, מען האָט אים קיינמאָל נישט מחייב געווען צו זיין מקדיש. צווייטנס, אויב וויל ער יענע זרעים מחמת אַ סיבה, האָט ער זיי געקענט פּדיון זיין און זיי צוריק אָפּקויפן. און אַזוי אויך ביי מעשר שני: אויב פלאַנצט ער עס אין דער ערד גייט ער אַרום די עלייה קיין ירושלים, אָבער סיי ווי סיי האָט ער עס געקענט פּדיון זיין אויף מטבעות און זיך פּטרן פון דער פּראָבלעם. ווייל אַזוי, האָבן די חכמים נישט געזען קיין פּלאַץ צו גזר'ן אויף זייערע גידולים, און די משנה האָט געשטעלט אַז גידולי הקדש און מעשר שני זענען חולין.