תרומות פרק ג', משניות ג' און ד'. די פֿריערדיקע משנה האָט גערעדט וועגן שותפים וואָס האָבן זיך נישט מפורש דערלויבט איינער דעם צווייטן צו זײַן מפריש תרומה פֿון דער בשותפֿותדיקער תבואה, און זיי האָבן זיך צעטיילט אין דעם דין פֿון איינעם וואָס איז געווען מפריש אין נאָמען פֿון זײַן חבר אָן א הרשאה: רבי עקיבא האַלט אַז זײַן תרומה איז נישט קיין תרומה, און חכמים האַלטן אַז זײַן תרומה איז יאָ א תרומה. רבי יוסי פֿולענדיקט די ווערטער פֿון חכמים און מגביל: ובלבד אַז ער זאָל תורם זײַן ווי דער שיעור וואָס חכמים האָבן קובע געווען, אחד מחמישים.
"במה דברים אמורים":
די דאָזיקע משנה גייט ווײַטער: "במה דברים אמורים" - צו וואָס באַציען זיך די ווערטער? לויט דעם ברטנורא איז די כוונה צו דער שיטה פֿון רבי עקיבא, וואָס האַלט אַז א מענטש קען נישט תורם זײַן מיט תוכן פֿון די פירות פֿון זײַן שותף. לויט אַנדערע גרסאות קען מען מפרש זײַן אַז די ווערטער באַציען זיך אויך צו רבי יוסי, וואָס האָט מגביל געווען אַז דאָס איז נאָר מועיל ווען מען איז תורם דעם מיטלען שיעור, אחד מחמישים. און אין וואָס רעדן זיך די ווערטער? "בשלא דיבר" - די הנחה איז אַז דער איינער האָט קיין מאָל נישט גערעדט מיט זײַן חבר, דאָס הייסט עס איז דאָ נישט געווען קיין מפורשע הרשאה און אויך נישט קיין אָפּזאָג צו דערלויבן.
מפורשע הרשאה:
"אבל הרשה את בן ביתו או את עבדו או את שפחתו לתרום - תרומתו תרומה" - אויב האָט א מענטש דערלויבט איינעם פֿון די בני ביתו (א קינד וואָס איז העכער דרײַצן יאָר), זײַן עבד אָדער זײַן שפחה, און כל שכן זײַן שותף, צו זײַן תורם - חלט די תרומה. לכאורה איז דאָ נישטאָ קיין חידוש, וואָרעם מיר האָבן שוין געלערנט אין דער ערשטער משנה פֿונעם ערשטן פרק אַז א מענטש מעג דערלויבן אַנדערע צו האַנדלען אין זײַן נאָמען, און לכאורה חזרט די משנה איבער אויף דעם זעלבן דין.
און עס זײַנען געזאָגט געוואָרן צוויי ריכטונגען אין דעם באַטײַט פֿונעם חידוש:
דער דיוק אין דער לשון "הרשה": "הרשה" מיינט נישט א מינוי, נאָר בלויז א היתר. עס רעדט זיך נישט וועגן א מענטש וואָס האָט געזאָגט צו זײַן זון אָדער צו זײַן שותף "גיי און זײַ תורם פֿאַר מיר", נאָר וועגן א זאָג "הריני מרשה לך - אויב דו ווילסט, גיי און טו". גענוג א היתר פֿון אַזא סאָרט כדי אַז די הרשאה זאָל חל זײַן.
דער דיוק אין "עבדו ושפחתו": אין דער ערשטער משנה פֿונעם ערשטן פרק זײַנען אויסגערעכנט געוואָרן פֿינף קאַטעגאָריעס פֿון מענטשן וואָס זייער תרומה איז נישט קיין תרומה אַפֿילו בדיעבד, און דער פֿינפֿטער פֿון זיי איז דער נוכרי, פֿונעם פסוק וואָס נעמט בני ישראל - וואָס זיי זײַנען די וואָס גיבן תרומה צום משכן. דאָ האָבן מיר געלערנט עבד און שפחה, און די כוונה איז צו א עבד כנעני און א שפחה כנענית, וואָס זײַנען נישט געבוירן געוואָרן יהודים און זײַנען געוואָרן די עבדים פֿון ישראל. א טייל פֿון זייער זײַן עבדים איז אַן איבערגאַנג ווי א מין גיור: דער זכר ווערט נימול, און דער זכר און די נקבה טובלען זיך אין א מקווה און נעמען אויף זיך די מצוות וואָס א יהודישע פֿרוי איז מחויב אין זיי - האַלטן כשרות און שבת און דאָס גלײַכן. הרי זײַנען זיי ווי האַלבע יהודים און זײַנען נישט קיין גאַנצע יהודים; דער עבד, למשל, ווערט נישט געציילט צום מנין.
אָבער אַלץ וואָס שטייט צווישן זיי און א פֿולשטענדיקן יהדות איז בלויז דער שחרור: פֿון דער שעה וואָס מען גיט זיי זייער חירות ווערן זיי אויטאָמאַטיש יהודים. דעריבער איז מחדש די משנה אַז דער עבד און די שפחה זײַנען "גענוג יהודים", אין דער אָפּוועזנהייט פֿון א בעסערן טערמין, און זיי ווערן נישט אַרויסגענומען פֿון דער מעגלעכקייט צו זײַן תורם אין נאָמען פֿון זייער אדון.
ביטול פֿון דער הרשאה:
די משנה גייט אַריבער צו א נײַעם ענין: דער תוקף פֿון דער הרשאה אַליין. ראובן האָט געזאָגט צו שמעון: הריני מרשה דיך צו זײַן מײַן שליח צו זײַן תורם פֿאַר מיר תרומה. וואָס איז דער דין אויב נאָך דעם וואָס שמעון איז אַוועקגעגאַנגען אויף זײַן וועג האָט זיך ראובן חזר געווען?
"ביטל - אם עד שלא תרם, אין תרומתו תרומה" - אויב האָט זיך ראובן חזר געווען און האָט אויסגעדריקט זײַן חזרה פֿון דער הרשאה, כאָטש שמעון שטייט שוין נישט פֿאַר אים, און ראובן זאָגט צו זיך אַליין בלויז אַז ער חזרט זיך און ער וויל נישט אַז שמעון זאָל נאָך זײַן מורשה - איז דאָס גענוג צו אַוועקנעמען די הרשאה. אויב שמעון וועט גיין און זײַן תורם, איז זײַן תרומה בכלל נישט קיין תרומה.
"ואם משתרם - תרומתו תרומה" - אָבער אויב איז די תרומה שוין געוואָרן תורם, איז שוין צו שפעט. כאָטש דער ביטול איז געשען, לויט רבי יוחנן, בלויז מיט א דיבור, ווײַל אין דער שעה וואָס שמעון איז געווען תורם איז ער געווען מורשה דערצו - איז נישטאָ קיין חזרה נאָכן מעשה, און וואָס עס איז געשען איז געשען. געפֿינען מיר אַז א הרשאה מיט א דיבור איז גענוג, און אַזוי אויך איז איר ביטול מיט א דיבור תקף.
פועלים:
דער דריטער טייל פון דער משנה רעדט וועגן פועלים, דאָס זענען די געדונגענע ארבעטער וואָס ארבעטן ביי בעל הבית. ביי שותפים האָבן מיר געלערנט, לכל הפחות לויט דער דעה וואָס איז געפסקנט געוואָרן להלכה, אז דער שותף איז מוחזק ווי אַ מורשה, און זיכער בדיעבד, אָפּצושיידן אין נאָמען פון זײַן חבר. דער פועל איז נישט אַזוי: מען דינגט אַ פועל צו דרעשן אין זײַן גורן, און דער פועל זאָגט "איך וועל אים טאָן אַ טובה און אָפּשיידן פאַר אים אויך די מעשרות, כדי צו שפּאָרן פאַר אים צײַט און טרחה", "הפועלים אין להם רשות לתרום" - די פועלים האָבן נישט קיין רשות אָפּצושיידן תרומה. דער פועל האָט נישט קיין אויטאָמאַטישע הרשאה אָפּצושיידן תרומה אין נאָמען פון בעל הבית, און אויב ער האָט אָפּגעשיידט, חלט זײַן אָפּשיידונג נישט.
די דורכים - אַן יוצא מן הכלל:
איין יוצא מן הכלל: די וואָס ווערן געדונגען צו טרעטן ווײַנטרויבן כדי אַרויסצוקוועטשן דעם זאַפט פאַר ווײַן. דער ברטנורא שטעלט אויף די משנה אין אַ פאַל וואָס דער בעל הכרם איז אַן עם הארץ, וואָס איז נישט מחויב באופן רשמי צו היטן טהרה די גאַנצע צײַט. אַזוי ווי ער איז נישט מחויב צו זײַן טהור תמיד ווי אַ חבר, איז דאָ אַ פּראָצעס וואָס ער דאַרף דורכגיין, און ווי מיר האָבן שוין געדונען אין אַ געוויסער מאָס אין מסכת דמאי, ווער עס האַלט נישט די תנאים, איז זײַן דין ווי אַ טמא. און נישט בלויז מספק: די הלכה האַלט אים אין חזקת טמא, און אַלץ וואָס האָט אים אָנגערירט ווערט גערעכנט טמא.
געפינט זיך דער עם הארץ אין אַ פאַרשטאָפּטן מבוי: ער האָט נישט קיין וועג אָפּצושיידן תרומות, ווײַל אַלץ וואָס וועט אָנרירן פונעם ווײַן וועט ווערן טמא, און ער וועט בהכרח פרובירן דעם ווײַן פרי אָדער שפּעט און וועט מקלקל זײַן און מטמא זײַן אַלץ. דערפאַר, ווען ער דינגט חברים, וואָס זענען מדקדק אין היטן טהרה, צו טרעטן די ווײַנטרויבן מיט זייערע פיס, פאַרשטייט זיך פון זיך אַליין אַז מען האָט זיי דערצו אויסגעקליבן ווײַל זיי קענען אָפּשיידן תרומה כראוי, און דאָס ווערט גערעכנט ווי אַ הרשאה מכללא. זיי, און נאָר זיי, זענען מורשה אָפּצושיידן תרומות פאַר זייער בעל הבית אָן קיין ווערטלעכער הסמכה, אין אַ פאַל וואָס זיי זענען חברים און זיי זענען געדונגען געוואָרן דורך אַן עם הארץ.
און וואָס איז דער טעם פון דעם? "שהן מטמאין את הגת מיד" - און דאָ דאַרף מען זײַן מדקדק, ווײַל דאָס לשון "שהן" איז מבלבל: לויט דעם ברטנורא איז די כוונה נישט אויף די דורכים, נאָר אויף די בעלי הבתים, די עמי הארץ וואָס דינגען די דורכים. זיי זענען מטמא את הגת מיד: פון ווען זיי הייבן אָן פרובירן פונעם ווײַן אָדער פונעם זאַפט, מטמא זײַן זיי דעם גאַנצן גרוב און פאַס וואָס דער זאַפט זאַמלט זיך אַרײַן, ווײַל זיי זענען טמא בקביעות אַזוי ווי זיי זענען עמי הארץ. דערפאַר האָבן די חכמים דערלויבט און מניח געווען אַז די דורכים זענען מורשה באופן אויטאָמאַטיש, נאָך אַ מאָל, אין אַ פאַל וואָס זיי זענען חברים, לויט דעם ברטנורא, און דער בעל הבית וואָס האָט זיי געדונגען צו טרעטן איז אַן עם הארץ.
לסיכום: אין דעם שיעור האָבן מיר געלערנט אַז די ווערטער פון דער מחלוקת אין דער פריערדיקער משנה זענען געזאָגט געוואָרן דווקא "בשלא דיבר", דאָס הייסט ווען עס איז נישט געווען קיין ווערטלעכע הרשאה; אָבער ווער עס איז מרשה זײַן בן ביתו, זײַן עבד אָדער זײַן שפחה, איז זײַן תרומה אַ תרומה, און דער חידוש פון דער משנה איז אין דעם לשון "הרשה" (אַן היתר און נישט אַ מינוי), און אין דעם וואָס אַן עבד און שפחה זענען נישט אין כלל פונעם פסולן נכרי. נאָך האָבן מיר געלערנט אַז אַן הרשאה מיט אַ ווערטל און איר ביטול מיט אַ ווערטל זענען תקף: האָט ער מבטל געווען איידער ער האָט געטרומעט, איז זײַן תרומה נישט קיין תרומה, און פון ווען ער טרומעט, איז זײַן תרומה אַ תרומה. און צום סוף, אַז די פועלים זענען נישט מורשה אָפּצושיידן אין נאָמען פון בעל הבית, אַחוץ די דורכים וואָס זענען חברים, וואָס ווערן געדונגען ביי אַן עם הארץ, ווײַל זייער בעל הבית איז מטמא את הגת מיד.