מסכת תרומות, פרק ב, משנה ג. אין דער פאריגער משנה האבן מיר געלערנט אז דער וואס שיידט אפ תרומה פון א טמא'נעם עסן אויף א טהור'ן עסן - אויב האט ער דאס געטאן בשוגג, אז ער ווייסט נישט אין דער צייט פונעם מעשה וואס ער האט אין דער האנט, חלט די תרומה; אבער אויב האט ער אפגעשיידט במזיד, מיט א כוונה תחילה, האבן די חכמים אים געשטראפט און נישט געלאזט די תרומה חל'ן, און מען צווינגט אים נאכאמאל אפצושיידן, כדי צו באשיצן דעם כהן. אין דער משנה פאר אונדז דרייען מיר זיך אויף א רגע אינגאנצן אוועק פונעם ענין תרומות, און מען האנדלט וועגן אנדערע הלכה געביטן - א טייל מדרבנן און א טייל מדאורייתא - וואו מען טיילט אפ צווישן א עבירה בשוגג און א עבירה במזיד.
הקדמה: די שיטה פון רבי מאיר:
כדי צו פארשטיין די משנה ווי געהעריג דארף מען אריינגיין אין טיפקייט פון די זאכן און שטעלן זיך אויף וואס עס שטייט הינטער די קוליסן. אונדזער משנה גייט לויט דער שיטה פון רבי מאיר, ווי דער דרך פון רוב משניות וואס האבן נישט קיין יחוס - סתם משניות, אן א געוויסן תנא. די הנחה איז אז אזא משנה איז אין איר מקור פארפאסט געווארן דורך רבי מאיר אדער לויט זיין מסורה, און בעת רבי יהודה הנשיא האט ערדזשירט די משניות האט ער גענומען די גירסא פון רבי מאיר. מחמת דעם דארפן מיר קודם אויסגעפינען וואס איז זיין שיטה.
אין דאורייתא: איז נישטא קיין קנס אויף א עבירה בשוגג. א מענטש וואס האט געטאן די אסור'ע זאך בטעות, אן א כוונה דערצו, גייען די זאכן ווי זיי זענען - ס'קען זיין אז ער וועט זיך מחייב זיין א קרבן און אזוי ווייטער - אבער מען לייגט נישט צו אויף אים קיין קנס מדרבנן. פארקערט, דער וואס עובר איז אויף דער תורה במזיד, מיט א כוונה תחילה, ווערט געשטראפט מיט א קנס אז דער חוטא זאל נישט הנאה האבן און נישט ארויסקומען מיט א רווח.
אין דרבנן: אסאך מאל איז נישטא קיין קנס בכלל; אבער אין אן ארט וואו די חכמים האבן געשטראפט מיט א קנס און געזאגט "דו וועסט זיך נישט פטר'ן גרינג", האבן זיי נישט געטיילט צווישן מזיד און שוגג, און דער קנס חלט אויף אלעמען גלייך. דערמיט שטעלט רבי מאיר אן און שטארקט די סמכות פון די חכמים.
מיט דעם, ווי מיר וועלן באלד זען, זענען דא יוצאים מן הכלל צו דעם כלל.
"הַמַּטְבִּיל כֵּלִים בְּשַׁבָּת":
עס רעדט זיך נישט וועגן די טבילת כלים וואס איז אונדז באקאנט - א מענטש וואס קויפט א נייעם כלי פון א גוי, וואס איז געמאכט פון איינע פון די חומרים וואס דארפן טבילה אין א מקווה פארן ערשטן באנוץ, ווי מעטאל. אדרבה, לויטן מחבר אין שולחן ערוך קען זיין אז ס'איז מותר לכתחילה צו טובל'ן די כלים אין שבת, און ער ברענגט אויך א 'יש אומרים' וואס אסר'ן (אורח חיים סימן שכ"ג סעיף ז', און אינעם משנה ברורה דארטן בארוכית).
עס רעדט זיך דא וועגן א טמא'נעם כלי, וואס א מענטש וויל אים טובל'ן אין א מקווה כדי אים צו טהר'ן און אראפצונעמען פון אים דעם מצב פון טומאה. דער איסור איז מדרבנן: אויב האט ער מטביל געווען - איז דער כלי אמת געווארן טהור, נאר די חכמים האבן דאס אסר'ט ווייל די זאך איז ענלעך צו תיקון מנא, צו פאררעכטן א כלי, וואס דערין איז דא א חשש עבירה אויף דעם דאורייתא'דיגן איסור פון מכה בפטיש. הגם דאס איז נישט מכה בפטיש ממש, נאר די זאך זעט אזוי אויס אין א געוויסער מאס, האבן די חכמים געזאגט מען זאל דאס בכלל נישט טאן, שמא וועט מען קומען צו מכה בפטיש. געפינט זיך אז ס'איז דא אן איסור מדרבנן צו טובל'ן טמא'נע כלים אין א מקווה אין שבת.
דער פאל פון דער משנה איז ביי א מענטש וואס איז עובר געווען און האט מטביל געווען זיינע כלים פון טומאה אין שבת. "שׁוֹגֵג" - וואס האט נישט געוואוסט אז דער כלי איז טמא, אדער וואס האט נישט געוואוסט אז דער היינטיגער טאג איז שבת, אדער וואס האט נישט געוואוסט אז די זאך איז אסור - "יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם", און מען לאזט אים נוצן דעם כלי, און זיכער ווען ער האט נישט קיין אנדערן כלי, ווייל מיר ווילן נישט אז זיין שבת זאל פארדארבן ווערן און ער זאל נישט האבן קיין כלים צו עסן דערמיט. אבער "מֵזִיד" - וואס האט גוט געוואוסט אז דער כלי איז טמא און אז מען טאר אים נישט טובל'ן אין שבת און האט דאס פונדעסטוועגן געטאן - שטראפט מען אים און זאגט "לֹא יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם" אין שבת, כדי ער זאל נישט הנאה האבן דערפון וואס ער איז עובר געווען אויף דער תקנת חכמים.
לכאורה איז דא א קושיא: אויב איז די משנה לויט רבי מאיר, און ס'רעדט זיך וועגן א תקנה דרבנן, האבן מיר דאך געזאגט אז רבי מאיר טיילט נישט אין דרבנן צווישן שוגג און מזיד; און דא שטייט בפירוש אז ביי שוגג נוצט ער און ביי מזיד נישט.
דער תירוץ איז אז דא האבן די חכמים מורא געהאט אז אויב וועט ער נישט האבן קיין כלים צו נוצן אין שבת, וועט זיין שבת פארדארבן ווערן, און מיר ווילן דאס נישט שלא לצורך. און וואס האט ער סוף כל סוף געטאן? ער האט פרובירט צו טאן די ריכטיגע זאך, צו עסן בטהרה, און ער איז געווען בשוגג - ער האט נישט געוואוסט אז זיין מעשה איז נישט ווי געהעריג, און ער האט געמיינט אז ער איז מקיים א גרויסע מצוה אין פאררעכטן זיין כלי. מחמת דעם, איז דאס א יוצא מן הכלל אינעם כלל פון רבי מאיר: אז ער האט געהאט א כוונה לטובה און האט געטאן בשוגג, שטראפט מען אים נישט אין אן ארט וואו ער דארף די כלים פאר שבת, ווייל אזא קנס וועט פארדארבן זיין שבת און דאס איז א הרחקת לכת.
"הַמְעַשֵּׂר וְהַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת":
דא פארבינדט די משנה צוויי ענינים וואס זענען לגמרי פארשידן:
מעשר: מעשרן אין שבת איז אסור מדרבנן. אזוי ווי אין דעם פריערדיקן פאל, האבן חכמים געזאגט אז מען זאל נישט מעשרן די מאכלים אין שבת, ווייל דאס זעט אויס ווי מען איז מתקן דאס עסן, און דאס איז איין טריט אוועק פון מכה בפטיש. דעריבער דארף מען מעשרן דאס מאכל פאר שבת.
מבשל: קאכן אין שבת איז אסור מן התורה, און איז איינע פון די ל"ט מלאכות. עס איז א זייער חמורער איסור, און במזיד איז דא אויך א עונש מיתה; און אויב האט ער עס געטאן בשוגג - איז ער חייב צו ברענגען א קרבן חטאת.
און פונדעסטוועגן פארבינדט זיי די משנה צוזאמען און זאגט: "שוגג - יאכל, מזיד - לא יאכל". אויב האט ער מפריש געווען אדער געקאכט בשוגג, ווייל ער האט נישט געוואוסט אז היינט איז שבת אדער ער האט נישט געוואוסט אז דער זאך איז אסור - לאזט מען אים עסן דאס מאכל; אבער אויב האט ער גוט געוואוסט אז זיין מעשה איז אסור - איז אים אסור צו עסן דאס אין שבת. לאמיר דאס באווארענען טריט נאך טריט.
ביים מעשרן, וואס איז אן איסור דרבנן, איז דער דין ענליך צום רישא: בשוגג טוט מען נישט קנסן, און במזיד טוט מען קנסן, און פון די זעלבע סברא. דער מענטש האט נישט געוואוסט אז זיין מעשה איז אסור, ער האט געפרואווט צו טאן דעם ריכטיקן זאך און מקיים זיין די מצוה פון מעשרן דאס מאכל, און ער האט געדארפט דאס מאכל צוליב שבת. אזוי ווי די תנאים זענען מקויים געווארן - אז ער האט געדארפט דאס מאכל, אז ער האט מכוון געווען צום גוטן און אז ער האט נישט געוואוסט אז דער זאך איז אסור - טוט מען אים נישט קנסן, כאטש דער כלל לויט רבי מאיר איז אז אין דרבנן קנסט מען שוגג און מזיד גלייך. דאס איז דעריבער דער יוצא מן הכלל, און מען לאזט אים עסן דאס מאכל אפילו אין שבת נאכדעם וואס ער האט עס מעשר געווען.
ביים קאכן, וואס איז אן איסור דאורייתא, גייט מען נאך דעם געוויינליכן כלל פון רבי מאיר: אין דאורייתא איז נישטא קיין קנס אויף שוגג. דעריבער אויב האט ער געקאכט בשוגג, אן וויסן אז היינט איז שבת אדער אז דער זאך איז אסור - יאכל, ווייל עס איז נישטא קיין קנס אויף א מחלל שבת בשוגג. אבער אויב האט ער געקאכט במזיד, מיט א כוונה תחילה - קנסט מען אים און מען זאגט לא יאכל, און ער האט קיין הנאה בכלל נישט פון זיין חילול שבת.
די הלכה למעשה:
עס איז כדאי צו באמערקן אז אין די הלכות זענען נחלק די תנאים, און פילע פון די פוסקים פסקענען נישט ווי רבי מאיר, און צווישן זיי דער ברטנורא - וואס פסקנט ווי דער רמב"ם, און ווי אים דער מחבר אין שולחן ערוך - וואס פסקענען ווי רבי יוסי. די שיטה פון רבי יוסי איז כמעט פארקערט פון די פון רבי מאיר:
אין דאורייתא: רבי מאיר קנסט נישט דעם שוגג, בעת רבי יוסי זאגט אז אפילו בשוגג לייגט מען ארויף א קנס און א עונש.
אין דרבנן: רבי מאיר קנסט שוגג און מזיד גלייך, כדי צו שטארקן די סמכות פון חכמים; בעת רבי יהודה זאגט אז דאס איז נישט קיין הכרח - דעם שוגג לאזט מען אריבער בשתיקה, און דעם מזיד עונשט מען.
להלכה, לויט דער דעה פון רמב"ם און דעם מחבר - און כאטש פילע זענען חולק, ווי דער גר"א און אנדערע וואס פסקענען ווי אונזער משנה - האלט דער ברטנורא, וועמען מיר גייען נאך אין דעם שיעור, אז די הלכה איז ווי רבי יוסי, און אזוי איז די הלכה פאר ספרדים בוודאי. געפינט זיך אז למעשה פסקנט מען נישט ווי דער משנה: דער וואס קאכט אין שבת אפילו בשוגג - איז אים דאס מאכל אסור אין שבת ביז מוצאי שבת; און אויב האט ער געקאכט במזיד, מיט א כוונה - איז אים אסור לעולם, אפילו נאך שבת, און ער וועט קיינמאל נישט עסן פון דעם מאכל, בעת אנדערע וועלן ווארטן ביז מוצאי שבת. דאס איז א מפליאדיקער תרחיש, און דאס איז די הלכה למעשה לויטן ברטנורא.
'בכדי שיעשו':
א וויכטיקער זייטיקער פונקט: אפילו לויט רבי מאיר, אז דער וואס טוט במזיד עסט נישט אין שבת, דארף מען אויפקלערן וויפיל ער דארף ווארטן נאך שבת. באקאנט איז אונז דער עיקרון פון 'בכדי שיעשו' - אז מען דארף ווארטן די צייט וואס וואלט געדארפט זיין צו טאן די מלאכה. לויט דעם עיקרון, א מאכל וואס זיין קאכן געדויערט א שעה און איז געקאכט געווארן אין שבת, דארף מען ווארטן א גאנצע שעה נאך צאת השבת איידער מען עסט עס, ווייל אויב עסט ער עס תיכף געפינט זיך אז ער האט הנאה און שפארט זיך אליין א שעה קאכן.
אמנם כאטש רש"י פארשטייט אז דער זעלבער 'בכדי שיעשו' חל אויך דא, האלט דער רוב מכריע פון די ראשונים, און צווישן זיי דער רמב"ם, און אזוי אויך די הלכה למעשה, אז עס איז נישטא קיין דין 'בכדי שיעשו' אין דעם תחום בכלל. דער דין איז נאר געזאגט געווארן אין תחום פון אמירה לעכו"ם: א מענטש וואס האט געטאן נישט ווי עס דארף צו זיין און האט גורם געווען אז א גוי זאל טאן פאר אים א מלאכה אין שבת פאר זיין תועלת אין א פאל וואו עס איז נישט מותר געווען - קנסט מען אים און מען זאגט אז ער האט קיין הנאה נישט פון יענער מלאכה, און ער דארף ווארטן נישט נאר ביז צאת השבת נאר אויך די צייט וואס וואלט געדארפט זיין צו טאן עס, כדי ער זאל בכלל קיין הנאה נישט האבן פון דעם וואס ער האט גורם געווען אז דער גוי זאל עס טאן אין שבת. חכמים האבן מתקן געווען דעם קנס ווייל מענטשן קענען פרואוון צו לאזן ארבעטן גוים פאר זיך אין שבת, און אזוי האבן זיי קיין רווח נישט אפילו נישט אין א שפארן פון צייט.
אָבער אין דעם קאָנטעקסט פֿון אונדזער משנה, וווּ עס רעדט זיך וועגן אַ ייִד וואָס קאָכט אין שבת, איז ניטאָ קיין דין פֿון 'בכדי שיעשו' לויט דעם רמב"ם און רוב פּוסקים. געפֿינט זיך:
לויט רבי מאיר: בשוגג - עסט ער עס אין שבת אַליין; במזיד - וואַרט מען ביז תּיכּף נאָך צאת השבת.
לויט רבי יהודה: בשוגג - וואַרט מען ביז נאָך שבת, און מען עסט תּיכּף ביי איר אַרויסגיין, אָן 'בכדי שיעשו'; און אויב ער האָט עס געטאָן במזיד - איז עס אים אָסור לעולם, און קיין מאָל וועט ער ניט עסן פֿון דעם מאכל, בעת אַנדערע וואַרטן ביז נאָך שבת.
"הנוטע בשבת":
אויך פֿלאַנצן אַ בוים אין שבת איז אָסור מן התורה, ווײַל דאָס איז אַ תולדה פֿון זורע. איינע פֿון די ל"ט אבות המלאכה איז זורע - זייען זאמען און פֿלאַנצן זיי אין דער ערד; און נוטע, וואָס כּפשוטו מיינט עס פֿלאַנצן אַ בוים אָדער אַ שטעקלינג אין דער ערד, אָדער איבערפֿלאַנצן עס פֿון ס'נײַ, איז ניט קיין אב נאָר אַ תולדה, אַ אונטער־קאַטעגאָריע פֿון זורע.
זײַן דין איז ווי דער דין פֿון קאָכן: הואיל און עס איז אַן איסור דאורייתא, און רבי מאיר איז ניט קונס אין שוגג, דעריבער "שוגג - יקיים": אויב ער האָט געפֿלאַנצט אָן צו וויסן אַז הײַנט איז שבת אָדער אַז דאָס איז אָסור, האַלט ער אויף דעם בוים נאָך שבת און ער דאַרף עס ניט אויסרײַסן. אָבער "מזיד - יעקור": אויב ער האָט געפֿלאַנצט בכּוונה אין שבת, צווינגט מען אים אויסצורײַסן דעם בוים, כּדי ער זאָל ניט הנאה האָבן פֿון אַ מלאכה וואָס איז געטאָן געוואָרן אין שבת. און אַזוי איז דער דין אַפֿילו אויב דער בוים וועט זיך ניט אײַנוואָרצלען סײַדן אַ לאַנגע צײַט נאָך שבת, ווײַל דאָס אַרײַנשטעלן אין דער ערד גופֿא איז אָסור, און מאחר ער האָט געטאָן במזיד לאָזט מען אים ניט אַרויסגיין מיט אַ ריווח - ווײַל רבי מאיר איז קונס עבֿירות פֿון מזיד אין דאורייתא.
"ובשביעית":
אויך אין דעם שמיטה יאָר איז אָסור דאָס זייען, און דער איסור פֿון זייען איז בוודאי מן התורה. וואָס שייך פֿלאַנצן, און בפֿרט פֿלאַנצן פֿון ס'נײַ אַ בוים, איז דערויף אַ מחלוקת, און פֿאַר פּשטות וועלן מיר אָננעמען אַז עס רעדט זיך וועגן פֿלאַנצן ביימער און אַז אויך דאָס איז אָסור מן התורה אין דעם שביעית יאָר פֿון דעם שמיטה מחזור. און ווײַל אַזוי: "ובשביעית, בין שוגג בין מזיד - יעקור". דער וואָס עובר איז און פֿלאַנצט אין דעם שמיטה יאָר, בין בשוגג בין במזיד, צווינגט מען אים אויסצורײַסן.
לכאורה איז דאָס אַ חידוש: עס רעדט זיך וועגן אַ דין דאורייתא, און רבי מאיר איז דער וואָס רעדט, און זײַן כּלל איז אַז מען איז ניט קונס שוגגים נאָר מזידים בלויז. מיר וואָלטן געדאַרפֿט דערוואַרטן אַז ער זאָל זאָגן, ווי אין דעם דין פֿון שבת פֿריִער, אַז אויב ער האָט געפֿלאַנצט בשוגג אָן צו וויסן אַז דאָס איז דאָס שמיטה יאָר וועט מען לאָזן דעם בוים אויף זײַן אָרט, און נאָר במזיד וועט מען אים צווינגען אויסצורײַסן. און פֿון דעסטוועגן זאָגט מען ניט אַזוי, נאָר בין בשוגג בין במזיד - מוז ער אויסרײַסן.
דער טעם דערצו, ווי מיר האָבן געזען אין מסכת שביעית וואָס מיר האָבן ערשט אָקערשט פֿאַרענדיקט, איז אַז חז"ל האָבן געקעמפֿט מיט אַלע כּוחות קעגן דעם ברעכן פֿון שמיטה, וואָס איז מסתּמא געווען פֿאַרשפּרייט און ברייט אין זייער תּקופֿה. ווײַל עס איז געווען מצוי אַז מענטשן נאַרן דאָס סיסטעם, ליגן און טוען אין שמיטה זאַכן וואָס זײַנען זיי ניט דערלויבט געוואָרן, האָבן חז"ל מתקן געווען אַ גאַנצע ריי גזירות דרבנן וואָס זײַנען עקסטרעם אין זייער תּקיפֿות: זיי האָבן געשטויסן די אַרבעטן אין דער ערד צוריק אַרײַן אין דעם זעקסטן יאָר, אַפֿילו וווּ דאָס האָט קיין תועלת ניט פֿאַר די ביימער; און אויך האָבן זיי געזירהט דעם איסור ספֿיחין - וואָס די תורה האָט דערלויבט צו עסן דאָס וואָס וואַקסט פֿון זיך אַליין אין דעם שביעית יאָר, בעת חז"ל האָבן פֿאַרבאָטן רובם - און דאָס אַלץ ווײַל מענטשן האָבן גענאַרט דאָס סיסטעם און געטענהט אַז די ווייץ איז געוואַקסן פֿון זיך אַליין, בשעת ווען אין אמת האָט דער מענטש אַליין עס געזייט און ער ליגט.
און אַזוי אויך דאָ: ווײַל דעם פֿאַרשפּרייטן חשש אַז ישראל וועלן מזלזל זײַן אין די הלכות שמיטה און זייען אין דעם שמיטה יאָר, האָבן די חכמים זייער מחמיר געווען. זיי האָבן געזאָגט: אַפֿילו אויב דו טענהסט אַז בשוגג איז געווען די זאַך און דורך אַ צופֿאַל, אַז דו האָסט ניט געוווּסט אַז דאָס איז אָסור אָדער אַז דאָס איז דאָס שביעית יאָר - זאָל די מעשׂה זײַן וואָס עס זאָל זײַן - איז מען דיך נאָך אַלץ קונס. אַפֿילו רבי מאיר איז מודה אַז אין ענינים פֿון שמיטה איז מען זייער מחמיר, און מען לאָזט ניט דעם מענטש הנאה האָבן בכלל, ניט בשוגג און בוודאי ניט במזיד, און דעריבער צווינגט מען אים אויסצורײַסן דעם בוים.
לסיכום: אונדזער משנה, ווי די שיטה פֿון רבי מאיר, טיילט אָפּ צווישן שוגג און מזיד אין פֿיר פֿאַלן: דער וואָס טובֿלט טמאהדיקע כּלים אין שבת (דרבנן) - בשוגג וועט ער ניצן און במזיד ניט, ווײַל ער האָט מכוון געווען צום גוטן און אַז זײַן שבת זאָל ניט קאַליע ווערן; דער מעשׂר (דרבנן) און דער וואָס קאָכט (דאורייתא) - בשוגג וועט ער עסן און במזיד וועט ער ניט עסן; דער וואָס פֿלאַנצט אין שבת (דאורייתא) - בשוגג וועט ער אויפֿהאַלטן און במזיד וועט ער אויסרײַסן; בעת אין שביעית, ווײַל דעם חומר פֿון די תּקנות וואָס די חכמים האָבן מתקן געווען קעגן די מזלזלים - בין שוגג בין מזיד וועט ער אויסרײַסן. להלכה נעמען אָן דער רמב"ם, דער מחבר און דער ברטנורא ווי רבי יוסי, אַז אַפֿילו דער שוגג ווערט געקנסט אין דאורייתא, און עס איז ניטאָ קיין דין פֿון 'בכדי שיעשו' סײַדן אין ענינים פֿון אמירה לעכו"ם.